A 级哲学/上帝的概念
在 A 级哲学中，"上帝的概念"指的是亚伯拉罕宗教（基督教、伊斯兰教和犹太教）中上帝的概念。一般来说，他们都认为上帝是全知的（无所不知）、全能的（无所不能）和全善的（充满爱）。有些人区分了宗教中更个人化的上帝和哲学家眼中更加超然、非个人化和无动于衷的上帝。
由于上帝被认为是全知的，这意味着他知道一切，那么他的属性如何与人类自由意志的概念相兼容就成了一个问题。如果上帝的全知是指他拥有对所有已经发生和将要发生事件的真实知识，那么他必然知道每个人所做的和将要做的所有行动。如果他知道每个人下一步将要采取什么行动，而他的知识绝对必须是真实的，那么我们就无法做其他事情。如果我们无法做其他事情，我们就不会拥有自由意志，因为这个想法与上帝的全知不相容。
宗教信仰者可能会争辩说，自由意志由于上帝的全知而变得多余的观点是错误的，因为最后的审判（当我们被送到天堂或地狱时）证明了我们的行为有后果。然而，随后人们可能会争辩说，上帝把任何人送到天堂或地狱都是不公平的，因为我们无法偏离他所知道的我们一直在走的道路。从技术上讲，我们从未真正有机会做我们想做的事情，我们只能做他所知道我们会做的事情，所以他没有权利因我们的行为而审判我们。
托马斯·阿奎那对这个论点的回应是声称上帝存在于时间之外。他知道我们将来会做的一切，因为他已经一次性看到了我们所有的行为。我们始终可以自由选择做其他事情，因为他已经实时看到了所有事情的发生。上帝的全知应该理解为永恒的知识，而不是对我们认为未来将要发生的事情的预知。阿奎那并没有改变全知或自由意志的定义，但为了使他的回应有效，上帝必须是永恒的，而不是不朽的。有些人可能会指责阿奎那是在思考哲学家的上帝，而不是宗教中的上帝。
亚里士多德和大卫·休谟等哲学家为自由意志提出了一个"相容论"的定义，这意味着上帝和全知是（正如术语的名称所暗示的那样）相容的。问题是我们想象自由意志是自由意志主义的，这意味着如果我们可以随时做出任何选择，而无论这个选择是否正确，或者是否是我们真正想要的选择，我们才是"自由"的。如果自由意志是自由意志主义的，而上帝不像阿奎那所认为的那样是永恒的，那么上帝的全知与自由意志就不相容。然而，根据相容论的定义，自由意志是指我们能够做出我们想要做出的选择，我们不被强迫这样做。如果自由意志是相容论的，那么上帝知道我们将选择什么并不重要，因为这将永远是我们想要选择的东西。然而，这完全改变了我们对自由意志的看法。有些人可能会拒绝相容论的定义，如果他们拒绝，那么这个回应就不起作用，上帝的全知仍然存在问题。
现代哲学家理查德·斯温伯恩支持"开放未来"解决上帝全知问题的方案。这个想法是，上帝不可能知道未来会发生什么，因为还没有任何未来可以知道。上帝确实拥有全知，但他只知道已经发生的事情，不知道将会发生的事情。对于宗教信仰者来说，尤其是基督徒来说，这不是一个好的解决方案。在旧约中，上帝明确表示他知道未来会发生什么。这也改变了对全知的传统看法，可能让宗教人士感到难以接受，因为它破坏了上帝对每个人都有神圣计划的想法。
这是一个对全能概念的传统挑战。这是一个悖论，因为两种"解决方案"都暗示了全能存在的想法是荒谬的，是自相矛盾的。问题是，如果上帝是全能的，他是否有能力创造一块他无法举起的石头？如果他能够创造石头，那么他就不全能，因为他做不到一些事情 - 举起石头。如果他无法创造石头，那也是他做不到的事情，这意味着无论哪种情况，他都不全能。这不像乍看之下那么简单。它与一个全能存在是否能够做一些限制自身力量的事情有关，例如创造真正自由的生物，这些生物可以违抗他，而这在关于上帝的哲学争论中是一个大问题。
包括约翰·莱斯利（J.L.）·麦基在内的许多无神论哲学家认为，这个悖论无法解决，它本质上证明了全能存在的概念是荒谬的。
乔治·马夫罗迪斯认为，荒谬的不是全能存在的概念，而是全能存在创造一块他无法举起的石头的概念。如果这个悖论被重新表述为"一个拥有足够力量举起任何东西的上帝能够创造一块一个拥有足够力量举起任何东西的存在无法举起的石头吗？"，那么它就会变得荒谬。这是一个无效的问题，因为任务本身就是自相矛盾的。这是一个针对石头悖论具体情况的很好的批评，但它并没有帮助我们回答一个更大的问题，即一个全能的存在是否能够降低自身的力量，例如前面提到的关于人类自由意志的问题。
这个想法来自柏拉图的对话《优提弗罗》，关于上帝和道德。宗教信仰者认为，上帝命令什么就是什么，因为他充满爱，是至善的，但这会导致关于为什么它是道德的（好的）的问题。一种选择是，上帝命令什么就是好的，因为上帝本身是好的，但这意味着上帝可以命令人们做一些通常被认为是可怕的事情，例如大规模杀戮，而这必须是道德的，因为上帝已经命令了。圣经甚至支持这种担忧，因为旧约中的上帝以做一些这样的事情而闻名。另一种选择是，上帝根据外部道德来源发出命令。然而，这意味着上帝不是全善的，也不是至善的，因为他只是在遵循一个外部来源，而这个外部来源才是真正的至善。无论哪种情况，上帝都不能连贯地被称为全善。
托马斯·阿奎那认为，道德不是来自上帝，而是来自上帝创造的自然法则。他拥有全善的本性，只能意愿好的东西，他始终遵守他制定的法则。他的命令不是这样流动的，所以他命令做像大规模杀戮这样的事情的问题就消失了。然而，如果上帝被限制在只做全善的行为，那么他的力量就会受到限制，人们可能会争辩说阿奎那在与上帝的全能相矛盾。
这通常被称为关于上帝如何与时间互动的一种更传统的信仰。这种观点认为，由于上帝应该是永恒不变的，他不能存在于时间之中，因为时间中的万物都在变化。因此，上帝必须存在于时间之外。托马斯·阿奎那将其比作道路上的人和山顶上的人。道路上的人只能看到他们面前或周围的东西，他们被困在道路的范围内。山顶上的人可以看到道路上的人所能看到的一切，甚至更多，因为他们位于道路之上，也位于土地之上。道路是时间，而山顶上的人是上帝。
安东尼·肯尼不同意阿奎那对永恒的解释，因为他认为这个概念本身是不连贯的。罗马在公元 64 年被烧毁，肯尼在 20 世纪写下了他对永恒的看法。如果上帝是永恒的，他一定同时看到了肯尼写作和罗马被烧毁。然而，罗马被烧毁和肯尼写作是先后发生的，相隔数千年。这证明了上帝是永恒的这一概念是不连贯的，因为这些事件并非同时发生。
诺曼·克雷茨曼和埃莉诺·斯腾普声称，肯尼误解了讨论上帝是永恒时“同时”的含义。对于时间生物来说，同时意味着事物同时存在或发生，称为 T-同时性。由于我们是时间生物，对我们来说同时指的是 T-同时性，所以罗马被烧毁和肯尼写作是先后发生的，并非同时。对于上帝和永恒的生物来说，还有一个定义，即 E-同时性。这意味着事物存在于同一个永恒的现在。斯腾普和克雷茨曼引用爱因斯坦的相对论来支持他们的说法。上帝的参照系意味着他看到事物是同时发生的，而我们看到事物是先后发生的。
永恒的上帝
[edit | edit source]神学家尼古拉斯·沃尔特斯托夫认为，圣经说亚伯拉罕的上帝是永恒的，这意味着他存在于时间之中，但没有开始也没有结束。如果上帝存在于时间之中，那么他离我们更近，这使他更具个性，也更参与人类事务。这意味着上帝是时间性的。然而，如果上帝是永恒的，那么这就会给他的全知带来问题，如前所述的自由意志问题。