基督复临安息日会青年荣誉解答手册/艺术与手工艺/土著传说
| 土著传说 | ||
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| 艺术与手工艺 世界总会 |
技能水平未知 | 
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| 介绍年份：未知 | ||
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土著传说荣誉是 工匠大师奖 的组成部分。 |
土著人是占领澳大利亚大陆的土著人民。关于欧洲殖民开始时部落数量的估计从 250 个到 700 个不等。
他们的起源尚不清楚，一些科学家认为他们是从东南亚的一波人到达的，而另一些科学家则认为他们是从两波人到达的：一波来自印度尼西亚，另一波来自巴布亚新几内亚。
澳大利亚土著血缘关系是传统土著文化中支配社会互动，特别是婚姻的法律体系。它是整个澳大利亚每个土著群体的文化不可分割的一部分。
主要元素是将同一个语言组内的氏族划分为皮肤组或半部。最简单的形式是将氏族划分为两个皮肤组。可能有四个部门，而更复杂的系统可以划分为八个部门。
该系统规定谁可以嫁给谁——与自己皮肤组内的人结婚总是禁忌——创造了强烈的乱伦回避法和跨氏族的牢固纽带。虽然可以在出生时确定谁将嫁给谁，但只要在皮肤系统内，爱情婚姻并不罕见。
在干旱或缺乏资源的情况下，拥有其他氏族的堂兄弟姐妹和皮肤姐妹兄弟可能非常宝贵。它还创造了在他们需要的时候照顾这些人的义务。即使在传统的球类比赛中，队伍也是按照这些路线划分的。
每个皮肤组都与某些图腾相关联。一些土著群体，如约鲁人，将植物、动物和所有环境方面都纳入各自的皮肤组中。
同一个皮肤组、同一代的人被称为“兄弟”或“姐妹”。有母系姨妈和叔叔的名字，以及父系姨妈和叔叔的不同名字。此外，还有基于该系统需要遵守的强烈的回避关系。
图腾是土著澳大利亚人与土地的联系。当被赋予图腾时，这个人要照料它并照顾它的生存。例如，如果一个人的图腾是袋熊，那么这个人不能吃它，必须保护它，因为它是它与土地的精神联系。
澳大利亚土著人民传统上以有条理的方式对食物来源进行分类。不同的群体对它们进行不同的分类，因此不可能提供一个明确的食物类型列表，因此我们在这里提供一个示例。
在澳大利亚中部，人们利用创新手段获取均衡的饮食。
食品类别及其阿伦特语名称为
阿伦特语名称 食物 示例 Kere 来自动物的食物；肉、脂肪、内脏、血液、蛋 Kere arlewatyerre（巨蜥），Kere ulkerte（巨蜥），Kere arntetherrke（地毯蛇），Kere aherre（袋鼠），Kere antenhe（负鼠），Kere inape（针鼹），Kere ankerre（鸸鹋）。 Merne 来自植物的食物；水果、蔬菜 Merne atwakeye（野生橙子），Merne arrutnenge（野生西番莲），Merne pmerlpe（昆东），Merne mwanyeme（灌木番茄），Merne arnweketye（坚果浆果），Merne alangkwe（灌木香蕉），Merne arlatyeye（铅笔薯）。 Ntange （Merne ntange） 可食用的种子 Merne ntange ulyawe（猪草种子），Merne ntange arlepe（刺金合欢种子），Merne ntange artetye（相思树种子），Merne ntange arlketyerre（枯竭种子）。 Tyape 可食用的幼虫和昆虫；维吉蒂虫、蝉 Tyape atnyematye（维吉蒂虫），Tyape ahernenge（红河胶树幼虫），Tyape ankerrutne（库里巴树幼虫），Tyape tyerraye（蝉），Tyape ayepe-arenye（藤蔓毛虫）。 Ngkwarle（澳大利亚土著甜食） 类似蜂蜜的食物；花蜜、野蜂蜜、勒普、树胶 Ngkwarle athenge arlperle（铁木树胶），Ngkwarle alkerampwe（相思树胶），Ngkwarle arlperrampwe（白木树胶），Ngkwarle atnyerampwe（柔韧藤树胶），Ngkwarle akikarre（维吉蒂灌木胶），Ngkwarle aperarnte（红河胶树蜜露），Ngkwarle yerrampe，（蜜蚁），Ngkwarle arwengalkere（土蜂蜂蜜），Ngkwarle untyeyampe（栓皮木花蜜）。
Witchetty grub 是妇女和儿童的主食。获得方式如下
- 在 Witchetty 树 (Acacia kempeana) 下方找到地面的裂缝，并在那里挖掘
- 撬起幼虫所在处的肿胀根部
- 生吃或将幼虫埋在热土中烤熟
种子根据一年中的时间和澳大利亚人居住的地区而有所不同。在澳大利亚中部，通常使用原生小米 (Panicum decompositum; Panicum australianse) 和银毛草。金合欢种子也可以用在面粉混合物中。
妇女通过用棍子敲打草地（或在金合欢种子情况下敲打长满豆荚的树）来收集植物完全成熟的干种子，使种子脱落。一些物种在绿色阶段就被食用，并且在研磨时会在磨石旁边产生汁液，可以直接饮用。
在西澳大利亚州的基伯利地区，妇女观察到，在旱季之后，许多种子会在蚂蚁巢穴的开口周围聚集。蚂蚁实际上已经为她们收集和去壳了种子，她们能够收集这些种子，使她们的工作变得更加轻松。在让谷物干燥后，她们就可以开始准备面粉了。
使用各种传统的加工和烹饪方法。有毒种子，例如苏铁和莫顿湾栗子，经过加工以去除毒素，使其可以安全食用。许多食物也在地下烤箱中用热篝火余烬烤制，或者在地下烤箱中烤制数小时。“纸皮树”，白千层属植物的树皮，被广泛用于包裹放在地下烤箱中的食物。妇女用许多种种子、坚果和谷物来加工面粉或面团，制作一种叫做灌木面包的面包。
谷物收集后，需要进行风选，这在多功能的运输容器库拉蒙中进行。有时需要进行多次风选。
谷物风选后，用磨石研磨成面粉。然后将面粉与水混合成面团，放在热灰烬中烘烤。结果可以是小的面包，今天被称为“约翰尼蛋糕”，或者是一个大的面包，今天被称为“阻尼器”。阻尼器似乎是这种传统面包制作方式和欧洲面包制作方式的混合。
面团也可以生吃。如果小组要旅行一段时间，烹饪是一种很好的面包准备方法。
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棚屋是一种小型、临时住所，由树皮和树枝制成，传统上由澳大利亚土著人使用，通常以一棵立着的树作为主要支撑。单词humpy来自 Jagara 语言（来自布里斯班 Coorparoo 的 Murri 人）；其他语言群体对这种结构会有不同的名称。
单词 humpy 被早期的白人定居者采用，现在已成为澳大利亚词汇的一部分。在建造更永久的建筑之前，用树枝和树皮（特别是纸皮树）建造的小型临时住所被称为棚屋。
它有时被称为简易棚，因为它可以依靠树木作为支撑。
在南澳大利亚州，这种住所被称为“wurley”（也拼写为“wurlie”），可能来自 Kaurna 语言。“gunya”这个名字也被使用。
土著人是一个游牧民族，他们会根据他们依赖的食物的季节性变化而迁移。他们通常不会在一个地方停留很长时间，因此，他们没有创建永久性建筑的习惯。
年轻的男孩和男人晚上在火堆旁睡觉，而年轻的女孩则和母亲一起睡在里面。
信息棒是土著人传统上使用的一种交流形式。它通常是一块实心木头，长约 20-30 厘米，上面刻有有角的线条和点。
传统上，信息棒在不同的氏族和语言群体之间传递，以建立信息和传递信息。它们经常被用来邀请邻近的群体参加歌舞表演、设定战斗和球赛。
阿尔弗雷德·霍维特写了关于墨尔本地区的 Wurundjeri 人
- 最年长的男人（族长）制作了这样的信息棒后，将其交给离他最近的老人，老人检查它，并在必要时添加更多标记并给出相应的指示。最后，信息棒经过所有在场老人的传递，交给了信使，信使已经收到了与之相关的口头信息。
它们通常被土著人称为信件。它们由邮递员传递，邮递员可以走数百公里来传递它们。
许多澳大利亚土著文化拥有或传统上拥有与他们的口头语言相对应的符号语言。这似乎与社区内某些人之间或在特定时间（例如女性的哀悼期或男性的成年仪式期间）的言论禁忌有关——这与其他地方的土著手语不同，后者被用作通用语（平原印第安手语），或者由于社区内有很高比例的遗传性耳聋（尤卡坦玛雅手语、Adamorobe 手语和 Kata Kolok）。
符号语言似乎在言论禁忌最广泛的地区发展得最为完善：中央沙漠（尤其是在 Warlpiri 和 Warumungu 中），以及西部的约克角。[1] 在南部、中部和西部沙漠地区、卡奔塔利亚湾（包括东北阿纳姆地和蒂维群岛）、一些托雷斯海峡群岛以及菲茨莫里斯和基伯利地区的南部地区也报告了复杂的姿态系统。在其他地方的符号语言的证据很少，尽管它们被发现到南部海岸（Jaralde 手语），甚至在 20 世纪的头几年也有一些关于西南海岸的人使用手势的记录。然而，许多这些符号语言现在已经灭绝，很少有记录记录了任何细节。
Tjuringa 是澳大利亚中部土著澳大利亚人 Arrernte（Aranda、Arunta）群体的一种具有宗教意义的物品。Tjuringa 通常具有广泛的和不确定的土著意义，它们包括：神圣仪式、石器、木制神圣物品、响板、神圣地面绘画、仪式柱、仪式头饰、神圣的吟唱、神圣的土堆。
一般来说，Tjuringa 指的是私人或群体所有者拥有的神圣石头或木制物品，以及与它们相关的传说、吟唱和仪式。它们存在于 Arunta、Loritja、Kaitish、Unmatjera 和 Illpirra 中。这些物品通常是长方形的抛光石头或木头。有些物品有头发或绳子穿透它，被欧洲人称为“响板”。每个 Tjuruiga 上都有一个图腾，代表它所属的群体。Tjuringa 是非常神圣的，事实上，它们被认为是如此神圣，以至于只有少数人能够看到它们，同样，发布它们的图片也被认为是亵渎神灵。
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贝壳 (Melo melo) -
赭石，一种用作颜料的矿物 -
皮图里，一种从木栓树 (Duboisia spp.) 中提取的毒品 -
珍珠
以下是一些土著人使用的器具。
- 背袋
- 由袋鼠皮、编织纤维或雕刻的木碗制成，这些物品用于携带各种物品。
- 挖掘棒
- 短而锋利的棍子，用火在尖端硬化。 用于许多用途，包括挖掘块茎。
- 火种
- 用双手旋转棍子产生的摩擦会点燃引火物并生火。
- 研磨石
- 用于将种子磨成粉。
- 刀
- 刀是用石头或骨头制成的。
- 塔多
- 一种用于将谷物与谷壳分离的器具。
回旋镖是弯曲的木头，用作武器和运动器材。 回旋镖的形状和尺寸因其地理或部落起源和预期功能而异。 最为人所知的类型是返回的回旋镖，它是一种投掷棒，以椭圆形路径飞行并在正确投掷时返回其原点。 尽管非返回回旋镖（投掷棒或凯利）被用作武器，但返回回旋镖只被用作休闲或娱乐。
没有人确切地知道返回的回旋镖是如何首次发明的，但一些现代的回旋镖制造商推测，它是从扁平的投掷棒发展而来的，这种投掷棒仍然被澳大利亚土著人和世界各地的一些其他部落人民使用。 狩猎回旋镖平衡性很好，制作难度远大于返回回旋镖。 也许，石器时代狩猎者试图让他们的狩猎棍直飞，第一次发现了返回回旋镖的弯曲飞行特性。
用于狩猎大型猎物（如袋鼠）的回旋镖（被称为“投掷棒”）也用于狩猎小型猎物。 这些投掷棒在水平投掷时几乎以直线飞行，并且足够重，可以击中袋鼠的腿或膝盖将其击倒。 为了狩猎鸸鹋，投掷棒被投向脖子，将其折断。
武梅拉是澳大利亚土著人使用的投掷标枪装置，通常用于捕猎大型猎物或需要克服更大的距离。 它被称为“有史以来最有效的投掷标枪装置”。 它类似于抛矛器，它可以让标枪比仅凭手臂力量飞行得更远。 它非常像手臂的延伸，使标枪能够以比正常情况下不受助的情况下所能达到的速度和力量更快地飞行。 如今它仍然被澳大利亚的一些偏远地区使用。
与标枪和回旋镖一样，武梅拉传统上只被男性使用。 有些武梅拉，特别是那些在澳大利亚中部和西部沙漠使用的武梅拉，是多用途工具。 它们通常呈长而窄的碗状，可以用来盛放浸泡了水的植物物质（后来可以吸吮其水分，但不会溢出），以及小型食物，例如小蜥蜴或种子。 许多武梅拉的柄端有一个锋利的石制切割刃，用金合欢植物的黑胶固定。 这种锋利的工具有很多用途——通常用于切开猎物或其他食物、砍伐木材等等。
武梅拉可以用作盾牌，抵御标枪和回旋镖的攻击。 有些回旋镖的末端故意制作成钩状，以便钩住武梅拉或盾牌的边缘，然后回旋镖会旋转并击中敌人。
武梅拉传统上装饰有刻划或绘制的图案，这些图案可以很好地表明主人的部落或氏族，使人产生身份认同感或“存在感”。
瓦迪、努拉努拉或狩猎棍是澳大利亚土著人的战棍。 前一个名字来自悉尼杰克逊港的达鲁克土著人。
瓦迪是一种用雕刻的木材制成的重棍。 瓦迪被用在徒手搏斗中，可以劈开盾牌，杀死或击晕食物。 此外，它们可以作为投掷物，以及用来生火和制作赭石。 它们还被用于惩罚违反土著法律的人。
它们由男性和女性制造，可以涂漆或不涂漆。 它们的结构因部落而异，但一般长约一米，有时在头部连接一个石头，用蜂蜡和绳子固定。 它们用树枝与树干的交汇处或从地面连根拔起的幼树制成。
最初，“瓦迪”一词指的是树木，或任何一块木头，以及一个动词，意思是“用棍子殴打或杀死”。
科罗博里是澳大利亚土著人的仪式性集会。 这个词是由澳大利亚的欧洲定居者创造的，模仿土著语caribberie。 在科罗博里，土著人通过舞蹈、音乐和服饰与梦境时间互动。 许多仪式再现了梦境时间中的事件。 许多仪式是神圣的，来自社区以外的人不允许参加或观看。
在澳大利亚西北部，科罗博里是一个通用的词，用于定义不同于仪式的戏剧性行为。 无论是公开还是私人，仪式都是为受邀嘉宾准备的。 还有一些其他通用词来描述传统的公共表演：例如juju和kobbakobba。 在皮尔巴拉，科罗博里被称为yanda或jalarra。 在整个金伯利地区，junba一词经常用来指代一系列传统表演和仪式。
科罗博里和仪式紧密相连，但又有所不同。 在 1930 年代，阿道夫斯·埃尔金写了一篇关于公开的泛土著舞蹈“个人天赋、技巧和所有权的传统”的文章，它与适当的长辈指导的入门仪式和其他仪式习俗截然不同。 科罗博里是公开表演，每个人都可以参加，考虑到歌曲和舞蹈结构严谨，需要大量的知识和技巧才能表演。
Corroboree 是一种通用词，用于解释不同的表演类型，在澳大利亚西北部包括 balga、wangga、lirrga、junba、ilma 等等。在整个澳大利亚，corroboree 包括各种歌曲、舞蹈、集会和会议。在过去，corroboree 包括体育赛事和其他形式的技能展示。这是一个被英语借用的词，又被重新使用来解释一种不同于仪式的实践，比戏剧或歌剧更具包容性。
土著人民发展了独特的乐器和民间音乐风格。迪吉里杜管通常被认为是土著人民的国乐器，据称是世界上最古老的风乐器。然而，它传统上只由阿纳姆地的人们演奏，比如约尔努人，而且只有男性演奏。它可能在卡卡杜地区的人们中使用过 1500 年。敲击棒可能是更普遍的乐器，特别是因为它有助于保持歌曲的节奏。
Marn Grook（也拼写为 marngrook），字面意思是“游戏球”，是赋予一系列传统土著澳大利亚球类游戏的集体名称，这些游戏被认为是在最多 50 名球员的聚会和庆祝活动中进行的。
最早的记录，大部分来自 19 世纪中期维多利亚州殖民探险家和定居者，可以追溯到维多利亚淘金热之前，但人们怀疑这场游戏已经玩了几千年。这种联系证明了澳大利亚规则足球是现今仍在进行的最古老游戏之一的说法，尽管它已经进化了。
关于游戏的进行
- 没有得分；
- 队伍可以包含数量惊人的球员；
- 比赛在非常大的区域进行；
- 主要目标似乎是娱乐，尽管通常会对个人球员的出色表现进行评论；这在高空接球方面尤其适用。
Marn Grook 尤其引人注目，因为有些人声称它对现代澳大利亚规则足球产生了影响，最显著的是接球（澳大利亚足球中的标记）和高跳（澳大利亚足球中壮观的标记），这两种游戏都表现出球员的运动能力。
1858 年苏格兰学院和墨尔本文法学校之间的澳大利亚规则比赛，被大多数历史学家认为是第一场澳大利亚规则比赛，包含了 Marn Grook 的一些特点；尤其是大量的球员和广阔的比赛场地（1858 年的比赛球门相距 500 米）。这两个特点在 1859 年制定第一套规则后，都从澳大利亚规则中消失了。
博拉是赋予启蒙仪式和进行启蒙的场地的名称。在这样的场地，年轻男孩被转变为男人。启蒙仪式因文化而异，但通常包括割礼和刻伤，也可能包括拔掉牙齿或手指的一部分。仪式和导致仪式的过程包括学习神圣的歌曲、故事、舞蹈和传统传说。许多不同的氏族将聚集在一起参加启蒙仪式。
博拉这个词最初来自澳大利亚东南部，但现在经常在整个澳大利亚使用，用来描述启蒙场所或仪式。在达尔金久人的语言中，它被称为 Burbung，位于悉尼以北。据说这个名字来自受戒者佩戴的腰带。场地的外观因文化而异，但它通常与石头排列、岩石雕刻或其他艺术作品相关联。女性通常禁止进入博拉。
在澳大利亚东南部，博拉通常与造物主精神拜艾姆相关联。在悉尼地区，人们建造了大型土丘，形状像长条带或简单的圆圈。有时男孩们必须沿着一条在地面上标出的路径走过，这条路径代表着从童年到成年的转变，这条路径可能由石头排列或脚印标记，或者由刻在岩石上的穆多标记。在澳大利亚东南部其他地区，博拉场地可能包含两个石头圆圈，男孩们将从更大的公共圆圈开始仪式，并在另一个较小的圆圈结束仪式，只有受戒者才能进入。
博拉环，在澳大利亚东南部发现，是周围有凸起的堤岸的硬化脚印土圆圈。它们通常成对建造（尽管一些场地有三个），一个较大的圆圈直径约 22 米，一个较小的圆圈直径约 14 米。环之间通过一条神圣的走道连接起来。
牛叫器是一种古老的仪式性乐器，也是一种在较远距离进行交流的方式。与迪吉里杜管一起，它是澳大利亚土著人中突出的技术，在整个大陆的仪式中使用。
牛叫器在启蒙仪式和埋葬仪式中伴随迪吉里杜管，用来驱除邪灵、坏消息，甚至女人和孩子。
牛叫器被一些土著部落视为秘密男子业务，因此女性、儿童、未受戒者和/或局外人即使听到也不允许。它们被用在男性的启蒙仪式中，它们发出的声音被一些土著文化认为代表着彩虹蛇的声音。在澳大利亚东南部文化中，牛叫器的声音是达拉穆兰的声音，只有从有他精神的树上砍下来的牛叫器才能成功制造出来。
牛叫器有时被澳大利亚土著人称为“妻子呼叫器”。
保罗·霍根在 1988 年的电影《鳄鱼邓迪 II》中使用牛叫器。
有许多“类型”的土著艺术，但两种最著名的类型似乎是树皮画和岩石艺术。
树皮画是一种澳大利亚土著艺术形式，在树皮的内侧条带上进行。传统上，树皮画用于教学和仪式目的，是短暂的物品。如今，它们受到收藏家和公共艺术机构的热烈追捧。
树皮艺术最基本的需求是颜料、刷子、树皮、固定剂和火。
首选的材料是来自细叶桉树 (Eucalyptus tetradonta) 的树皮。选择的树皮必须没有结节和其他瑕疵。最好在雨季树液上升的时候从树上砍下树皮。在树上切两个水平切口和一个垂直切口，然后用一个锋利的工具小心地剥下树皮。只保留光滑的内层树皮，放在火里。在火中加热后，将树皮踩平，用石头或原木压住使其干燥平整。然后，画布就可以用来作画了。
红色、黄色和黑色的土质颜料（或赭石）被使用，它们是铁和锰的矿物氧化物。白色陶土或碳酸钙也被使用。赭石可以用粘合剂固定，例如 PVA 胶，或者在过去，可以用兰花球茎等的汁液固定。
绘画完成后，在树皮的两端加固，以保持绘画平整。在上面添加固定剂，传统上是兰花汁。
树皮画基于的神圣设计包括抽象图案和设计（特别是特定颜色的交叉阴影），这些图案和设计可以识别氏族，并且通常也包含永恒梦境时代的元素。有时故事的元素很明显，比如描绘人和动物，但有时元素是象征性的。对于游客来说，一系列波浪线加上点可能实际上是在讲述一个复杂的梦境故事，描述着造物主精神的路径以及沿途发生的事件。
未经启蒙的男性或女性只能画“外”故事，也就是可以讲给孩子听的那种故事。经启蒙的男性可以画“内”故事，这是限制性的知识。因此，一幅画可以被展出，或者被出售，但艺术家虽然有权画这个故事，却没有权向其他人讲述这个故事。或者，画背后的故事可能是一个不能告诉未经启蒙的人的故事。
土著艺术包含各种风格的岩画
- 来自北领地阿纳姆地和卡卡杜地区的交叉阴影或 X 光艺术，其中描绘的动物和人类的骨骼和内脏被画在轮廓内，如同横截面。
- 点画，用点来创造复杂的图案、图腾和/或故事；以及
- 模板艺术，特别是使用手印的图案。
更简单的直线、圆形和螺旋形设计也很常见，在许多情况下被认为是某些形式的当代土著艺术的起源。
一种特殊的土著绘画，被称为布拉德肖，出现在西澳大利亚州金伯利地区的洞穴里。它们以欧洲牧民约瑟夫·布拉德肖的名字命名，他在 1891 年首次报道了它们。对于该地区的土著人来说，它们被称为 Gwion Gwion。传统的土著艺术由有机色和材料组成，但现代艺术家在创作土著风格时经常使用合成颜料。
1770 年，詹姆斯·库克中尉以大不列颠的名义宣称澳大利亚东海岸，并将其命名为新南威尔士。英国对澳大利亚的殖民始于 1788 年的悉尼。英国殖民的最直接后果是——在第一批殖民者抵达后的几周内——一股欧洲流行病，如水痘、天花、流感和麻疹，在殖民地前沿传播开来。受灾最严重的社区是人口密度最高的社区，在那里疾病更容易传播。在大陆干旱的中心，小社区散布在广阔的区域，人口下降没有那么明显。
英国殖民的第二个后果是土地和水资源的占用。殖民者认为澳大利亚土著人是游牧民族，没有土地所有权的概念，可以被赶出他们想要用于耕作或放牧的土地，并且在其他地方也会一样快乐。事实上，传统土地、食物来源和水资源的丧失通常是致命的，尤其是对已经因疾病而虚弱的社区来说。此外，澳大利亚土著群体与土地有着深厚的精神和文化联系，因此被迫离开传统地区，维持群体凝聚力和福祉所必需的文化和精神实践无法维持。殖民者还带来了酒精、鸦片和烟草，而且自那以后，药物滥用一直是土著社区的长期问题。疾病、土地丧失和直接暴力相结合，使土著人口在 1788 年至 1900 年间减少了估计 90%。大陆南部中等肥沃地区的整个社区都无影无踪地消失了，通常是在欧洲殖民者到来或记录他们的存在之前。
随着欧洲牧业的发展，发生了几项经济变化。优质土地的占用和欧洲牲畜在广阔地区的蔓延使传统的土著生活方式变得不那么可行，但也为那些愿意冒着被殖民者激怒的风险猎取牲畜的人提供了一个现成的替代性新鲜肉类供应。疾病和殖民者产业的影响对澳大利亚土著人的生活方式产生了深远的影响。除了少数居住在偏远内陆地区的人之外，所有幸存的土著社区逐渐开始依赖殖民者人口来维持生计。在 19 世纪 50 年代的澳大利亚东南部，大量白人牧场工人逃离了牧场的雇佣工作，参加了澳大利亚淘金热。土著妇女、男性和儿童成为重要的劳动力来源。大多数土著劳动力是无偿的，而是以食物、衣物和其他基本必需品的形式获得口粮。在 19 世纪后期，殖民者向北和内陆进发，占用了土地中重要的小部分区域（特别是水坑和水潭），用于他们自己的独占使用，并引入了绵羊、兔子和牛，这三种动物都吃掉了以前肥沃的地区，降低了土地承载对土著经济至关重要的本地动物的能力。土著猎人经常用矛刺杀绵羊和牛，在它们取代本地动物成为食物来源后，引起了牧场主的愤怒。随着大型绵羊和牛牧场开始主宰澳大利亚北部，土著工人迅速被招募。几个其他内陆产业，特别是珍珠产业，也雇用了土著工人。
在许多地区，基督教传教团为土著社区提供食物和衣物，并为土著儿童开办学校和孤儿院。在一些地方，殖民政府提供了一些资源
尽管疾病、暴力和外来定居点和习俗的蔓延产生了影响，但偏远沙漠和热带雨林地区的一些土著社区直到 20 世纪中期仍然按照传统方式生存。尽管传教士生活在 1914 年回顾起来毫无意义，但大多数自由人支持战争努力，大约 1200 人[需要引用]响应了号召。直到 1917 年，对土著人服兵役的限制才放松，但许多人通过声称自己是毛利人或印度人来入伍。
到 1920 年代，土著人口下降到 50,000 人至 90,000 人之间，甚至在同情他们处境的人中，也普遍认为土著澳大利亚人很快就会灭绝。但到大约 1930 年，那些幸存的土著澳大利亚人已经获得了更好的抵抗进口疾病的能力，并且随着社区能够适应变化的环境，出生率开始再次上升。
在北领地，重要的边境冲突仍在继续。直到 1939 年第二次世界大战爆发，孤立的欧洲人和前来探访的亚洲渔民都被狩猎采集者杀害。众所周知，该国中部和北部的部分欧洲殖民者在这段时期内射杀了土著人。有一系列特定的杀戮事件被称为卡莱登湾危机，成为土著澳大利亚人和非土著澳大利亚人之间关系的转折点。
到第二次世界大战结束时，许多土著男性已在军队服役。他们是少数被授予公民身份的土著澳大利亚人之一；即使那些拥有公民身份的人也被要求随身携带证件，在口语中被称为“狗证”，以证明他们的身份。然而，澳大利亚北部土著牧场工人仍然是无偿的劳动者，除了口粮外，他们只获得少量现金，而且他们的行动受到条例和/或警察行动的严格限制。1946 年 5 月 1 日，西澳大利亚州皮尔巴拉地区的土著牧场工人发起了 1946 年皮尔巴拉罢工，并且再也没有回到工作岗位。然而，这场抗议恰逢现代技术和管理技术开始急剧减少牧业企业所需的劳动力数量。1968 年联邦牧业行业协议后，整个澳大利亚北部都出现了大规模裁员，该协议要求向土著牧场工人支付最低工资。许多工人及其家人变成了难民或边缘居民，住在城镇和城市郊外的营地里。
1984 年，一群以传统狩猎采集方式在沙漠中生活的平图皮人被追踪到西澳大利亚州吉布森沙漠，并被带到一个定居点。据信他们是澳大利亚最后未被接触的部落。
1963 年 11 月，澳大利亚土著人获得了在澳大利亚联邦选举中投票的权利，不久后，他们又在州选举中获得了投票权，最后一个获得投票权的州是 1965 年的昆士兰州。1967 年的全民公决以 90% 的多数票通过，允许联邦政府制定关于土著人的法律，并将土著人纳入人口统计，以确定选举代表人数。这是澳大利亚全民公决历史上最大的肯定投票。
1971 年，伊尔卡拉的约尔努人试图对纳巴尔科公司提出禁令，阻止他们在他们的传统土地上开采矿物。在随后的历史性和有争议的戈夫土地权利案件中，布莱克本法官裁定，澳大利亚在欧洲殖民之前是“无主之地”，并且澳大利亚法律中不存在“土著所有权”的概念。虽然约尔努人在这起诉讼中败诉，但其结果是突出了法律的荒谬性，这首先导致了伍德沃德委员会的成立，然后导致了《土著土地权利法》的颁布。
1972 年，土著帐篷大使馆在堪培拉议会大厦的台阶上建立，以回应土著澳大利亚人中“在自己的国家里是陌生人”的情绪。一个帐篷大使馆仍然存在于同一个地点。
1975 年，惠特拉姆政府起草了《土著土地权利法》，旨在将传统土地归还土著人。在总督解职了惠特拉姆政府之后，由马尔科姆·弗雷泽领导的联盟政府颁布了该法案的范围缩小的版本（称为 1976 年《土著土地权利法》）。虽然其适用范围仅限于北领地，但它确实向一些传统土地授予了“不可转让”的永久产权。
1992 年，澳大利亚高等法院在 Mabo 案中做出判决，宣告此前“无主之地”的法律概念无效。这一判决在法律上承认了澳大利亚原住民在英国殖民之前对澳大利亚某些土地的所有权。随后颁布并修改了相关法律，以承认澳大利亚原住民对土地的“原住民权利”。
1998 年，由于对强制性原住民儿童（参见“失落的一代”）与家人分离的调查结果，设立了“全国道歉日”，以承认对原住民家庭造成的伤害。许多政客，来自两党，都参与了这一活动，但总理约翰·霍华德除外。
1999 年，举行了一次全民公决，以修改澳大利亚宪法，加入序言，其中包括承认英国殖民之前澳大利亚原住民对澳大利亚的占领。这次公决失败了，尽管在公决讨论中，序言中对澳大利亚原住民的承认并非主要议题，与成为共和国的问题相比，序言问题也吸引了较少关注。
2008 年，澳大利亚总理陆克文对澳大利亚原住民正式道歉，为他们多年来遭受的苦难表示歉意。虽然在立法等方面尚未采取任何实际行动，但这项道歉是弥合两种文化之间差距的第一步。
- 可能有两组人曾居住在澳大利亚
- 澳大利亚原住民儿童的成长，作者：迈克尔·索特尔。