反种族主义行动主义:教师与学生/艺术/艺术性
有很多方法可以对抗种族主义,其中之一就是通过艺术。通过各种研究方法,我们探索了艺术领域中反种族主义行动主义的不同方面。我们探索了参与反种族主义行动主义的人们,以及他们如何在反种族主义努力中利用艺术。虽然“艺术”涵盖了广泛的媒介和表达形式,但我们更具体地关注了儿童文学、戏剧、视觉艺术和电影。
受压迫者的戏剧 (TO) 是一所国际戏剧学校,这意味着它在世界各地演出。它由奥古斯托·博阿尔于 1971 年创立,以解决社区中的压迫性政治和社会问题(信仰、法律、态度和行动)而闻名。它最初在巴西和其他南美洲国家使用,以促进土著居民与西班牙后裔之间的对话。最重要的是,TO 涉及演员和非演员的工作;虽然我们没有真正地站在舞台上,但我们每天都在表演。“我们表演早餐的戏,上班的场景,工作的行为”,以及其他等等(博阿尔,2002,11)。因此,每当发生种族主义行为,无论是消极的还是积极的,它们都是更大规模的排练和戏剧的一部分。种族主义可以通过同样的方式消除;通过使用戏剧。为了更好地理解如何利用 TO 来解决种族主义问题,我们将考察博阿尔的早期贡献、TO 的著名分支,以及它如何在课堂上应用。
奥古斯托·博阿尔首先开始在巴西(他的原籍国)使用 TO。在巴西,他利用戏剧来审视巴西工人阶级所面临的压迫、他们缺乏政治和经济权力,以及在巴西独裁统治下的压制。他的第一个发展和职业戏剧是“竞技场剧院”。在这里,博阿尔制作了巴西新作者和古典剧作家撰写的戏剧,以了解如何将其应用于巴西的现实。这种实践,将当代巴西问题应用于古典戏剧,被用来帮助人们更好地理解自己的问题,以及它们如何与社会中更大的问题相关联。在此期间,博阿尔还创造了“报纸剧院”,它涉及将报纸文章改编成戏剧表演。这种戏剧形式尤其提高了 TO 的知名度和普及度。
论坛剧院是 TO 的另一种流行形式。它很有用,因为它赋予了沉默者声音,并将边缘化群体置于中心位置。无论问题涉及阶级主义、性别歧视还是种族主义,情况都是如此。论坛剧院允许所有观众成员,通常是社区成员,参与并发表意见。因此,每个人都有公平的机会说话和展示艺术。首先,演员在舞台上呈现一个当代问题。之后,他们再次表演这出戏,允许观演者或观众参与。鼓励观演者提出解决方案,并通过代替演员的位置积极参与场景。这种自由使得可以审查权力角色。例如,你可能让一个工人阶级女孩扮演律师或市长的角色。这种类型的戏剧最初设置在城镇中心,以便所有社区成员都能参与其中。可以想象,论坛剧院通常会比预期持续更长时间,这表明消除不平等的解决方案是一项正在进行的工作,需要持续加强。
“报纸剧院”和“论坛剧院”已被用于以多种方式审视社会中的当前问题,尤其是与种族主义有关的问题。特别是,汉普郡学院的一组学生利用 TO 创作了一部即兴戏剧作品“解包”,该作品探讨了校园种族主义问题。种族主义以多种方式被描绘出来,例如白人学生在讨论种族时将有色人种学生孤立出来,以及我们的校长发表了一篇倡导“色盲”的演讲。戏剧中的学生既有白人也有黑人,这进一步描绘了校园中的种族问题。由于它与汉普郡的气候(86% 为白人)相关,因此它突然让观众中的白人学生对种族问题变得更加有意识。当被问及他们是如何创作出最终作品时,大多数演员都谈到了他们的个人经历和体会;最近和过去的仇恨犯罪和课堂上的歧视行为。此外,他们还讨论了 TO 游戏,即游戏练习,这将在接下来的段落中讨论。
博阿尔将游戏练习称为“游戏中相当一部分的练习,以及练习中相当一部分的游戏”(博阿尔,2002,48)。因此,TO 包含许多用于热身参与者的游戏。它们通常是身体上的,并且旨在让人们在情感上参与其中。一个游戏练习的例子是哥伦比亚催眠术,其特点是演员(催眠师)用手掌引导另一位演员(被催眠者)四处走动。被催眠者必须用脸跟随催眠师的手,并且不能打破他们之间的初始距离(20 到 40 厘米)。与哥伦比亚催眠术一样,所有 TO 游戏练习都需要团队合作,并且没有人单独工作。这种动态反映了生活和斗争,因为总有人帮助你生活,也总有人让你挣扎(被压迫者和压迫者,以及被压迫者和压迫者)。你永远不会独自工作。
游戏练习非常重要,因为它们为演员创造了一个安全的空间,并提高了非演员的舒适度。此外,它使所有人都有平等的机会控制局面,无论他们是黑人、白人、害羞、贫穷、男性还是女性。这些类型的练习甚至可以与儿童一起使用。事实上,其中许多是儿童游戏的改编版本,并且包含很多游戏。只要解释了规则,并且孩子们在几乎没有东西可以撞到的区域,哥伦比亚催眠术就可以安全地进行。之后,学生可以谈谈他们在催眠同伴时以及在被催眠时拥有权力时的感受。音乐椅也被用作游戏练习。这个游戏包括在演员绕着椅子走动时播放音乐。为了使这个游戏成功,椅子必须比实际参与游戏的成员少一个,以便每一轮都淘汰一个人。每当音乐停止时,演员必须找到一个座位。如果一个人没有找到座位,他们就被淘汰,一把椅子被移除,游戏继续进行,直到出现获胜者。这个游戏尤其是一种谈论包容与排斥的好方法,这可以为关于种族主义的更广泛讨论铺平道路。
马萨诸塞大学阿默斯特分校最近的一名研究生胡安娜·门多萨·克劳迪奥研究了如何在过渡双语教育项目中将 TO 技术应用于双语学生。通过这项工作,她希望通过找到一种方法来帮助双语学生在学校拥抱自己的差异来对抗主流化。克劳迪奥(2002)的大部分工作都是定性的,并以详细的日记记录的形式存在,这些记录既是她自己的,也是学生的。她使用了博阿尔的几个游戏练习,例如盲人/向导,它类似于“哥伦比亚催眠术”,只是被催眠的人被蒙住了眼睛,以及“这不是一根棍子”,孩子们轮流将一根棍子变成另一种表示,例如刷子或铅笔(克劳迪奥,2002,70-71)。许多这些练习导致了文化认知和对他们作为拉丁美洲人及其个人文化的更深刻理解。例如,学生经常注意到某些单词在西班牙语国家有所不同,这更好地塑造了他们作为个体的身份,而不是他们在学校被追踪到的双语群体(玻利维亚、波多黎各、智利)。此外,TO 帮助学生通过选择主题和创作场景来控制自己的学习。这种赋权也可以在阿默斯特当地的青年团体“2050 项目”中看到,该项目也利用 TO 来对抗种族主义。
当思考或学习视觉艺术时,人们的脑海中通常会跳出绘画或素描的想法,大多是那些由白人男性创作的作品。然而,视觉艺术包含各种各样的媒介,例如街头艺术、涂鸦、平面设计、壁画、版画、绘画、素描、雕塑、摄影和漫画。反种族主义视觉艺术家通常使用各种材料作为宣泄口,以对抗笼罩着视觉艺术甚至我们社会的白色迷雾。反种族主义艺术家在我们社会中已经存在相当一段时间了,然而,在学习艺术时,他们却鲜为人知或很少被提及。本文将探讨一些反种族主义艺术家的生活,以及他们在努力说出种族主义、压迫、权力斗争以及被掩盖的日常问题方面所做出的工作。这些艺术家只是当代艺术家中的少数;他们之前的许多艺术家以及当前的艺术家都创作了处理类似问题的作品。本文还主要探讨女性艺术家,以提供关于视觉艺术的另一种视角,远离以白人为主导的男性欧洲中心主义视角。
基思·奈特(生于 1966 年)基思·奈特出生并成长于波士顿地区,他“在星球大战、嘻哈、种族主义和华纳兄弟卡通的稳定饮食中长大”(“简介:漫画家”)。他从小学开始绘画,并很快发展出他标志性的地下漫画风格。当被问及他的作品时,他说:“你完全受到周围环境的影响,波士顿以种族主义盛行而闻名,尽管你在那里长大时并没有真正意识到这一点”(麦戈文)。
奈特是“新一代才华横溢的非裔美国年轻艺术家的一部分,他们将作品注入了紧迫感、前卫、幽默、讽刺、政治和种族”(“传记:漫画家”)。他利用幽默,让人们关注种族、多元化、媒体、青年和学生赋权、创意的企业腐蚀以及其他当代问题(“黑标记的恐惧”)。为了解决这些问题,奈特创作了每周连载漫画《K纪事》,以及单格漫画 (th)ink,该漫画探讨了影响有色人种社区的问题。他的作品曾出现在 Salon.com、ESPN 杂志、Funny Times、第三次世界大战插图、洛杉矶周刊和 MAD 杂志等地方。2007 年,他获得了哈维奖,以及 2006 年和 2007 年的格里夫奖最佳连载漫画奖。他的漫画艺术作品曾在从加利福尼亚到法国的各个博物馆和画廊展出。奈特还是三本书的作者,分别是《黑标记的恐惧》、《与羊共舞》以及他最新的作品《漫漫长路》(“黑标记的恐惧”)。
基思·奈特继续积极通过各种手段促进反种族主义;无论是创作另一幅发人深省的漫画,还是在他自己的嘻哈乐队“边缘先知”中表演,或者撰写书籍。
以下是他的部分具体作品:http://web.archive.org/web/20070626081604/http://www.salon.com/comics/knig/2007/06/20/knig/ http://web.archive.org/web/20080306020053/http://www.salon.com/comics/knig/2008/03/05/knig/ http://web.archive.org/web/20080308100348/http://www.salon.com/comics/knig/2007/09/26/knig/ 部分漫画可在以下网站查看:http://www.buzzle.com/authors.asp?author=243
约兰达·洛佩兹(生于 1942 年)约兰达·洛佩兹是一位才华横溢的奇卡诺壁画艺术家、画家、版画家、教育家和电影制片人。她的艺术作品主要关注墨西哥裔美国女性的生活,挑战与她们相关的种族刻板印象。洛佩兹认为,“系统地探索媒体中呈现的墨西哥人和拉丁美洲人的文化误解至关重要”(格雷纳和查特曼)。她将自己的艺术视为政治和社会变革的工具,称自己为“艺术挑衅者”(“女艺术家”)。
洛佩兹最著名的作品是她的瓜达卢佩圣母系列绘画(1975-1978 年),在这组作品中,她将“备受喜爱的偶像进行了转变,以庆祝普通的墨西哥和墨西哥裔美国女性勤劳、自信和充满活力”(达瓦洛斯)。无论通过何种方式,策展展览、制作电影、绘制壁画、在工作室或大学教授艺术,洛佩兹一直努力成为并成功地成为了一位反种族主义艺术家。
以下是她的部分作品:http://www.ic.arizona.edu/~ws5001/runningshoes.JPG https://archive.is/20130707081921/img512.imageshack.us/img512/6158/lopez1bigxy2.jpg
艾玛·艾莫斯(生于 1938 年)艾玛·艾莫斯通过绘画、版画和编织等方式,探索了黑人生活的政治和社会问题。艾莫斯的作品深受她这一理念的影响:作为一名非裔美国女性,艺术从根本上来说是“一种政治行为”(“女艺术家”)。
在回忆她在南方的成长经历时,艾莫斯说:“我脑海中浮现出‘傲慢’和‘顶嘴’等词语,这些词语描述了积极抵抗压迫的人的态度。我的作品经常对肤色和权力以及白人特权的假设进行抨击”(艾莫斯)。通过她的作品,她挑战观众思考种族、性别和身份的概念是如何通过图像构建的。她的作品“揭露了黑人和非西方文化形式的图像如何被白人艺术家在历史上挪用”(“艾玛·艾莫斯”)。正如艾莫斯所说,她的绘画旨在“消除、质疑和调整与艺术以及谁创作、为谁摆姿势、展示以及购买艺术相关的偏见、规则和观念。作品反映了我对白人男性艺术家经常看到的异质性进行的研究,以及欲望的概念、黑人身体与白人身体、种族主义,以及我希望激发更多思考和看待事物的方式的愿望”(艾莫斯)。
艾莫斯的作品曾在国际上展出,她目前是罗格斯大学梅森格罗斯艺术学院的教授。
部分绘画可在以下网站查看:http://emmaamos.com/category/works/painting/
费斯·林戈尔德(生于 1930 年)费斯·林戈尔德利用绘画、讲故事,以及最著名的故事拼布,证明了自己是一位有影响力的非裔美国女性艺术家。林戈尔德熟悉拼布制作传统,受非洲男性编织的影响,用于保暖、保存记忆和事件、讲故事,甚至作为地下铁路的“信息板”来引导奴隶前往北方(“艺术家简介”)。
林戈尔德最初用油画反映了 20 世纪 60 年代民权运动的动荡和变化。在此期间,她作为一名社会变革活动家,为妇女和黑人发声。她关注美国艺术博物馆体系,“该体系往往在事实上将非裔美国人和女性排除在其展览之外”(“艺术家简介”)。1967 年,林戈尔德创作了一个名为《美国人民》的系列作品,该作品探讨了种族冲突和歧视。1972 年,她帮助成立了黑人解放妇女学生和艺术家组织,以便非裔美国人的艺术展览能够平等地代表男性和女性(“非裔美国人”)。
林戈尔德因其在以前被称为“女性工作”(纺织品、缝纫面料、编织、缝纫、刺绣)的媒介中运用艺术而闻名。她将这种“工艺”转变为探索社会严肃问题的艺术作品(“艺术家简介”)。林戈尔德在美国、欧洲、南美洲、亚洲、非洲和中东的主要博物馆展出过作品。她的第一本书《柏油海滩》是凯迪克荣誉图书,并获得了科雷塔·斯科特·金插图奖。她撰写并插画了 11 本儿童书籍,获得了 75 多个奖项、奖学金、表彰和荣誉(林戈尔德)。费斯·林戈尔德继续激励、挑战和创作,敦促人们追逐梦想,并以不可阻挡的精神克服障碍。
哈立德·本迪布(生于 1957 年)哈立德·本迪布是一位屡获殊荣的漫画家,并且是“可以说当今美国最著名的穆斯林阿拉伯美术家”(“工作室”)。本迪布出生于阿尔及利亚革命期间,在摩洛哥和阿尔及利亚长大,20 岁来到加州。本迪布在加州既是漫画家,也是美术家,使用陶瓷、雕塑和绘画进行创作。
在盖内特报业工作 8 年后,由于他认为自己的作品被不必要地审查,因此辞职。本迪布现在独立工作,探索“其他漫画家回避的潜在爆炸性问题,例如种族不公正、劳工和阶级斗争、美国帝国主义、环境退化、对穆斯林和阿拉伯人的替罪羊现象以及我们奥威尔式的媒体的同谋”(“美国通缉犯”)。他的作品已在美国众多报纸以及《黑人评论家》和其他在线出版物上发表。哈立德提供了“新鲜的、非欧洲中心的视角和独特的嗓音,这在大型企业媒体中通常找不到”(“这本书”)。哈立德·本迪布继续“为沉默者发声”,并通过他的反种族主义艺术努力为重要问题发声。
可在以下网站查看他的作品:http://www.studiobendib.com/inside.html
尽管只讨论了几位艺术家,但重要的是要意识到我们社会中(过去和现在)那些利用其创造性声音为不平等问题发声的人。这些艺术家可以作为灵感来源,或者提供不同于主导视觉艺术文化的欧洲中心主义视角。
在杰里马教授和电影制作人的职业生涯中,他一直是各种问题的活动家,从第三世界研究到种族主义和非裔美国人历史。杰里马出生于埃塞俄比亚的贡德尔,1968 年移民到美国。用他自己的话说,最初,“我想从事戏剧工作——我从未想过自己可以成为一名电影制作人,因为我是在好莱坞电影中长大的,这些电影让我变得顺从”。为了打破这种模式并攻击主流叙事,杰里马在 20 世纪 60 年代末和 70 年代初动荡的时代开始涉足电影。当时,非裔美国人参与了美国的民权斗争,许多非洲国家也正处于独立运动之中。这种在非洲散居群体和非洲本身之间的二元性是杰里马作品中的一个关键主题。通过观察散居群体的生命和斗争,以及他们扎根于非洲的根源,杰里马将散居群体的全球斗争国际化和统一起来。此外,这使得杰里马能够利用历史作为一种媒介来揭示创造团结和共同方向的联系。
他最著名的电影《桑科法》讲述了奴隶制,更具体地说,是关于加勒比海地区的奴隶起义。这部电影直接体现了上述杰里马电影的主题。电影发生在加勒比海的一个未知岛屿上是有原因的;它可能是散居群体中任何一个家庭的祖先,如果不是,它也代表了许多家庭可以在自己历史中找到的斗争。这部电影采用了非洲中心主义的视角,就像杰里马的所有电影一样,强调历史如何与今天息息相关。电影以一个女性模特在非洲西海岸的海滩上开始。杰里马使用这个似乎忘记了自己根源的女性角色作为探索过去的工具。突然,这个角色回到了过去,她仍然在同一个地方,但大约是 200 年前,被奴役的非洲人正从同一海滩被运送到大西洋彼岸的种植园。从故事的这一点开始,主人公踏上了一段残酷而揭露的穿越历史的旅程,杰里马将过去与现在联系起来。虽然这部电影包含许多关于奴隶制制度的主题,包括宗教、肤色、性行为、强奸、语言、家庭和身份的作用,但电影的中心是通过起义赋予被奴役人民权力。尽管被认为“过于有争议”并且难以找到资金,杰里马还是花了 9 年时间从散居群体中筹集资金,并制作了他的获奖电影。杰里马拒绝屈服于好莱坞的刻板印象,他称之为“文化灭绝”,他掌握了制作强大的低成本电影的艺术。除了在霍华德大学担任教授外,杰里马和他的妻子还开了一家书店、电影工作室和咖啡馆综合体,为社区创造了一个聚集在一起进行批判性思考的空间。
杰里玛有意坚持独立电影制作人身份,以便控制其电影的讯息和传播方式。他通过电影、课堂和社区,为反种族主义行动主义的生活树立了典范。通过努力团结散居的社区并突出真实问题,杰里玛体现了泛非解放的精神。此外,杰里玛的所有电影都批判主流叙事,揭露现实,并创作出既赋予观众力量又让他们渴望更多故事的作品。他的作品和人生故事是很好地应对和打击种族主义机构和种族主义叙事的典范。杰里玛继续回馈散居社区,而散居社区也因此持续支持着杰里玛的独立创作方向。这种关系本身就表明了杰里玛毕生工作的强大力量和团结本质。本文重点介绍杰里玛的人生和作品,但他的工作和坚持独立电影制作人的愿望也反映了更广泛的非裔美国电影制作人社区及其所面临的困境。反过来,杰里玛的毅力和其作品的力量都展现了非洲中心主义电影的需求,以及实现这些目标必须克服的考验。
文学中的反种族主义可以是一件很有力的事情。在教育领域,让幼儿了解什么是反种族主义,它如何运作以及他们如何积极参与非常重要。介绍这个主题的一种方法是通过儿童图画书。这是一种简单但有效地传达信息的方式。阅读带来知识,通过儿童文学向孩子们介绍我们世界多元化的方式,是教会年轻人如何积极成为反种族主义者的工具。儿童文学专家劳拉·阿特金斯说:“书籍可以分享价值观。有些人害怕差异/多样性,认为这会导致分裂。我们必须将其视为展示统一和差异的机会。”为了庆祝差异和开展对话,我们必须观察世界上不同的人拥有不同的文化和经历,以及这如何使我们的世界变得更美好。
诸如《蓬松的头发》、《黑与白,刚刚好!》、《今天是考试日,虎科特》和《我的皮肤:初识种族主义》等儿童图画书,都是很棒的书籍,它们探索了多元文化主义,强调了差异但同时也强调了共同点,并赞美了我们所生活的多元种族社会。除了文字,插图也同样重要。为孩子们呈现视觉效果有助于他们认识差异并接受并非每个人都与他们长得一样的事实,同时帮助他们理解这种差异的存在是正常的,因为我们都拥有共同的品质。佛罗里达州立大学副教授伊丽莎·T·德雷桑认为,为了创作出能够用于教育儿童的真实的多元文化文学和图像,重要的是要包含“基于事实、再现起源的基本特征以及忠于创作者自身文化个性、精神或性格”的内容。牢记这些,重要的是要记住,对儿童的真实性为儿童创造了一个开放的空间,让他们表达自己并能够坦然地发声并提出问题。
反种族主义可以通过多种方式实现,特别是通过艺术。上面我们重点介绍了四种方式:戏剧、视觉艺术、电影和儿童文学,教育工作者、家长、学生和更广泛的社区都可以通过这些方式践行反种族主义。最后,我们希望当我们(作为教育工作者)思考教育时,能够拥抱反种族主义的方法,因为它们对我们所生活的这个世界具有持久而积极的影响。
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