圣经研究/新约注释/约翰福音/第10章
耶稣用一个比喻开始了这一章。他的意象从对羊圈的描述开始。然后耶稣描述了牧羊人的职责，以及羊圈上的门。这段文字随后中断，因为那些正在听耶稣的比喻的人不明白。然后耶稣进一步澄清，他代表着那扇门，并且“凡从我进来的，必然得救”（第9节）。耶稣证明，他也是kalos牧羊人。Kalos意思是美丽或忠诚。好是一个糟糕的翻译。听到这话，那些听耶稣的人开始互相争吵。尽管他们还没有领会耶稣大部分的教导（到目前为止暗示他与上帝很接近，如果不是一体的话），但他的听众却在思考他是否被恶魔附体。然而，耶稣的证词中充满了暗示他被钉十字架的预兆。
通过他的用词和短语，耶稣断言他是上帝的代理人，是上帝的忠实牧羊人，而不是当时以色列所有不忠的领导者。上帝是以色列的牧羊人，只有上帝是好的。因此，耶稣把自己塑造成通往上帝的大门，清楚地表明他的地位低于上帝。他是打开门的人，但上帝是羊的主人，他呼召他们，他们听到他的声音，就跟随他。
好牧羊人约翰使用“kalos”这个词，而“好”的希腊语正常词语Agathos却没有出现在第11节和第14节中。最好将“好”翻译成“模范”或“高尚”的牧羊人。“高尚”的牧羊人可以定义为“真正的”牧羊人。在这里，在第11-13节中，“高尚”指的是牧羊人愿意为羊舍弃生命。第15-17节表明，牧羊人为了羊舍弃生命，这样做是出于对父亲命令的服从。
一个忠实的牧羊人会竭尽全力去拯救羊。人们不应该认为耶稣只是躺下死去。没有一个牧羊人会在狼面前屈服，而是会用自己所有的力量与狼搏斗。耶稣竭尽全力对抗罪恶和诱惑。通过战胜罪恶，他拯救他的羊群免受死亡的土地和力量。
牧羊人的事件（10:1-10:18）以负面的方式开始。第一个要回答的问题是“谁是小偷和强盗？”每个在耶稣之前教导通过遵守旧约律法获得救赎的先知。然而，耶稣暗示，进入羊圈的小偷只关心偷窃和杀害；本质上，小偷只关心与自己有关的事情。耶稣，忠实的牧羊人，只关心他的羊和他们的福祉。
第10章似乎也预言了耶稣是通往永生的道路。在第一节中，它指出：“我实实在在地告诉你们，凡不从羊圈门进去，却从别处爬进去的，就是贼，就是强盗。”然后耶稣在第9节再次说：“我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草场。”（新美国标准版）他只是在说耶稣是通往父神和永生的唯一道路。草场甚至可能指生命，因为羊靠吃草来获得营养。然后在第10节中，“贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。”（新美国标准版）“更丰盛”这个词指的是永生，而不是指今生。也就是说，这些都是对约翰福音14:6中更直接的话语的预言。“我是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”（新美国标准版）通过这节经文和这些经文背后的意义，我们现在可以更好地理解为什么那些不相信耶稣是弥赛亚的犹太人正在争论。（参见下面的“争议”）还有其他交叉引用需要考虑，这个理论是关于耶稣是通往永生的唯一道路的预言。它们是：约翰福音10:15，17，18，罗马书5:2，以弗所书2:8等等。
耶稣说，通往天堂的唯一真路是通过他，任何说其他路的人都是假的。他还预示了自己的死亡，说一个忠实的牧羊人会为他的羊群献出生命，而他确实是忠实的牧羊人。然而，只有少数听到他说话的人相信他的话。其他人仍然声称他被魔鬼附体，疯了。
上帝拯救的恩典在另一个关于好牧羊人/小偷主题的参照中，在第8节中，谈到了另一种试图从耶稣那里偷走羊群的小偷，它们以假先知的形式出现。耶稣是最后一位先知，他警告我们，在他之后会有许多假先知出现。这些假先知会用他们“圆滑”的言语试图说服羊群跟随他们，而不是跟随上帝的道路。然而，因为上帝庇护和保护他的羊群，它们不会被假先知和他们所说的话所动摇。相反，它们被上帝保护，仍然是他的追随者。
争议耶稣与上帝的关系问题在第10章中再次引起争议。耶稣在第25-30节中宣称：“我奉我父的名所作的事，就是证明我。但你们不信，因为你们不是我的羊……我父所赐给我的，比万有都大，没有人能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”对这种情况确实有一些不同的解释。一些学者和宗教使用这一节作为三位一体的证据，以及上帝和耶稣是一体的论点。然而，约翰福音的其他章节中有很多语言表明耶稣服从他的父亲（例如约翰福音9:28：“我什么也不凭自己做，只说我父怎样教导我，我就怎样说。”）。考虑到约翰福音中对耶稣服从的强调，约翰的叙述者可能认为犹太人误解了耶稣的宣称：尽管犹太人可能相信耶稣在说他与上帝是相同的，但耶稣实际上是在说，他在拥有相同的使命和内心方面与上帝平等。他祈祷上帝让门徒与自己合一，正如他和耶稣合一一样。
此外，在这里看看耶稣对指控他犯亵渎罪的犹太人的回应也很有意思。约翰福音10:32-34：“耶稣回答说：‘我从父那里，把许多美好的事指示你们，你们为那几件什么事拿石头打我呢？’犹太人回答说：‘我们不是为美好的事拿石头打你，乃为你说亵渎的话，因为你，虽然是人，却自称是神。’耶稣回答说：‘你们的律法上不是写着说：‘我曾说，你们是神’（elohim）吗？’”史密斯认为，这里真正要表达的是类似于“你们的律法说，那些接受上帝话语的人就是神”这样的意思。
天使是Elohim，是上帝的代理人，就像摩西和士师是elohim。耶稣的意思是> 如果摩西和士师可以被称为elohim上帝，那么你们不能用石头打那些可能说“我是elohim”的人。，但我从未声称自己是elohim。我反复告诉你们，上帝比我更大。我是他的代理人，我是Elohim的儿子。你们自己也声称上帝为你们的父亲。事实上，大卫写道，以色列的每一个人都应该成为上帝向外邦人的代理人。你们都是上帝的人。"
约翰福音第10章中缺乏信心犹太人厌倦了被蒙在鼓里，不知道基督的本性，所以在第24节中，他们直接问他：“犹太人聚集到耶稣那里，说：‘你叫我们心里悬疑到几时呢？如果你真是基督，就明明白白地告诉我们吧。’”这种要求质疑了犹太人信心的力量，他们的信心在此时似乎很薄弱。他们要求知道基督是否真是弥赛亚，如果他回答了这个问题，就会否定信心的必要性。他只向井旁的撒玛利亚妇人显明自己是弥赛亚。他甚至提到了他奉上帝的名所行的奇迹，但似乎周围的人已经忘记了这些事情的发生。他们开始拾起石头，准备杀害基督，但他斥责他们：“我从父那里，把许多美好的事指示你们，你们为那几件什么事拿石头打我呢？”这是一段令人沮丧的言论，旨在让人们意识到他们反应的严重性，但它没有奏效。人们只是选择提出另一个说法（即基督是亵渎者），他们再一次推迟了承认对基督的信心的必要性。
本章是所謂“不可饒恕的罪”的另一個例子。耶穌告訴人們，上帝會通過相信耶穌來赦免一切罪，只有一種罪除外。不可饒恕的罪就是將上帝靈的工作歸於魔鬼。猶太人似乎犯了這種罪，因為他們說耶穌被魔鬼附身，精神錯亂。猶太領袖們曾經指責耶穌，耶穌告訴門徒，他們犯了褻瀆聖靈的罪，這就是“不可饒恕的罪”。