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圣经研究/新约注释/约翰福音/第16章

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第16章:1-4节

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在本章开头,耶稣警告门徒他们可以预期到很多迫害。他这样做是为了防止门徒抱有不切实际的期望。他的预先警告是为了防止门徒在事情发生时质疑他们的信仰,最重要的是,为了将背叛降到最低限度(史密斯291)。“他们会把你们赶出会堂;事实上,将要来临的时候,凡杀害你们的人,都以为自己是在事奉上帝”(约翰福音16:2)。“从会堂中被赶出是一个严重的威胁,旨在阻止人们相信耶稣是弥赛亚”(291)。这种赶出的力量是社区性的。会堂是犹太人社会和公共生活中至关重要的社区组织形式。从自己的会堂中被赶出实际上意味着从社区中被赶出。在讲述了即将到来的残酷和严酷的现实之后,耶稣提醒门徒,他即将离开是他们受到这种警告的原因。耶稣再次预示着自己即将死在犹太当局手中。

耶稣预言了门徒在罗马人决定基督徒是威胁,而犹太人将他们从会堂中赶出去之后会发生什么。他告诉他们他们将来会面临的迫害,以及他们会为了对他的信仰而忍受的痛苦。

第16章:5-16节(保惠师的工作(一个pneuma/天使,不同于耶稣里面的pneuma/天使。耶稣里面的天使是智慧天使。信徒的天使被称为真理天使。)

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在约翰福音第16章的这一部分,耶稣描述了保惠师的工作;“真理的灵”。首先,耶稣回答了门徒没有问的问题:耶稣要去哪里?这句话的奇特之处在于它回溯到第14章,当时彼得已经问过这个问题。文本可以以不同的排列方式来阅读吗?耶稣继续回答自己的问题,说他会与父同在。他说这些话是为了安慰他们在失去他的悲伤,而且,作为他的替代,他承诺通过真理的灵来安慰他们。真理的灵有一个使命,帮助门徒记住耶稣所说的一切话语,教导他们他所说比喻和难以理解的话语的含义,澄清他归来的预言,帮助他们理解罪恶和义的教义,并使他们正确理解撒旦和他的持续破坏。这个灵不能是上帝或上帝中的第三位格,因为它有严重的局限性。它不允许说出自己的想法,只能说出听到的。它只是一个使者(agellos-天使)

从本质上讲,真理的灵可以被视为上帝启迪信徒的管道,然后信徒会照亮世界。在16:12-13节,耶稣说,“我还有许多事要告诉你们,但你们现在不能理解(理解它们)。但当真理的灵来了,他必引导你们进入一切真理(耶稣所教导的)”。这些经文将保惠师确定为这些相遇的媒介。在第16节,耶稣用了“不多时候”这个词来说明他的离开,这限制了他目前的时间(指的是通往耶稣死亡的时间)。在告别演讲中,“不多时候”似乎也指的是耶稣死后到他复活之间的时间。

杰罗姆将保惠师翻译成辩护者。然而,保惠师不是辩护律师,而是检察官,所以辩护者不是正确的词。它使世界相信罪,所以安慰者也不是正确的词。

有些人试图说,这是耶稣以灵的形式回归,但这会让第13、14和15节变得非常令人困惑,如果你将保惠师视为“耶稣自己的替代者”。保惠师是一个pneuma/天使,被派来照亮耶稣的话语。正如耶稣在受洗时接受了pneuma来帮助他一样,所有要求它的人都会接受保惠师来帮助他们。

Verses 13-15 state, "When the Spirit of the truth comes, he will guide you into all the truth (taught by Jesus); for he will not speak on his own, but will speak whatever he hears, and he will declare to you the things that are to come (the return of Jesus not a road map of the future).  He will glorify me, because he will take what is mine and declare it to you.  All that the Father has is mine.  For this reason I said that he will take what is mine and declare it to you."  If the Spirit is able to "speak whatever he hears," he is a separate entity from Jesus.

第14和15节另一个有趣的特点是关于圣灵“向”门徒“宣告”事情。这种宣告将如何发生,或者将采取何种形式,尚不清楚。然而,正如D.穆迪·史密斯在他的约翰福音注释中指出的那样,新约的其他地方有一些建议可能可以阐明这个谜团。在约翰一书4:1-3节,你有一个基督论测试,用于区分假灵和真灵,“1亲爱的朋友,不要信从所有的灵,总要试验那些灵是否是从上帝来的;因为世上有许多假先知已经出来了。2你们凭此可以认出上帝的灵:凡认耶稣基督是成了肉身来的,就是从上帝来的;3凡不认耶稣的,就不是从上帝来的。”

这就是敌基督的灵,你们已经听见他要来,并且如今已经在世上了。”

说耶稣是道成肉身,意味着耶稣不是像所有其他男人一样的真男人。或者说他预先存在,意味着他不是像所有其他男人一样。

说他是人,你必须同意他100%是人,没有其他任何东西。如果你在他的人性中添加任何东西,或者从中删除任何东西,你就是在教导诺斯替派的反基督教义,他们说他是人,但比人更胜一筹。有些人甚至说他只是看起来像人。他只有人类肉体的“样子”。

第16章:17-33节(门徒的悲伤将变成喜乐)

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在第16章的最后,耶稣向门徒宣告,一个时刻即将到来,那时他的门徒都会离开,各走各的路,无疑地,完全地把他独自留下。然而,基督从不孤独,因为父与他同在,他告诉门徒这一切,以便当他们发现自己孤身一人,没有他的时候,他们可以转向以灵的形式找到他。世界上会有很多苦难,但他会像往常一样帮助他们度过难关。

你终于相信了!基督在第31节对门徒说的话引发了一个有趣的观点:到底需要什么才能使人类最终相信?基督的门徒跟随他度过了他事奉的全部时间,并且是他的许多神迹的亲眼见证者。如果这些人不能轻易地接受他,那么现代基督教的许多圈子是如何变得如此“坚定不移”地相信的呢?这些圈子,讽刺的是,是最以圣经为中心的圈子,似乎忽略了福音中使徒所表现出的怀疑和恐惧。这种怀疑被忽略了,试图断言这些人是坚定不移地忠诚,将基督教的一个基本基石(即怀疑)扭曲成盲目的信仰。这如何被证明对在现代世界中传播基督的信息有害呢?


耶稣的死和复活预示吗?

许多人相信,在第16-19节中,耶稣正在与门徒谈论他即将到来的死亡和复活。这个想法与约翰福音中反复出现的主题之一相吻合,即耶稣试图向门徒解释将要发生的事情。例如,第16节说:“不多时候,你们就看不见我;再不多时候,你们就看见我。”(NAS)这句话看起来与约翰福音中之前的经文非常相似。在约翰福音7:33节,信息上有一个明显的相似之处,“所以耶稣说:‘我与你们还不多时,然后我往那差我来的那里去。’”(NAS)耶稣不断地试图通过做他的许多工作来使门徒相信他说的话,但他们仍然不明白。耶稣在约翰福音12:35、13:33和14:19节中继续向门徒预言他即将到来的死亡和复活。

第17节说:“他的门徒中有几个彼此说:‘他这话是什么意思呢?他说:‘不多时候,你们就看不见我;再不多时候,你们就看见我。’又说:‘因为我去父那里。’”(NAS)这句话重复了本章开头第5节的内容,耶稣说:“但我现在往那差我来的那里去;你们没有一个人问我:‘你要往哪里去?’”(NAS)耶稣试图在约翰福音的之前章节中解释他要往哪里去。例如,请参阅约翰福音7:33、14:12和16:10节。

最后,在第18和19节中,经文说:"他们就彼此说,'他说,'不多的时候',这话是什么意思呢?我们不知道他说的是什么。耶稣知道他们要问他,就对他们说,'你们彼此议论这事吗?我说,'不多的时候,你们就不得见我,再过不多的时候,你们就再见我',你们议论这事吗?'"(NAS) 门徒仍然需要某种验证才能理解基督试图表达的意思。这种质疑和困惑与他们在约翰福音6:61和马可福音9:32中的困惑相呼应。

即使有这些经文中的平行之处,有些人也相信这些段落可能是对基督第二次降临的预言。对于某些人来说,这种观念在先前的福音书中似乎很明显。然而,这个想法与约翰福音并不完全吻合,因为本章的主要焦点之一是耶稣的教导和预言他自己的死亡和复活,而不是第二次降临。耶稣可能指的是他的复活,因为约翰福音的写作时间,很可能是福音书中最晚的,那时人们对第二次降临的期待已经减弱,而基督教不得不(在某种程度上)摆脱其末世论神学。

在门徒与耶稣的关系中将发生两次变化,这将成为他们喜乐的基础。第一个变化体现在他们不再需要向耶稣提问(第23节)。门徒一直在询问的事情,一旦他们看到主的死亡和复活,并接受保惠师的帮助,就会变得清晰。当父神差遣真理的灵/天使的时候,门徒就会明白耶稣。第二个变化是他们将作为朋友分享耶稣的工作(第23-24节)。这是耶稣在自己的名里求父的背后真理(参见 14:13; 15:7)。他们之前并没有以他的名义求过,因为他们没有住在祂里面,祂也没有住在他们里面。这种情况很快就会改变,然后他们会分享耶稣与父神同有的永生(福音传播,2007)。

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