圣经研究/新约注释/约翰福音/第七章
背景：与许多约翰福音的段落一样，本章以一个模糊的过渡开始，“此后”。本章的背景是在光明节（马卡比人违反了妥拉，将住棚节移到了十二月）。“只有约翰提到了耶稣在逾越节以外的时间访问耶路撒冷。”（史密斯 166）。
在本章中，耶稣在住棚节期间上到圣殿，开始教导聚集在那里的人。许多人对耶稣的教导方式感到惊讶，因为他从未接受过正规的圣殿教育。耶稣将功劳归于他的父亲上帝。然后，他对人群讲话，问他们为什么这么多人试图杀害他，因为他们中没有一个人没有罪。人群认为他被恶魔附身，耶稣回答说他没有，并且奇迹来自于父亲通过他内住的天使/道来工作。他告诉他们，他们拒绝他的原因是，父亲的道在他们心中找不到任何位置。他还谈论安息日，基本上告诉人群，如果他们愿意为工作（例如割礼）在安息日做出例外，那么他也应该能够在类似情况下（例如治愈池边的人）运用自己的判断。耶稣直率的逻辑并不能让所有在场的人满意。
当耶稣开始教导时，犹太人对他提出了一些指责，因为耶稣自己从未接受过正规教育。这使耶稣的社会地位受到质疑；然而，许多人称他为“拉比”，因此，至少这些人认为他了解自己在说什么，无论他是否在拉比手下学习过。耶稣告诉人群，他的教导不是他自己的，而是来自差遣他的人。他进一步说，为上帝工作的人是在真理中工作，而不是为自己工作，这是一件好事。这是做事的正确方式。这是光荣的。当人们试图弄清楚他是否是真正的弥赛亚时，许多人开始信靠他，并相信他。然后，耶稣谈论了他将很快去一个他们找不到他的地方，以及他要去的地方，他们也无法去。显然，他指的是天堂。几天后，在节日中，他呼吁人们到他那里，如果他们口渴，那就是渴望永恒的生命。因为如果他们相信，他们就会得到，他们的口渴就会止息。听到这些话后，圣殿的守卫回到主要的当局那里讨论他，此时，是尼哥底母站出来为耶稣和他的教导辩护。最后，什么也没做，每个人都各奔东西了。
第七章的前十三节描述了人们关于耶稣返回耶路撒冷的讨论以及耶稣的行为。光明节发生在这次前往耶路撒冷的旅程中。一个争论是关于治愈池边的人的问题。耶稣为他在安息日治愈那个人辩护，说这是上帝旨意的部分。他的论点是犹太人从较小的关注点到较大的关注点进行辩论的突出例子。犹太人在安息日为婴儿男孩行割礼，以完成上帝的旨意。如果安息日可以被打破以切除一个人很小的一部分，那么治愈整个人的行为就更大！这将是更伟大的完成上帝旨意的例子，即使是在安息日。
7:15 质疑耶稣的教育：他怎么知道字母…？人们倾听着耶稣的教导，感到惊讶。他对经文的精通是不可否认的，人们想知道他怎么会像拉比一样教导，但他却没有接受过任何伟大拉比的训练。
7:16-19 耶稣回答了质疑：耶稣告诉那些质疑他的教导和教育的人，他不是在教导自己的想法。耶稣告诉人民和宗教领袖，他在教导差遣他来的上帝的想法。然后，耶稣解释了人们如何知道他的教导来自上帝。他还教导了人们如何用行动和意图来荣耀上帝。
为什么是经文第32节的法利赛人？ 约翰福音 7:32 说，“法利赛人听到人群对他窃窃私语，祭司长和法利赛人就差遣圣殿的差役去捉拿他。” 这一点非常有趣，因为这些事件实际上发生在耶稣活着的时候（当时），法利赛人在圣殿中几乎没有，如果有的话，也没有什么权力。在罗马人摧毁犹太圣殿之前（发生在公元 70 年），法利赛人确实对事情应该如何进行以及如何解释犹太教律法有自己的看法，但并没有得到真正的认可。因此，当考虑约翰福音作者说法利赛人差遣圣殿差役去逮捕耶稣的动机时，必须考虑两点：1）作者是否有任何历史背景？如果没有，那么他只能根据他所知道的唯一事物，即他那个时代的事件来进行逻辑推理。也许他认为法利赛人会差遣圣殿差役去逮捕耶稣。或者 2）约翰福音的作者只是在用他“现代”的视角来讲述故事？很多时候，对历史事件的描述反映了讲述故事的时代所关心的问题，而不是它们应该代表的时代。如果是这样，也许约翰福音的作者是在使用他的创作许可，使故事更易于理解，以便那些在他写作时阅读它的人能够理解。
在第七章中的多个地方（第 13 节、第 44 节），加利利人民在耶稣的问题上存在分歧。由于基督与犹太教统治委员会的关系不好，普通民众害怕谈论他，因为他们担心与当局发生冲突。在第 44 节中，我们看到有些人想逮捕基督，但没有人采取行动。从这里可以得出几个问题。首先，人们的分歧是因为有些人认为基督是弥赛亚，而另一些人则不认为吗？其次，为什么他们中没有人试图逮捕他？他们知道，如果他们试图逮捕他，他们可能会得到当局的支持，所以他们没有采取行动，更能说明基督本人的神秘之处。事情本应该这样发生，但却没有！
他那个时代的到来对人们试图抓捕他有什么影响？第 30 节指出了人们试图抓捕耶稣。然而，这意味着要进行身体上的抓捕吗？如果是这样，耶稣一定做了什么来逃脱。但文本中没有提到他是如何逃脱的——只是说“他的时候还没有到”。也许“试图”抓捕耶稣更像是一个阴谋。但那个计划在那时没有成功，因为上帝阻止了这样的事情发生，因为“他的时候还没有到”。
人群中出现了另一种分歧：有些人试图抓捕他，而另一些人则“信靠他”（31）。然而，这些信徒只是相信耶稣的迹象，而不是非物质的原因。换句话说，这里所指的信心是严格基于视觉的信心，而不是全心全意的信心（不需要这种视觉和奇迹的信心）。
在第七章的整个文本中，人群对耶稣存在分歧。在节日的最后一天，耶稣告诉人们关于活水，以及他们如何能够拥有活水。有些人相信了，而另一些人则不相信，并说先知不可能来自加利利。此外，宗教领袖们认为耶稣不是弥赛亚，因为他来自加利利，而他们认为先知不可能来自加利利。
从第七章的早期段落，以及从四福音中可以很清楚地看到，耶稣的兄弟实际上并不是他的门徒。在马可福音 3:21 中，“他的家人听到后，就出去想要阻止他，因为人们说：‘他疯了！’” 以及在马可福音 6:4 中，“先知在本乡本族中，没有不蒙尊重的。” 就像前面提到的，第七章 5 节也平行地阐述了这一观点，“因为连他的兄弟也不信他。” 他的兄弟们“上耶路撒冷去守光明节。上耶路撒冷意味着穿上节日服装，演奏乐器，唱歌跳舞。他们嘲笑耶稣拒绝“上耶路撒冷”。他拒绝上耶路撒冷，因为它是一个由邪恶的马卡比人建立的军事庆典，他们篡夺了祭司和王位。
在第 41-52 节中，人们之间产生了分歧，因为诗篇 89:4 和弥迦书 5:2 这些经文说基督会从大卫居住的伯利恒来。（第 42 节）由于这些经文是律法，许多人想要抓住他，然而，由于他的说话方式（并且因为还不是他的时候，约翰福音 7:30，马太福音 21:46），没有人敢碰他。然而，有些人认为这些人错了。确实有一位先知从加利利出来，他就是约拿。以下是一些与约拿和耶稣相似的特征。首先，这两位人物都有更大的目标，例如，约拿想要拯救其余的水手，而耶稣来拯救世界。其次，他们都具有象征性的三天三夜的共同点（马太福音 12:38-41），以及使外邦人归信。然而，他们之间最显著的相似之处是他们都来自加利利。（列王记下 14:25）
事实上，约拿、以利亚、那鸿和何西阿都来自加利利。这些人都在雅舒亚时代备受推崇，他们都向外邦人和犹太人传道。
三位来自加利利的其他先知
以利亚，提斯比人（以勒是雅），被以色列人拒绝，被雅送往腓尼基（我们从那里获得了字母表），他在撒勒法城的一位外邦寡妇家中居住。后来，当他在何烈山上的西奈山洞中躲避时，经文说以罗欣的洛戈斯（神的道）对他说话。以罗欣的洛戈斯被认为是雅的使者，代表雅说话。（列王记上 19）。传统上人们认为以利亚乘着火战车升天，但由于雅舒亚说除了他以外，没有人去过天堂，我们必须假设以利亚的火战车之旅在他离开地球之前就以死亡告终。
那鸿，艾尔可西人，生活在公元前 615 年的迦百农（基弗·那鸿），他的书也是对尼尼微城外邦人的信息。何西阿（耶稣的昵称），比利的儿子，生活在公元前 8 世纪的北方王国。雅告诉何西阿要娶一个离开雅成为公牛崇拜的庙妓的女人。她的名字叫歌篾（对偶像崇拜者的毁灭），她的孩子是耶斯列（雅的后裔）、罗汝玛（蒙羞）和罗阿米（你不再是我的子民）。很明显，何西阿的信息是对希伯来人发出的警告，如果他们继续崇拜公牛，他们将会失去雅的王国。他们确实失去了。他们作为一个种族继续存在，但自从他们拒绝了弥赛亚，他们就不是雅的子民。