意识研究/意识的描述
本节介绍了意识的经验理念。在将理论应用于解释意识之前,意识是什么样的。它基于历史回顾中的描述。
有意识的感觉是什么样的?在开始对现象意识进行分析之前,重要的是要有一个定义,说明我们要解释的是什么。以下文章考虑了对现象意识的经验描述。它表明,现象意识是我们心灵的空间、时间和内容(其中内容包含直觉和感觉)。正如本书后面部分将看到的,并非所有哲学家和科学家都接受这种“现象意识”实际上存在。
几个世纪以来,西方文学中一直都有关于现象意识的经验描述,在东方文学中已有数千年历史。人们经常认为,没有人能够定义意识,但有大量的文献清楚地描述了意识的经验现象。也许没有人能够定义意识的说法,是对没有人能够解释意识的事实感到沮丧的一种表达。
魏斯克朗茨(1988)断言,“我们每个人都会对意识的含义(如果有的话)有自己的想法……”,坚持精确的定义将是一个错误。科赫和克里克(1999)指出,“意识是一个含糊的术语,有许多用法,随着时间的推移,它将被一个更准确地反映不同大脑过程贡献的词汇所取代。”
但是意识真的是一个“含糊的术语”吗?我们每个人都应该有自己对它的含义的想法吗?笛卡尔、康德等人的经验描述总结如下,包括空间、时间、感质和意识。这些描述表明意识绝不是一个含糊的术语。
康德(1781)认为,我们的思维必须能够在空间和时间中代表物体。经验预设空间和时间作为理性的纯粹概念。没有空间,物体就无法区分,也无属性。没有时间的表征,我们便不会知道事件的先后顺序和同时性。詹姆斯(1904)也描述经验在空间中的扩展,并说,“内在经验是绝对不可扩展的这一想法在我看来几乎荒谬”。笛卡尔(1641,沉思录 V,3)也明确指出,想象和感知是事物在空间和时间中排列的体验:“首先,我清楚地想象出哲学家通常称之为连续的量,或者是在这个量中,或者更确切地说是在这个量所归属的物体中所具有的长度、宽度和深度的扩展。此外,我可以在其中枚举许多不同的部分,并赋予每个部分各种大小、形状、位置和局部运动;并且,在时间上,我可以为这些运动中的每一个分配所有持续时间的等级。” 笛卡尔如同他经常做的那样,领先于他的时代,他描述了连续性和维数,这些因素定义了他对空间的看法,即一个可以通过数学和物理分析访问的实际向量空间(见 关于笛卡尔的章节,以获得完整的讨论。)
格雷戈里(1966)也指出,我们看到事物就像它们被投射到我们周围的空间中一样。投射的想法隐含在康德和笛卡尔的描述中,这些描述来自一个观察者向外看体验内容的视角,但格雷戈里很明确(尽管他认为基于投射的解释是荒谬的)。
康德和笛卡尔描述意识是时间上延展的东西,但正是克莱和詹姆斯将这一点充分地提请我们注意。詹姆斯(1890)引用了 E.R. 克莱,他创造了“虚构的现在”一词来描述我们如何存在超过一个无持续时间的瞬间,然后继续说道:“简而言之,实际上认识到的现在不是刀锋,而是一个马鞍,它本身具有一定的宽度,我们坐在上面,并从那里向时间两个方向看去。我们对时间的感知的构成单位是持续时间,它就像船一样,有一个船头和一个船尾,也就是说,一个向后的和一个向前看的端点。只有作为这个持续时间块的一部分,才能感知到一端与另一端的连续关系。我们不是先感觉到一端,然后感觉到另一端,并从对连续关系的感知推断出两端之间的时间间隔,而是我们似乎感觉到时间间隔作为一个整体,它的两个端点嵌入其中。” 请注意詹姆斯的观察者处于一个瞬间,但思维却在时间上延伸。
詹姆斯的心智时间可能与物理时间不同。诺贝尔奖获得者物理学家赫尔曼·外尔写道,现实是一个“四维连续体,它既不是‘时间’也不是‘空间’。只有在这个世界的一部分中持续存在的意识体验到与它相遇并从它身后经过的片段,作为历史,也就是说,作为在时间中向前发展并在空间中发生的进程”(外尔 1918)。换句话说,意识有一种方式来包含事件,其顺序与它们在世界中发生的顺序相同,但似乎使用了一种与物理时间不同的心智时间。
感质是意识体验中发生的事物类型。紫色就是一个感质的例子(泰 1997)。休谟(1739)指出,在思维中,“除了它们的色彩或可触性之外,没有任何东西能够使它们为思维所理解”;换句话说,感质可能是思维中的事物,而不是属性。感质似乎是特殊的,无法解释:丘奇兰德(1988)写道,“感觉疼痛是如何从穿过膜的离子产生的呢?” 笛卡尔(沉思录 VI,6,1641)清楚地描述了感质。
笛卡尔、洛克、休谟、里德和康德描述意识现象,就像他们思维中有一个观察者在向外看感质,或者在周围的空间和时间中感受到感质一样。笛卡尔和康德认为,思维也必须包含对其空间、时间和内容的意义的观念化或直觉,以便感质被归类为物体,物体被归类为事件,事件被归类为意义和期望。
正如康德所说,我们对事物之间的关系有“直觉”。用现代的术语来说,我们的意识体验似乎包含了来自无意识处理器的输出;虽然康德的术语“直觉”是一种更科学的方法,因为它是一种不带关于原因的假设的观察。如果现在在时间上是延展的,或者用克莱的话说,是“虚构的现在”,那么就有许多时刻可以通过它来理解问题和答案:处理器可以构建问题并提供答案。我们思维在时间上延伸的观察意味着,这个处理器不需要是递归的才能提供我们体验为直觉的输出(一个时刻可以包含关于另一个时刻的直觉,而这两个时刻都在思维中)。
笛卡尔(沉思录 VI,10,1641)考虑了直觉的起源:“此外,我不能怀疑,在我里面存在着某种被动的感知能力,即接受和获取关于感官事物观念的知识的能力;但如果在我里面或在其他事物中不存在另一种能够形成和产生这些观念的主动能力,这对我来说将是无用的。但是这种主动能力不可能在我里面[就我仅仅是一个思维的东西而言],因为这并不预设思维,而且这些观念经常出现在我的思维中,而我对此没有任何贡献,甚至经常违背我的意志。” 笛卡尔怀疑这些想法是在无意识中形成的,可能是大脑形成的。
人们有时认为存在许多类型的意识,安东尼 (2001) 列出了:现象意识、获得意识、状态意识、生物意识、内省意识和自我意识。安东尼认为,这些都是“意识”一词的“调制”,并不意味着实际上存在不同类型的意识。换句话说,这些“意识类型”是康德和笛卡尔所描述的单一意识(即在空间和时间中排列的内容的直觉)的调制。根据这种解释,获得意识是现象意识中时间扩展的形式,自我意识是身体过程和内心言语等时间扩展的形式。例如,如果我们说出一个词,然后无声地思考它,很明显,内心言语是完整的,时间扩展的词来自声带(或两个耳朵)模棱两可的方向,当我们移动四肢时,大部分的整个动作出现在我们的体验中,是一系列在四肢位置发生的位移,并且在时间上延伸。
上述所描述的意识本质,即现象意识或主观意识,必须与医学临床状态中使用的意识类型区分开来。临床意识部分由脑干中的上行网状激活系统 (ARAS) 决定,该系统延伸到大脑的更高解剖学水平,包括皮层。警觉或觉醒是 ARAS 的功能,是通往意识的门户。该系统或其组成部分的失效会导致一系列临床状态,从头部受伤(脑震荡)中观察到的暂时意识丧失,到完全昏迷。昏迷状态包括对刺激没有睁眼反应,运动反应不止简单的反射性撤退运动,以及缺乏言语表达。昏迷可由脑部结构性病变、代谢和营养障碍、外源性毒素、中枢神经系统感染、癫痫发作、温度相关极端情况(如体温过低或体温过高)以及最常见的创伤引起。这些极端情况包括持续性植物状态和最小意识状态。范围涵盖昏睡、延长的脑震荡和短暂的脑震荡。这种对“意识”一词的使用并非本文中所使用的“意识”的本质,必须加以区分。
毫无疑问,大多数对意识现象学的描述都描述了相同的事物,尽管有些人使用了诸如“连续性”来指代时间,以及“表征”来指代空间。我们的意识体验是作为观察者的体验,该观察者在空间和时间中的一个点周围分布着定性。这种体验充满了直觉。
与 Weiskrantz 和 Koch 以及 Crick 的观点相反,似乎没有必要等待对意识的定义。它已经被描述了几个世纪。那么为什么这些作者觉得需要暂停任何定义呢?
答案是,多年来,还没有关于这种经验意识如何发生的公认理论。这导致了某些哲学家,例如 Ryle(1949 年),质疑对意识的描述是否可信。
在大多数情况下,这种怀疑分析从对意识的解释性讨论开始,例如:如果信息从观察传送到观察者,那么观察者包含了信息,所以一定有另一个观察者在内部观察这第二组信息。在这种情况下,结论是,这意味着一个不可能的“小人”,或 Ryle 的“机器中的幽灵”,因此观察和观察者不可能发生在心中。这是一个有趣的论点,但它也可以被用来得出完全相反的结果。该论点的科学形式将是:如果意识经验的观察形式依赖于信息传递,那么就无法发生,因此信息传递是解释意识所必需的这一假设是错误的,需要其他解释。(这意味着,尽管意识的内容来自通过神经元中的信号从感官获得,但意识体验并不是这些信号流入一个中心。)在科学中,观察是最重要的,不能因为与理论冲突而被抛弃。
在解释失败时忽略观察的过程也适用于意识研究的其他方面。正如格雷戈里(1988 年)所言:“‘如果你不能解释它,那就否认它’是应对令人尴尬的问题(如‘什么是意识?’)的一种策略。”如果我们忽略这些否认,那么康德和笛卡尔以及其他经验主义者的经验观察就是意识研究的基础,意识确实可以被描述为包含我们思想的空间、时间和内容的观察(其中内容包含直觉和感受)。
我们称之为意识的体验的这种简单定义在内部是一致的,可以用数学语言表达。现象意识是一个多维流形,其向量指向中心(明显的观察点)。内容可以是外部流形处理器的输入和输出。
摘自 Alex Green 在 Science and Consciousness Review 上发表的文章 意识的描述和定义(经作者许可)。
对意识的非数学描述是:在时间和空间中排列的一组事件,形成指向同一地点和同一时刻的定向元素。
Green 对现象意识的总结值得进一步阐述和描述。科学始于经验描述。要体验现象意识,只需向后靠,睁开眼睛,倾听。现象意识是正在发生的观察空间和时间,以及其中同时指向明显视角的事物。它包括身体感觉、内心独白以及事物上和周围的气味等。现象意识就是体验本身。如果体验是清醒梦,它可能包含一个幻想的图像,如果它是感知,它可能包含关于身体之外世界中某件事的信息。体验通常不是对体验内容的体验,体验已经存在,并排列在空间和时间中(见下文)。
插图显示了世界实际 3D 部分、该部分世界的 2D 表征、意识体验本身以及朴素实在论之间的区别。
众所周知,无法在 2D 表面上显示 3D 物体。它的形状被指定为坐标集。
大多数视觉体验被排列为视图。视图在纸上使用透视图表示。使用透视的图片是世界缩放的图像,正如它在一只眼睛的视网膜上所呈现的那样。
在体验本身中,事物被排列为指向一个点的事物(向量)。没有什么流入这个点。体验是一个事件的流形,松散地基于来自视网膜和其他感觉器官的数据。它具有像纸上图画这样的内容,但它不是被限制在 2D 中的一组墨水粒子,而是一组指向一个点的向量。
体验还涉及按时间排列的事物。事物可以是同时发生的,并且存在连续性。时间上的排列独立于空间上的排列。一个词的音素不会相互重叠,一个动作的阶段不会产生模糊。这些独立的时间排列类似于左右排列的事物不会重叠上下排列的事物的方式。左右独立于上下。同样,时间似乎是排列事物的独立方向。
我们的体验与朴素实在论不同。在朴素实在论中,体验被认为是光线在眼睛的单一点处发生不可能的物理相遇,通过某种未指明的机制投影回它们的源头。朴素实在论是对体验的一种原始动态解释,试图用物质流来解释经验几何形式。相比之下,在体验中,似乎存在一组指向一个点的向量。
经验的经验形式的一个有趣特征是,事物似乎通过角度分离隔开。这使得任何大小的物体都可以被表示,并解释了为什么我们膝盖上的文本页和天文馆的穹顶可以在同一形式中包含。
明显的视角给许多经验主义哲学家带来了相当大的困难(尽管英国经验主义者倾向于回避它)。当哲学家停止描述意识体验并试图解释视角时,他们经常诉诸超自然:笛卡尔、马勒布朗士和里德都用一个超自然的灵魂来解释视角,这个灵魂位于一个进行观察或体验的点上。但是,没有一个经验主义者描述任何东西流入视角;实际上,没有东西能流入或流过一个点。经验的真相是,视角是一个几何现象,而不是一些同时流入一切的接收者。只需看看,你的视角是体验中的所有事物都指向的地方,但事物并没有涌入其中,它本身就是一个点,它不能也不能包含任何东西。这似乎是亚里士多德在写“在每种情况下,积极思考的思维就是它所思考的对象”时所得到的见解。
构成意识内容的向量场也很难解释;一些哲学家认为它们在大脑中,形成对世界的表征,而另一些哲学家认为它们直接附着在身体之外世界中的事物上。
对意识的经验描述使我们能够在测量的科学活动和观察的科学活动之间做出鲜明的区分。测量是测量仪器响应环境中事件发生状态的变化。观察是发生在我们称之为意识体验的几何流形中的事件。
本节使用了历代哲学家提供的描述来描述意识的现象。许多现代哲学家假设读者熟悉这些经验描述,并将“意识的感觉”作为对这些经验报告的简写。从 17 世纪开始,人们意识到这些描述很难用牛顿物理学或基本信息论来解释。
* 注意:“对……的体验”一词应保留用于作为体验内容来源的事物,例如构成感知事物的量子场。当来自花朵的信号被组合成我们体验中的一朵花的形式时,我们就有了一种“对花朵的体验”。有时会对意识内容进行“体验”,例如,当关于内容的直觉出现时。请参阅后面的模块以进行讨论。
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