存在主义心理治疗

存在主义心理治疗是唯一一种直接基于哲学而非心理学而建立的已确立的心理治疗形式。它起源于世纪之初，一方面是卡尔·雅斯贝尔斯在德国的原创作品（1951、1963、1964），这些作品本身影响了海德格尔的思想；另一方面是两位瑞士精神病学家路德维希·宾斯万格（1946、1963）和梅达尔·博斯（1957、1962、1979、1988）的作品，他们受到海德格尔作品的启发，创造了一种处理情绪和心理困扰的替代方法。这三个人都从精神病学转向了哲学，试图了解他们病人的困境、悖论和冲突。这些早期将存在主义哲学应用于心理治疗的尝试，之后又出现了许多其他不同的尝试，例如弗兰克尔（1946、1955、1967）、梅（1958、1969、1983）、莱昂（1960、1961、1964、1967）、萨斯（1961、1965、1992）亚伦（1980、1989）、范德泽伦（1984、1988、19、1997）和兰格尔 A（1990、2003、2014）、兰格尔 S 和伍姆 CSE（2015）。

然而，这些作者和其他作者之间一直存在着很大的差异，因为从未就存在主义心理治疗的正式或正式表达达成一致。更令人困惑的是，存在主义原则也以更间接的方式应用于心理治疗，作为人文心理学运动的一部分，例如以人为中心的和格式塔的心理治疗方法，这些方法经常以其存在主义起源而自豪。个人建构疗法也以现象学方法为基础，许多精神分析作家也考虑了存在主义思想。然而，所有这些方法都倾向于关注人类存在的人际关系层面，并且他们已经形成了心理理论，这些理论不允许哲学维度占据主导地位或成为中心。激进的存在主义心理治疗侧重于人际关系和超个人关系维度，因为它试图捕捉和质疑人们的世界观。这种存在主义工作旨在澄清和理解个人价值观和信念，明确先前隐含和未表达的内容。它的实践主要是哲学性的，旨在使一个人能够更刻意、更真实、更有目的地生活，同时接受人类存在的局限性和矛盾。它与新兴的哲学咨询实践有很多共同之处，这种实践正在德国、荷兰、以色列和美国扎根（拉哈夫 1995、阿肯巴赫 1984、胡根迪克 1991）。

关于存在主义心理治疗，仍然缺乏系统的理论化，也缺乏研究来证明这种工作的有效性。这主要是因为存在主义方法抵制形式化，反对制造可以作为技术教授并自动遵循的方法。存在主义心理治疗必须由每位治疗师以及每个新的客户重新创造和重建。它本质上是关于探究人类存在和一个人的特定困扰，这必须在没有先入为主的观念或既定的程序的情况下进行。必须完全开放个人情况，并且要有一种惊奇的态度，这将使具体情况和经历能够自行展开。然而，我们可以区分在这个过程中预测出现的几个主题。以下存在主义问题列表是我根据主要存在主义哲学家的作品汇编而成的个人选择。这些问题提出的顺序和讨论的顺序基于我向实习心理治疗师传授一些可预测模式的经验，这些模式在心理治疗中的客户提出他们的担忧并开始以哲学的方式审视他们的生活时出现。当然，生活比这个列表暗示的要复杂得多，一个人可以从许多不同的角度看待相同的问题。以下是通往清晰的个人途径的简要说明。重要的是要记住，存在主义心理治疗师的目标是帮助他们的客户找到自己的方法。

存在主义问题

• 本体描述

在将哲学应用于心理治疗实践时，首先要记住的是，当哲学家思考人类生活时，他们不是作为人类学家或心理学家来思考的。他们主要不关心具体经验，而是允许自己以抽象意义构建关于人类生活的理论。他们关心的是描述生活的本体维度，而只有其次才会涉及个人的具体经验。他们试图确定是什么让人类生活首先成为可能和困难。因此，本体描述就是告诉我们人类存在的必要条件是什么样的描述。它们勾勒出没有它们就没有真正人类生活的条件。问自己人类生活的基本基础是什么是非常有用的。海德格尔的《存在与时间》（海德格尔 1927）就是这样一个尝试，旨在描述人类世界中的基本存在。他将人类视为“存在于世者”，重新定义了自我和心理学的概念，将其视为生存和哲学的问题。他对是什么使人类存在成为可能的敏锐思考提供了一份存在的有用地图，当然可以对其进行争论和修改，但这仍然对一般人提出了重要的问题，从而可以随后更仔细地检查个人的生活。当然，在哲学中可以找到许多这样的可能地图和本体理论。存在主义哲学特别关注在进行心理治疗时会经常遇到的可预测的人类生活困境。

• 生命的意义

根据海德格尔的说法，最基本哲学问题是：“为什么有而不是没有？”我们实际上并不知道这个问题的答案，但如果我们要认真地从头开始审视人类生活，这仍然是一个需要问自己的基本问题。客户经常问自己这个问题，特别是他们对自身生活的意义感到困惑。哲学家表明，这种质疑对于成为一个自省的人类是必要的。对生命意义的怀疑是所有哲学的开始。怀疑和惊奇使我们能够重新发现存在的奇迹。孩子们没有失去这种惊奇的能力，他们在最不合适的时候会问“为什么”。成年人往往在事情变得困难且不再不言而喻时，会开始思考生命的意义。曾经，生命的意义是由宗教或社会规则赋予的。如今，人们看待意义的方式往往更加怀疑（参见 Tantam，本书）。因此，人们经常发现自己处于我们所说的“意义真空”中（弗兰克尔 1946、1955）并不奇怪。无意义的体验成为许多人生活中的一大问题，它可能导致一些具体困难，这些困难可能看起来像个性问题或其他形式的病理。心理治疗师、心理学家或精神科医生在认识哲学质疑的有效性方面往往遇到相当大的困难。他们不愿意与看似有困扰的客户和病人进行理论讨论，而这些客户和病人实际上可能是在寻求意义。我们只有在我们愿意质疑自己的生活并能够认识到对意义的焦虑和怀疑不必等同于个人病理或精神疾病（萨斯 1961、1965、1992）时，才能进行这种讨论。

当一个人的存在处于危机时，真正能够帮助他人找到生命意义绝非易事。生命的意义永远不会是给定的，也不能传播，除非一个人愿意独立地寻找它。现象学家认识到，意义建构是人类意识的决定性特征之一。因此，可以说人类生活的意义在于学会赋予它意义。为了达到能够学会赋予意义的位置，我们必须首先达到怀疑的点，并意识到生活中缺乏内在意义。弗兰克尔 (1946) 提到了意义的三个来源。首先，从世界上获取现有的东西，学会品味和欣赏已经被赋予我们的东西，就像审美地欣赏自然或感官的快乐一样。其次，通过我们自己的创造行为以及通过这种方式给予他人来给予世界，并在世界中增添新的享受。第三，通过我们的态度价值观，这可能包括苦难，当我们必须忍受可能遇到的恶劣条件时。弗兰克尔认为，如果我们的苦难没有其他选择，我们总是可以通过忍受辛苦劳动、痛苦和失望来找到人的尊严的态度，即使我们不得不面对酷刑和剥夺的极端情况。兰格尔 (2003) 发展了存在四个基本维度的系统，为意义奠定了基础。根据这种存在结构，意义作为第四维度是基于三个先前的存在维度：接受现实、与价值观和生活相关联、真实地做自己。

• 存在焦虑

无意义的体验和意义的创造与焦虑或存在主义焦虑的体验密切相关。这发生在个人意识到自己最终是世界上孤独的，并且必须面对自己的死亡和其他局限性，在面对无休止的挑战和困惑时承担起对自己的责任的背景下。这种意义危机最早由克尔凯郭尔（1844，1855）描述，他认为，开始对生活感到焦虑并质疑它，比生活在那些否认思考自己需要的绝望中要好得多。克尔凯郭尔认为，人类将逐渐变得能够进行这种质疑。他认为，人们一开始是植物性的，并没有注意到任何事物的意义。然后，当他们开始遵循自己的感官并更强烈地与世界相关联时，他们就变得有感知力。在此之后，他们意识到了周围的世界，并开始对事物形成判断，最终他们开始了解其中的一些事。从了解中可以产生自我了解，因为我们运用思考和认识、比较和判断的能力。从自我了解中可以产生一种自我意识，这种意识会导致自主性和为自身做出选择和决定的能力。这个过程将我们推入了焦虑或存在主义焦虑，克尔凯郭尔将其比作自由的眩晕。他认为，体验焦虑是我们承担个人责任的必要条件，没有它，我们就永远无法直面生活对我们的要求。

焦虑或 Angst 是存在主义哲学中的一个核心概念，它将焦虑视为活力的基本要素。学会以正确的方式焦虑，即不要太多或太少，是过上反思性的、有意义的人生的关键。正如克尔凯郭尔所说

谁学会了以正确的方式焦虑，谁就学会了终极。（克尔凯郭尔 1844:155）

焦虑必须与恐惧区分开来。前者是 Unheimlichkeit （海德格尔 1927）的一种普遍感觉，即不自在，或在自己的世界里不自在，而后者有一个具体的对象。正是焦虑让我们能够将自己定义为一个独立的人，并变得有反应和负责，以及有意识和警觉。虽然我们可能会被焦虑淹没，以至于它变得适得其反，但总的来说，焦虑应该被看作是迈向完全生活的人类生活的目标的积极突破。

• 我们如何度过人生？

从这个意义上说，存在主义心理治疗不会在人们谈论生活中遇到的困境和冲突时安抚他们。他们被鼓励将自己的焦虑和问题视为必须完成的工作的有效起点。当人们想知道他们生活中有什么问题时，很容易将这种质疑视为情绪问题的一种症状，但存在主义心理治疗将其视为一种试图解决哲学困境的行为。我们大多数人迟早都会遇到这种困境，当这些问题出现时，应该帮助人们弄清楚他们想要如何生活。人们很容易迷失方向。在我们今天生活的世界上，道德和伦理问题越来越模糊。转向尼采的挑战（尼采 1883）可能会有所帮助，即我们应该重新评估所有价值观。他坚持认为，我们的思维已经走错了方向，人们认为理所当然的许多事情必须重新考虑。他认为，重新思考一个美好的人类生活包含什么至关重要。为了做到这一点，可以从存在主义哲学家的著作中拼凑出人类存在的地图，这样我们就可以在不迷失方向的情况下找到穿过人类生活障碍的道路。

• 意向性

人类存在的基础是意向性的概念。正是胡塞尔的现象学在布伦塔诺的原始想法之后，将意向性确立为其新的基础（胡塞尔 1900，1913，1929）。现象学认为，人类意识本质上是透明的，从这个意义上说，它始终并且必然与世界联系在一起。它从来不是独立的，并且始终有一个对象。由于我们是非实质的、透明的、存在者，我们无法不伸向世界。我们始终处于关系之中。通过我们，世界变得清晰。我们始终思考、行动、渴望、想象某些东西。我们的大脑中始终存在一些内容。可以抛开我们意向事物和判断事物的自动方式，并注意我们这样做倾向。我们可以学会约束自己的意向性，并通过现象学的还原质疑我们通常认为理所当然的所有自动判断。胡塞尔称这个过程为“回到事物本身”，它通常被称为“悬搁”。这并不意味着我们摆脱了它们或假装它们不存在，而是意味着我们将它们分开处理，以便我们可以公平地描述我们所关注的情况、对象或我们正在处理的其他人，以及它们真正的样子。让自己持续质疑自己对世界的假设，并以一种开放的态度重新思考，显然与心理治疗实践高度相关。当我们运用这种观察他人的方式时，我们会发现，他们自己也始终与他们所生活的世界的意向性关系有关。接下来我们需要转向的是他们存在于世界中的模式。

• 生活世界

胡塞尔谈到了 Lebenswelt，或生活世界，来描述我们所生活的那种宇宙。每个人对世界都有自己的看法，都有自己独特的参照点、自己的氛围和观点。例如，猫的生活世界显然不同于狗或鸟的生活世界。当猫走进一个房间时，它可能会寻找舒适的藏身之处，而狗可能会通过嗅觉来定位自己，寻找合适的抬腿的地方，而鸟可能会专注于寻找高处栖息的地方。同一个房间对不同的人来说似乎是一个非常不同的场所。更复杂的是，他们都有自己的世界。这个世界决定了人们去哪里以及他们想要做什么。海德格尔 (1927) 对人类世界进行了相当详细的描述，表明它总是拥有一个地平线、一个家园和一个异域。我们始终与事物保持一定距离，尽管我们与事物的关系可能更多地由我们对事物的意向性立场决定，而不是由将我们分开的实际空间决定。例如，当我跑着去赶公共汽车时，它似乎比我跑过的地面更靠近我。我认为它很近，如果它突然拉出，我所经历的分离以及我和我渴望的对象之间的突然距离可能会让我陷入混乱和失望。尽可能全面地描述我世界的体验，而不作我已经知道我在描述什么的通常假设，会让我们对人类生活包含什么有新的认识。

• 情境

我们立即发现，人们始终以多种具体的方式与世界联系在一起。海德格尔在这种情况下谈到了我们的“被抛掷”。他说，我们总是被抛掷到一个已经存在的世界上，我们只是被插入其中。认识到我们所面对的实际情况很重要。我们是特定文化、特定环境的一部分，该环境具有特定的气候和历史、特定社会和特定情况。只有在我们所处情况的既定条件下，我们才能行使自己的选择。萨特 (1943) 将此称为我们的事实性，他认识到，即使我们可以在与之相关的位置上做出选择，我们也永远无法摆脱这种事实性。在心理治疗方面，这也意味着可能需要以结构化的方式看待人们的问题。与其将一切视为个人、情绪或内部问题，不如将问题视为整体情况的一部分。背景至关重要，必须考虑在内。

• 极限情境

在我们可能遇到的所有情况中，有一些情况是不可改变的。这些情况必须被接受。我们不能逃避它们或克服它们：我们必须学会与它们一起生活。海德格尔强调死亡作为我们有限性的标志的重要性。从这个意义上说，死亡不应该被理解为将来某个时候发生在我们身上，而应该被理解为现在对我们来说很重要的事情。我们必须面对我们死亡的现实和我们不完整的现实，才能意识到并忠实于我们的本性，即成为有限的。海德格尔认为，我们死亡的现实是我们死亡的完成。认识到死亡的不可避免性给了我们其他任何东西都无法给予我们的确定性。面对死亡的恐惧让我们能够重新宣称我们的个性，我们真实的自我，因为我们不可避免地在死亡中孤独，并且发现自己因了解死亡而变得清醒和谦卑。海德格尔认为死亡

等同于揭示 Dasein 作为被抛掷的存在朝向其终结而存在这一事实。（海德格尔 1927:251）

换句话说：死亡是我的组成部分，接受我向此终结而生的生活，以一种新的方式将我的生活还给我。

雅斯贝尔斯 (1951，1971) 谈到了极限情境，即那些定义我们人类的境况。我们迟早会不可避免地遇到罪恶、死亡、痛苦、苦难和失败。从哲学角度来看，我们应该鼓励人们接受生活中的某些不可避免的冲突和问题，同时问问自己他们如何才能朝着新的、理想的方向前进。极限情境是让我们以一种决定性的、从根本上令人不安的方式面对自己的东西。它们唤起焦虑，因此让我们摆脱了对自身和生活的虚假和逃避倾向。

• 自我欺骗

萨特尤其坚持认为，作为人类，我们试图假装自己像物体一样坚固而确定。人们不喜欢面对自己基本的虚无和死亡。我们认为自己可以假装像石头或固体一样，但实际上，这样做是在欺骗自己，以不诚实的态度重新创造自己（萨特 1943）。不诚实几乎是人类不可避免的行为方式，因为我们似乎发现很难面对我们作为意识的自由的含义。人类生活目标之一是越来越意识到我们选择刻意生活而不是默认生活的能力，并减少我们试图对自己讲述虚假故事的程度。萨特说，我们唯一没有的选择是不选择，因为不选择本身也包含选择。

事实上，我们是一种做出选择的自由，但我们并没有选择自由。（萨特 1943:485）

懦夫正在实现懦弱的计划，就像英雄正在实现英雄主义的计划一样。他们都可以选择为自己的选择负责，或者假装它只是发生在他们身上，不受质疑。

海德格尔认为，与我们一起堕落到一个由匿名“他们”决定我们的行动和身份的世界中的他人的存在，是通往真实性的主要障碍。他像萨特一样认识到，人类注定要在大多数时间里过着不真实的生活，但我们仍然应该努力从不真实中拯救自己。正是我们可能死亡的焦虑以及我们发现自己独自面对自己的命运和命运，最终使我们认真对待自己，并将自己坚定而坚决地定位为面对死亡的个体。

• 时间

这时，我们也可能更清楚地意识到时间的维度，这是人类生活的一个重要范畴。永远是今天，而不是明天或昨天。我永远不再是，也不再是。我们根据我们在时间中的不同表现方式来定位自己。我们的生活是一个持续的转变过程，我们无法阻止。海德格尔谈到了时间的三个“超越存在”（Heidegger 1927:329），即我们如何过去、现在和未来存在。我们通过回忆过去回到自身。我们在当下让世界遇到我们，我们在未来向自己伸出手。过去（Erbe）是我们前进的遗产，我们可以以不同的方式回忆起来。这意味着我们可以以新的、创造性的方式将过去重新呈现给自己。现在是我们的命运（Schiksal），我们的任务是尽可能充分地活出它，显然要借鉴过去的遗产，并通过面对我们的局限性而不是躲藏在不真实中，将自己呈现给我们自己的命运。未来是我们的命运（Geschick），是我们根据我们可利用的东西为自己选择的目的地。因此，我们的目的地是由我们的遗产和命运创造的。我所有的行为都充满了对时间变化的意识。周围有衰败和发展。生命包含运动、转变和行动。所有这些都只能在时间中发生。我的存在是历史性的。它创造了一个故事。我如何创造这个故事至关重要。存在主义心理治疗就是追溯故事，并重新定位一个人在时间中的位置。

• 脆弱的自我

我讲述故事的方式就是我创造自我的方式。存在主义哲学并没有提出一个固定和确定的自我的概念。没有本质上的固体自我，只有意向性和存在于世界中。萨特曾经说过，存在先于本质。我首先来到这个世界并存在，只有在那之后，我才从自己的行动中为自己创造一个自我。自我是一扇通往世界的窗户，从我们在时间中生活和在世界中存在，我们成为了我们自己。萨特甚至说，人们是他们行动的总和。因此，我们做出的选择构成了我们成为的人。我们不断地在创造自我，但当我们试图抓住这个自我时，我们意识到这就像试图抓住自己的影子：它远离我们，并在我们试图固定它时发生变化。我们不可能成为一个明确的东西。我们的故事随着我们生活而改变，因此我们也改变了。正如我们之前所看到的，我们相信自我的唯一方式是处于不诚实的态度，即通过自我欺骗。我们创造的任何自我形象在某种意义上都是谎言：它从未讲述我们是谁或可能是谁的全部故事。我们必须每天重新创造自己，意识到这一点就是变得真实，忠实于自己，而自己并不是一个。因此，我们注定会感到一种不完整的感觉，因为生活要求我们更加努力地与我们能够做到的相匹配，即使我们永远无法实现它。

• 存在主义的罪恶感

因此，我们大多数人都会经常有一种对自己的不安感。意识到我们没有忠实于我们全部的人类能力，并且我们过着不真实的生活，会导致存在主义的罪恶感的体验。在存在主义的罪恶感中，我们听到了良心的声音，这必须非常认真地对待。我们之所以有罪，不是因为我们没有达到他人的标准，也不是因为我们行为不端，而是仅仅因为我们作为人类没有达到标准。重要的是要注意，大多数存在主义哲学家都认为，人类生活不可避免地会让我们暴露于缺陷，因此会让我们感到存在主义的罪恶感。我们永远欠着生命。我们总是有可能比我们现在更生动、更开放、更忠实于人类意识的潜力。因此，我们注定会感到存在主义的罪恶感，就像我们注定会感到存在主义的焦虑一样；主要是因为我们，正如萨特所说，注定要自由。海德格尔高度重视良心的呼唤，他认为这会提醒我们自己的存在主义的罪恶感，从而让我们重新面对自己的人类命运，让我们重新发现自己真实的本性。

呼唤是关怀的呼唤。有罪构成我们称为“关怀”的存在。（海德格尔 1927:333）

为了变得真实，我们需要考虑我们存在的本质方式，并据此行事。所有这些存在方式，海德格尔称之为“存在性”，都是我们意向性的结果。

• 关怀

我们的意向性本质以及我们的意识的本质，即存在照亮的地方，正如海德格尔所说，让我们关怀。人是存在的守护者，因为他们本身一无所有，但需要反映某些东西才能完全存在。作为透明的实体，人类因此注定要关怀。世界总是对我们很重要，我们必须考虑到我们对世界的关怀，它以许多不同的方式表现出来。因此，问题不在于我们是否关怀，而在于我们如何关怀。关怀不应该被理解为消极或积极，而是我们与一个对我们来说非常重要的世界的必然联系方式。海德格尔将关怀描述为我们对事物的关注和我们对人们的关切。但我们的关怀也以我们存在于世界中并与之相关的一些特定方式表现出来。

• 心情

世界对我们来说始终重要的一个证据是，我们总是处于某种情绪中。我们不可能与世界分离，但总是以特定的思维状态来应对它。海德格尔 (1927: 134) 称之为：Befindlichkeit，或者是我发现自己的方式。这种思维状态是对世界和我之间由我关怀世界中的事物所创造的氛围的回应。Stimmung，或情绪，是我对氛围的回应方式，就像乐器一样，我以特定方式与周围的世界协调一致。通过我对世界的共鸣，我以特定方式揭示了世界。我的情绪为世界着色，因为它也受到世界的着色。我的存在在我的情绪中显露出来，同时它也揭示了世界。因此，情绪是世界和我之间发生了什么的重要指标。我们永远不可能没有情绪，我们也不可能停止情绪。我们只能通过进入另一种情绪来摆脱一种情绪。萨特通过将情绪描述为主动而不是被动，阐述了情绪或存在方式的中心地位的概念。他将情绪比作一种魔法，通过它，我可以一举改变世界，从而改变自己 (萨特 1939)。

• 理解

作为人类，我们可以通过情绪来回应世界，但我们也可以通过情绪和反思情绪的能力来以一种新的方式理解事物。这种新的理解方式（verstehen）不仅仅关乎人类的智慧和在世界中计算事物的能力。海德格尔区分了Vernunft（理性思维）和Verstand（理解），即我们能够看到事物的整体，而不是用我们的思维来分析事物（海德格尔 1927:144）。理解揭示了我们存在的潜力，因为它向我们展示了我们能够做到什么。在他后来的著作中，他区分了计算性思维和沉思性思维（海德格尔 1954）。他展示了以这种更具包容性的沉思方式重新学习思考的重要性，在这种方式中，我们对世界敞开，怀着感激之情接受它，而不是试图将其置于我们计算性思维强加的分析和操纵之下。海德格尔建议我们使用Sicht，即视觉，来理解世界以及我们与世界的关系。Umsicht，即环顾四周的视觉，适用于物体，我们需要以周密的谨慎态度对待物体。我们在与他人有关时使用Rucksicht，它意味着一种克制，表现为体贴。最后，也许最重要的是，我们对自身使用Durchsicht，即看透事物。因此，透明度带来了对自身的认真理解。

• 话语

语言是理解我们存在方式的重要工具。海德格尔将话语视为存在的三种基本方式之一（与情绪和理解并列）。话语是一个比语言更广泛的概念，包含了语言。虽然话语显然与语言有关，但它也可以表现为沉默。我们必须努力从所有可能滥用谈话的方式中找回宝贵的话语。言语可以变成闲聊（Gerede 而不是 Rede）。话语可能陷入好奇之中，这是一种在事物表面上游走的行为，被事物的新奇所吸引，当我们收集和积累无用的信息时。这样，我们就淹没在存在中，并陷入模棱两可之中。（梅洛-庞蒂 1945）。话语必须谨慎使用，才能成为存在显现的宝贵资源。在语言或沉默的思考中，我们可以捕捉和表达我们与生命的关系，并开始认识到我们作为存在的守护者的本质功能。

• 沟通

掌握语言使人类沟通成为可能。然而，沟通远比简单的言语复杂。海德格尔意识到Mitsein，即与他人在一起，是我们的本质的一部分。他还将人们描述为处于匿名他者的支配之下，匿名他人定义了他们的在世存在。只有当我们把自己从他人中分离出来时，才有可能实现真正的存在。萨特将我们与他人的斗争描述为一种绝望的生存尝试，以及获得虚假的安全感。他认为人类沟通，绝不仅仅是语言，要么以虐待狂、受虐狂或漠不关心的方式发生。我们可以尝试控制他人，也可以屈服或完全退出沟通。与萨特对人际关系和人类沟通的悲观观点形成鲜明对比的是，哲学家马丁·布伯 (1923,1929) 看到人类互动中更积极的可能性。他区分了“我-它”和“我-你”的关系方式。他指出，我们与他人的关系方式决定了我们成为怎样的人。在“我-它”的关系方式中，我将他人视为客体，而我自己也变成了客体。在这种方式中，我只看到了他人能够做的一部分，同时我自己也变得不完整。在“我-你”的关系方式中，我对他人进行关系，以其能够做到的所有事，因此我也以我的全部存在进行关系。 “我-你”的关系方式具有精神层面。布伯描述了我们如何在他人与我们之间创造一个空间。在这个空间里，人类沟通成为现实。他称这个空间为“中间”。当我们释放自我保留并以我们的全部存在走向他人时，在这个空间里就能创造出真正的对话。

在无保留统治的地方，即使在男人之间无言地，对话的话语也神圣地发生了。（布伯 1929:3-4）。

• 掌握的讽刺

克尔凯郭尔认为，语言应该以他称之为“掌握的讽刺”的方式使用。这需要一个人能够足够地从自己的处境中抽离出来，以便能够从某种角度看待自己。他声称，那些缺乏讽刺的人甚至没有个人生活的开始。对克尔凯郭尔来说，拥有个人生活并能够对自己客观，对他人主观是一个主要目标。

大多数人对自己是主观的，对其他人是客观的，有时可怕地客观——但任务正是对自己客观，对其他人主观。（克尔凯郭尔 1967, IV 4542）。

他区分了狂热分子，他们坚持某些信仰，和虚无主义者，他们否认所有信仰，但认为两者都缺乏勇气。在掌握的讽刺中，一个人会质疑自己的信仰，同时仍然坚持它们。像往常一样，挑战在于能够在对立面之间生活。

• 悖论

这种认为人类生活发生在对立力量之间的张力中的想法贯穿存在主义哲学。最明显的例子是海德格尔 (1927) 对生与死之间张力的描述，或者萨特对存在与虚无之间张力的描述，表现为“为己存在”（意识的存在）和“在己存在”（客体存在）之间的张力 (萨特 1943)。克尔凯郭尔则将这种张力描述为无限与有限之间的张力。他声称，一个人可能过度沉浸于有限或无限，生活的挑战在于保持有限与无限之间的正确张力。沉浸在有限中的人会陷入具体生活的危险。过度沉浸于无限的人就是梦想家，他们与宇宙融合，要么被宇宙所淹没，要么被宇宙所吓倒或压抑，最终感到与日常生活脱节。克尔凯郭尔认为，能够在两个极端之间进行调节很重要。梅洛-庞蒂同样意识到人类生活的悖论性质，他坚定地相信，我们必须忍受本质上的模糊性（梅洛-庞蒂 1945, 1968）。

• 四维力场 在这个对立面的力场中，存在着许多不同的体验维度。对人类体验的系统性描述概述了四个维度。海德格尔将不同的维度称为土地、世界、人类和神 (海德格尔 1957)。宾斯旺格 (1946,1963) 谈到了Umwelt（环境）、Mitwelt（与他人的世界）和Eigenwelt（个人世界），而精神维度（Uberwelt）在他的作品中也有暗示（范德尔森-史密斯 1984）。本质上，哲学家们认识到人类体验是多元且复杂的，发生在许多不同的层面上。首先，我们参与了一个充满物体的物理世界，在那里我们为了生存和死亡而奋斗。其次，我们在一个充满他人的社会世界中活动，在那里我们与归属感需求和孤立可能性之间的矛盾作斗争。第三，存在一个个人维度，我们在这个维度上努力解决完整性和解体之间的张力。最后，存在一个精神维度，我们在这个维度上努力在失去意义的威胁面前找到意义。在每一个维度上，我们都必须学会站在对立面的张力中，发现我们无法在没有死亡的情况下拥有生命，无法在没有恨的情况下拥有爱，无法在没有混乱的情况下拥有身份，无法在没有怀疑的情况下拥有智慧。正如保罗·蒂利希曾经说过

自信的勇气将命运的焦虑和罪恶的焦虑都包含在自身之中（蒂利希 1952:163）。

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