女权主义/历史
女权主义的历史可以追溯到 18 世纪之前，但女权主义运动的种子是在该世纪的后半段播下的。最早关于所谓“女性问题”的著作批评了女性的限制性角色，但并不一定宣称女性处于不利地位或男性应对此负责。
女权主义思想起源于启蒙运动，像玛丽·沃特利·蒙塔古夫人和孔多塞侯爵这样的思想家都支持女性教育。第一个女性科学学会于 1785 年在荷兰共和国南部的米德尔堡市成立。专注于科学等问题的女性杂志在这一时期也变得流行起来。玛丽·沃斯通克拉夫特的《女权辩护》（1792）是第一批可以明确称为女权主义的著作之一，尽管按照现代标准，她将女性与社会精英、养尊处优、脆弱、有失去智力和道德懒惰危险的贵族相提并论，听起来不像一个女权主义论点。沃斯通克拉夫特认为，男女双方都对这种情况负有责任，并且理所当然地认为，女性对男性拥有相当大的权力。
人们越来越认为女性在法律面前受到不公平的对待，该运动通常被认为始于 18 世纪。女权主义运动植根于西方，尤其是在 19 世纪的改革运动中。有组织的运动始于 1848 年在纽约州塞内卡瀑布举行的第一次妇女权利大会。
埃米琳·潘克赫斯特是妇女参政权运动的创始人之一，她的目标是揭露英国社会中存在的制度性性别歧视，并组建了妇女社会政治联盟（WSPU）。成员们经常因违反法律的各种形式的行动主义（特别是破坏财产）而被反复监禁，这激励着她们进行绝食抗议。由于由此产生的强迫喂食的惯例，这些成员变得病得很重，这引起了人们对当时法律制度的残暴的关注，并进一步推动了她们的事业。为了解决这个问题，政府提出了一项后来被称为“猫鼠法”的法案，允许女性在将自己饿到危险程度时获释，然后在稍后再次被捕。
其他值得注意的 19 世纪女权主义者包括艾玛·戈德曼、伊丽莎白·卡迪·斯坦顿和玛格丽特·桑格。
阿拉伯世界的女权主义运动将埃及法学家卡西姆·阿明视为阿拉伯女权主义运动之父，他在 1899 年出版了开创性的著作《妇女解放》（Tahrir al-Mar'a）。在作品中，阿明批评了当时他所在社会中流行的一些做法，例如一夫多妻制、面纱或女性隔离，并谴责它们不符合伊斯兰教，与伊斯兰教的真正精神相矛盾。他的作品对整个伊斯兰和阿拉伯世界的女性政治运动产生了巨大的影响，如今仍在被阅读和引用。然而，鲜为人知的是，在他之前就已经有女性对她们的社会进行了女权主义批判。埃及的妇女报刊从 1892 年的第一期就开始表达这种担忧。早在十年前，埃及、叙利亚和黎巴嫩的女性和男性就已经在阅读欧洲的女权主义杂志，并讨论了这些杂志与中东的相关性。在普通报刊中。
许多国家在 20 世纪初期开始赋予女性投票权，特别是在第一次世界大战的最后几年和战后头几年。这样做的原因多种多样，包括希望承认女性在战争中的贡献，也受到双方当时用来为自己的战争努力辩护的言论的影响。例如，由于威尔逊的十四点原则承认自决是社会的重要组成部分，因此，在现代国家中，拒绝半数人口投票权的虚伪性变得越来越难以被男性忽视。（参见：妇女参政权）
1920 年代对于女性来说是一个重要的时期，除了获得投票权外，她们还在许多国家获得了法律上的承认。然而，在许多国家，女性失去了她们在战争期间获得的工作。事实上，在战前曾担任过工作的女性有时被迫放弃工作，以便让回国的士兵回归，部分原因是保守主义的逆流，部分原因是社会压力，以奖励士兵。许多女性继续在蓝领工作、农场和传统女性职业中工作。女性在一些领域取得了进步，例如护理。
在两次世界大战中，劳动力短缺使女性进入传统男性职业，从弹药制造和机械工作到女子棒球联盟。通过证明女性可以胜任“男人的工作”，并突出社会对她们劳动力的依赖，这种转变鼓励女性争取平等。在第二次世界大战中，流行的标志人物“铆工罗茜”成为一代女工的象征。
社会主义和共产主义的兴起推动了女性在一些国家与男性经济平等的权利。女性经常被鼓励在这些社会中扮演平等的角色，尽管她们很少享受与男性相同的政治权力，并且仍然经常面临截然不同的社会期望。
在一些地区，政权积极阻止女权主义和妇女解放。在纳粹德国，一个非常等级化的社会被理想化，在那里，女性在很大程度上处于从属男人的地位。在那里的女性行动主义非常困难，在其他有意限制女性和男性性别角色的社会中，例如意大利，以及后来更晚的阿富汗，也是如此。
早期女权主义者和主要女权主义运动通常被称为第一波，而 1960 年左右之后的女权主义者被称为第二波。第二波女权主义者关注的是获得完全的社会和经济平等，因为在许多西方国家，她们已经获得了几乎完全的法律平等。这些女性感兴趣的主要领域之一是获得避孕和节育的权利，在 1960 年代之前，避孕和节育几乎是普遍受到限制的。随着避孕药的开发，女权主义者希望使其尽可能广泛地使用。许多人希望这将使女性摆脱了她们不想要孩子的母亲负担的看法；她们认为，对生育的控制对于完全经济独立于男性是必要的。她们还广泛要求获得堕胎权，但由于社会对该问题的深刻分歧，这要困难得多。直到今天，堕胎在世界上许多地方仍然是一个有争议的话题。
许多女权主义者还努力改变人们对女性性行为的看法。由于男性拥有多个性伴侣通常被认为更可接受，因此许多女权主义者鼓励女性进行“性解放”，并与多个伴侣发生性关系以获得性满足。大多数女性实际上改变了她们的行为程度值得商榷，首先是因为许多女性已经与多个伴侣发生过性关系，其次是因为大多数女性仍然主要保持一夫一妻制的关系。然而，很明显，自 1980 年代以来性活跃的女性比前几代女性性活跃得多。（参见：性革命）
这些性行为的变化并非没有受到一些女权主义者的批评。她们认为，性革命主要是男性用来在没有婚姻和传统社会规范所带来的义务的情况下轻松获得性关系的工具。她们认为，社会对性的态度总体上放松，以及色情作品的增加和无耻的可用性，会导致男性对女性的性客体化。凯瑟琳·麦金农和安德烈娅·德沃金在 1980 年代因试图将色情作品归类为侵犯妇女民权的行为而声名大噪。
有第三波的说法，但女权主义者对它的必要性、益处和理念存在分歧。它通常也称为“后女权主义”，可能被认为是在女性平等可以被认为是理所当然的事情，而不是必须争取的权利的世界中，女性话语的进步。
在世界上许多地区，女性仍然因从事相同的工作而获得的报酬低于男性，她们在政治和经济方面拥有的权力要少得多，并且经常受到强烈的社会压力，要求她们符合相对传统的性别期望。女权主义者继续为改变这些状况而奋斗。最引人注目的工作是在工资平等、生育权以及鼓励女性参与政治方面进行的，无论是作为候选人还是作为选民。在一些地区，女权主义者还争取颁布法律，保证公平的离婚法和防止强奸和性骚扰的保护。激进女权主义是第二波女权主义中的一个重要发展，它将女性的压迫视为人类社会的基本要素，并试图通过广泛颠覆感知的性别角色以及促进女同性恋和男同性恋权利来挑战这种标准。
在阿拉伯和伊斯兰世界，女权主义运动面临着截然不同的挑战。例如，在摩洛哥和伊朗，伊斯兰个人身份法的应用是女权主义活动的目标。例如，根据伊斯兰教法，再婚的妇女可能会失去对孩子的监护权；离婚是男性绝对的特权；在某些国家，一夫多妻制仍然合法。这些在不同伊斯兰国家中并非反对伊斯兰教法本身的女性和男性，而是提供了对宗教文本的现代、女权主义、平等主义的解读。在埃及，女权主义妇科医生娜瓦尔·萨达维将她的批评集中在仍然普遍存在的女性生殖器切割习俗上。其他非洲国家的女权主义团体也针对这种做法。
女权主义者在 20 世纪后期遇到的一个问题是，她们的极端行为遭到了强烈的反弹。这种反弹可能是由于一些激进女权主义行动主义的可见性，而这些行动主义被不准确地认为代表了整个女权主义运动。许多女性，以及一些男性，因此不愿被认定为女权主义者。在西方之外，女权主义通常与西方殖民主义和西方文化影响有关，因此经常被合法化。因此，女权主义团体通常更喜欢称自己为“妇女组织”，并避免将自己贴上女权主义者的标签。