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女权主义/玛丽·沃斯通克拉夫特

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约翰·奥皮,玛丽·沃斯通克拉夫特,(约 1797 年)

玛丽·沃斯通克拉夫特 (1759 年 4 月 27 日 - 1797 年 9 月 10 日) 是一位十八世纪的英国作家、哲学家和女权主义者。在她短暂的职业生涯中,她写过小说、论文、旅行叙事、法国大革命史、行为准则和儿童读物。沃斯通克拉夫特最出名的是女性权利辩护 (1792),她在书中论证女性天生并不比男性低等,但由于缺乏教育而显得如此。她建议男性和女性都应该被视为理性的存在,并设想了一个建立在理性基础上的社会秩序。

在普通公众中,尤其是在女权主义者中,沃斯通克拉夫特的生平比她的作品更受关注,因为她非传统且往往动荡的个人关系。在与亨利·费雪尔和吉尔伯特·伊姆莱的两次不幸的恋情之后(她与伊姆莱生下一个女儿,范妮·伊姆莱),沃斯通克拉夫特嫁给了哲学家威廉·戈德温,他是无政府主义运动的先驱之一;他们有一个女儿,玛丽·戈德温(后来的玛丽·雪莱),她后来创作了弗兰肯斯坦。沃斯通克拉夫特在 38 岁时因难产并发症去世,留下了几部未完成的手稿。

沃斯通克拉夫特去世后,戈德温出版了她的生平回忆录 (1798),揭露了她非正统的生活方式,无意中毁掉了她一个世纪的声誉。然而,随着 20 世纪初女权主义运动的兴起,沃斯通克拉夫特倡导女性平等和批评传统女性气质变得越来越重要。如今,沃斯通克拉夫特被认为是女权主义哲学的创始人之一,女权主义者经常将她的一生和作品视为重要的影响。

早年生活

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沃斯通克拉夫特于 1759 年 4 月 27 日出生在伦敦的斯皮塔菲尔兹。虽然她小时候家庭收入不错,但她的父亲逐渐将钱浪费在投机项目上。因此,这个家庭变得经济不稳定,在沃斯通克拉夫特的童年时期,他们经常被迫搬迁。[1] 这个家庭的经济状况最终变得如此糟糕,以至于沃斯通克拉夫特的父亲强迫她交出她在成年后本应继承的钱。此外,他显然是一个暴力的人,会在醉酒时殴打妻子。沃斯通克拉夫特青少年时期经常在她母亲的卧室门口躺着,以保护她。[2] 沃斯通克拉夫特在她的一生中为她的姐妹艾弗里娜和伊丽莎扮演着类似的母亲角色。例如,在 1784 年的一个决定性的时刻,她说服了伊丽莎(当时可能患有产后抑郁症)离开她的丈夫和婴儿;沃斯通克拉夫特为伊丽莎逃跑做好了所有的安排,展示了她挑战社会规范的意愿。然而,人力的代价是巨大的:她的妹妹受到社会的谴责,而且因为无法再婚,注定要过着贫困和艰苦的生活。[3]

两段友谊塑造了沃斯通克拉夫特的早年生活。第一段是与贝弗利的简·阿登。她们经常一起读书,并参加阿登的父亲举办的讲座,他自称是哲学家和科学家。沃斯通克拉夫特沉醉于阿登家庭的智力氛围,并非常珍惜她与阿登的友谊,有时甚至到了感情上的占有欲。沃斯通克拉夫特写信给她说:"我对友谊有了浪漫的想法......我对爱情和友谊的想法有点独特;我必须占第一位,否则就不要。" [4] 在沃斯通克拉夫特写给阿登的一些信中,她透露了会困扰她一生的易变和抑郁的情绪。[5]

第二段也是更重要的友谊是与范妮·布拉德,沃斯通克拉夫特是通过克莱尔夫妇认识她的,这对夫妇住在霍克斯顿,成为她的养父母;沃斯通克拉夫特认为布拉德打开了她的心扉。[6] 对自己的家庭生活感到不满,沃斯通克拉夫特在 1778 年独自外出,并接受了一份工作,成为住在巴斯的寡妇莎拉·道森的女伴。然而,沃斯通克拉夫特很难与这个脾气暴躁的女人相处(她在描述这种职位在女儿教育思想 (1787) 中的弊端时借鉴了这段经历)。1780 年,她回到家中,被召回照顾她垂死的母亲。[7] 她的母亲去世后,沃斯通克拉夫特并没有回到道森身边,而是搬进了布拉德家。她在与这个家庭一起度过的两年时间里意识到,她对布拉德抱有理想化的想法,布拉德比沃斯通克拉夫特更注重传统的女性价值观。但沃斯通克拉夫特在她的一生中始终对她和她的家人忠诚(例如,她经常给布拉德的兄弟提供经济上的帮助)。[8]

沃斯通克拉夫特曾经设想过与布拉德一起生活在一个女性乌托邦;她们计划一起租房,并在情感和经济上相互支持,但这个梦想在经济现实面前破灭了。为了谋生,沃斯通克拉夫特、她的姐妹和布拉德一起在新英顿格林开了一所学校,那里是一个持不同政见者的社区。布拉德很快订婚,在她结婚后,她的丈夫休·斯凯斯带着她去欧洲改善她的健康状况,她的健康状况一直不好。[9] 尽管环境发生了变化,但布拉德的健康状况在怀孕后进一步恶化,1785 年,沃斯通克拉夫特离开了学校,跟着布拉德去照顾她,但无济于事。[10] 此外,她离开学校导致了学校的倒闭。[11] 布拉德的去世让沃斯通克拉夫特心碎,这也是她第一部小说玛丽:一个虚构的故事 (1788) 的灵感来源之一。[12]

"一个新种类的第一人"

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现实生活中的原创故事 (1791 版) 的扉页 (由威廉·布莱克雕刻)

布拉德去世后,沃斯通克拉夫特的朋友帮助她获得了爱尔兰英裔爱尔兰国王斯伯里家族女儿的家庭教师职位。虽然她与国王斯伯里夫人相处不来,[13] 但孩子们觉得她是一位令人振奋的老师;玛格丽特·金后来表示,沃斯通克拉夫特“解放了她的思想,摆脱了所有迷信”。[14] 沃斯通克拉夫特在这一年中的部分经历出现在她唯一一部儿童读物现实生活中的原创故事 (1788) 中。[15]

由于受人尊敬但贫穷的女性所能选择的职业有限,而这种阻碍正是沃尔斯滕克罗夫特在《论女儿的教育》一书中“时髦教育却无财富的女性的不幸境遇”这一章中所雄辩地描述的,因此,沃尔斯滕克罗夫特在担任家庭教师仅一年后,便决定从事写作事业。这是一个激进的选择,因为当时很少有女性能靠写作养活自己。正如她在 1787 年写给她的姐姐埃弗里纳的信中所说,她正试图成为“一种新类型的开拓者”。[16] 她搬到了伦敦,在自由派出版商约瑟夫·约翰逊的帮助下,找到了一个可以生活和工作的地方来养活自己。[17] 她学习了法语和德语,并翻译了文本,[18] 最著名的作品是雅克·内克尔的《宗教观点的重要性》和克里斯蒂安·戈特希尔夫·萨尔茨曼的《儿童道德入门》。她还为约翰逊的期刊《分析评论》撰写评论文章,主要评论小说。沃尔斯滕克罗夫特的知识世界在这段时间里不断扩展,不仅来自她为撰写评论文章所做的阅读,也来自她结识的人:她参加了约翰逊著名的晚宴,遇到了像激进的政治宣传家托马斯·潘恩和哲学家威廉·戈德温这样的名流。戈德温与沃尔斯滕克罗夫特第一次相遇时,两人都对彼此感到失望。戈德温本想去听潘恩演讲,但沃尔斯滕克罗夫特却整晚都在攻击他,几乎所有话题都与他意见相左。然而,约翰逊本人已经不仅仅是她的朋友了,她在信中称他为父亲和兄长。[19]

在伦敦期间,沃尔斯滕克罗夫特与艺术家亨利·富塞利保持着一段关系,尽管富塞利已婚。她写道,她被富塞利的才华所吸引,“他灵魂的伟大,他理解的敏捷,以及他可爱的同情心”。[20] 她提出与富塞利和他的妻子建立柏拉图式的同居关系,但富塞利的妻子对此感到震惊,富塞利也断绝了与沃尔斯滕克罗夫特的关系。[21] 在遭到富塞利的拒绝后,沃尔斯滕克罗夫特决定前往法国,以逃避这次事件带来的羞辱,并参与她最近在《论人权的辩护》(1790 年)中所赞扬的革命事件。她写《人权的辩护》是为了回应埃德蒙·伯克在《法国革命的反思》(1790 年)中对法国革命的保守主义批评,这让她一夜成名。她被比作神学家和有争议人物约瑟夫·普里斯特利和潘恩,潘恩的《人权》(1791 年)被证明是对伯克的回应中最受欢迎的作品。她在她最著名和最有影响力的作品《论女权的辩护》(1792 年)中继续探讨了她《人权的辩护》中提出的观点。[22]

法国和吉尔伯特·伊姆莱

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8 月 10 日,攻击杜伊勒里宫;法国革命暴力蔓延

沃尔斯滕克罗夫特于 1792 年 12 月离开伦敦前往巴黎,大约在路易十六被送上断头台前一个月到达。法国陷入混乱。她寻找了其他英国游客,例如海伦·玛丽亚·威廉姆斯,并加入了当时在巴黎的侨民圈子。[23] 刚刚写完《论女权的辩护》的沃尔斯滕克罗夫特决心将她的想法付诸实践,在法国革命充满活力的知识氛围中,她尝试了她迄今为止最具实验性的浪漫爱情:她遇到了一个美国冒险家吉尔伯特·伊姆莱,并对他产生了强烈的爱慕之情。无论她是否对婚姻感兴趣,伊姆莱都不感兴趣,而且她似乎爱上了一个理想化的男人形象。虽然沃尔斯滕克罗夫特在《论女权的辩护》中拒绝了人际关系中的性因素,但伊姆莱唤醒了她对激情和性的兴趣。[24] 她很快怀孕了,1794 年 5 月 14 日,她生下了第一个孩子,Fanny,以她最亲密的朋友的名字命名。[25] 沃尔斯滕克罗夫特欣喜若狂;她写信给一位朋友:“我的小女儿开始如此有男子气概地吸吮,她的父亲得意洋洋地认为她会写《论女权的辩护》第二部分”(强调是她自己的)。[26] 尽管她怀孕了,并且独自带着一个婴儿在异国他乡,还要承担做母亲的重担,以及法国革命日益加剧的混乱,但她仍然坚持写作。当她身处法国北部勒阿弗尔时,她写了一本关于早期革命的历史,即《法国革命的历史与道德观》,该书于 1794 年 12 月在伦敦出版。[27]

随着政治局势恶化,英国对法国宣战,使所有在法国的英国公民陷入了极度危险之中。为了保护沃尔斯滕克罗夫特,伊姆莱在 1793 年将她登记为他的妻子,尽管他们并没有结婚。[28] 她的有些朋友没有那么幸运;许多人,比如托马斯·潘恩,被捕了,有些人甚至被送上了断头台。(沃尔斯滕克罗夫特的姐妹们认为她被囚禁了。)在她离开法国后,她继续自称“伊姆莱夫人”,甚至对她的姐妹们也这样称呼,以使她的孩子合法化。[29]

伊姆莱对有家庭观念和母性的沃尔斯滕克罗夫特感到不满,最终离开了她。他承诺会回到勒阿弗尔,那里是沃尔斯滕克罗夫特生孩子的地方,但他的信件迟迟没有寄到,而且长时间的缺席让沃尔斯滕克罗夫特确信他找到了另一个女人。她写给他的信充满了需要,大多数批评家将其解释为一个深陷抑郁症的女性的表达,而有些人将其解释为她当时处境的结果——独自带着一个婴儿,身处革命的中心。[30]

英国和威廉·戈德温

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沃尔斯滕克罗夫特于 1795 年 4 月回到伦敦寻找伊姆莱,但伊姆莱拒绝了她。1795 年 5 月,她试图自杀,可能是服用了鸦片酊,但伊姆莱救了她一命(尽管不清楚他是如何做到的)。[31] 为了最后一次试图挽回伊姆莱,她为他前往斯堪的纳维亚进行了一些商业谈判,试图挽回他的一些损失。沃尔斯滕克罗夫特带着年幼的女儿和一个女仆开始了这次危险的旅程。她在写给伊姆莱的信中记录了她的旅行和想法,其中许多信最终在 1796 年出版为《在瑞典、挪威和丹麦短暂停留期间写下的信件》。[32] 当她回到英国,完全意识到自己与伊姆莱的关系已经结束时,她第二次试图自杀,给伊姆莱留了一张纸条

让我的错误随我入土!很快,很快,我就会安宁了。当你收到这封信时,我的灼热的脑袋将会变冷……。我会跳进泰晤士河,那里是我最不可能从死亡中被抢救回来的地方。上帝保佑你!愿你永远不会亲身经历你让我忍受的痛苦。如果你的敏感性有一天苏醒,悔恨会找到你心中的一席之地;并且,在你忙碌和放纵感官的快乐中,我会出现在你面前,成为你偏离正直的受害者。[33]

詹姆斯·诺思科特威廉·戈德温,布面油画,1802 年,国家肖像馆

她后来在一个雨夜出门,“为了让衣服浸透雨水,她在河边来回走了大约半个小时”,然后跳进 泰晤士河,但一位陌生人看到她跳河并救了她。[34] 沃斯通克拉夫特认为她的自杀企图是完全理性的,她在获救后写道:“我只能感到遗憾的是,当死亡的苦涩过去后,我却被不人道地拉回到生命和痛苦中。但坚定的决心不会被失望所挫败;我也不会承认那是一次疯狂的尝试,那是我理性最冷静的行为之一。在这方面,我只对我自己负责。如果我关心的是所谓的名誉,那我应该因为其他事情而蒙羞。”[35]

沃斯通克拉夫特逐渐回到了她的文学生活,再次参与到 约瑟夫·约翰逊 的圈子里,尤其是与 玛丽·海斯伊丽莎白·因奇巴德莎拉·西登斯 通过 威廉·戈德温 建立了联系。戈德温和沃斯通克拉夫特独特的求爱过程一开始很缓慢,但最终发展成了一段热烈的爱情。[36] 戈德温读过她的《在瑞典、挪威和丹麦写下的信》,后来写道:“如果有一本书能让人爱上它的作者,我认为就是这本。她以一种令我们心生忧郁的方式讲述她的悲伤,让我们在怜悯中溶解,同时又展现出令人钦佩的天才。”[37] 沃斯通克拉夫特怀孕后,他们决定结婚,以便他们的孩子能够合法出生。他们的婚姻揭示了一个事实,即沃斯通克拉夫特从未与伊姆莱结婚,因此,她和戈德温失去了很多朋友。戈德温进一步受到批评,因为他在自己的哲学论文《政治正义》中主张废除婚姻。[38] 1797 年 3 月 29 日他们结婚后,他们搬进了两栋相邻的房屋,被称为“多边形”,这样他们两人仍然可以保持独立;他们经常通过信件交流。[39] 从所有记录来看,他们的关系是幸福而稳定的,尽管短暂而悲惨。[40]

死亡和戈德温的《回忆录》

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戈德温 的《《妇女权利辩护》作者的回忆录》(1798 年)

1797 年 8 月 30 日,沃斯通克拉夫特生下了她的第二个女儿,玛丽。虽然分娩最初看起来很顺利,但胎盘在分娩过程中破裂并感染,这是 18 世纪的常见现象。经过几天的痛苦折磨,沃斯通克拉夫特于 9 月 10 日死于败血症[41] 戈德温非常悲痛:他写信给他的朋友 托马斯·霍尔克罗夫特,“我坚信,世界上没有她的对手。我知道,从经验来看,我们天生就是为了彼此快乐。我现在没有任何期望,认为自己还能再体会到幸福。”[42] 她被埋葬在 旧圣潘克拉斯教堂墓地,那里为她建了一座纪念碑,虽然她和戈德温的遗体后来都被转移到了 伯恩茅斯。她的墓碑上写着:“玛丽·沃斯通克拉夫特·戈德温,《妇女权利辩护》作者:生于 1759 年 4 月 27 日:卒于 1797 年 9 月 10 日。”[43]

1798 年 1 月,戈德温出版了他的《《妇女权利辩护》作者的回忆录》。虽然戈德温认为他是在以爱、同情和真诚的态度描写他的妻子,但许多读者对戈德温揭露沃斯通克拉夫特的私生子女、婚外情和自杀企图感到震惊。[44] 浪漫主义诗人 罗伯特·骚塞 指责他“缺乏所有感受,将自己的亡妻赤裸裸地剥去”,并发表了恶毒的讽刺作品,例如《被剥夺女性气质的女性》。[45] 戈德温的《回忆录》将沃斯通克拉夫特描绘成一个深深沉醉于感情的女性,她的理性得到了他的平衡,她是一个比她自己的著作中所暗示的更为彻底的宗教怀疑论者。[46] 戈德温对沃斯通克拉夫特的看法在整个 19 世纪都被延续,并导致了诸如英国诗人 罗伯特·布朗宁 的“沃斯通克拉夫特与费舍尔”以及 威廉·罗斯科 的诗歌,其中包括以下几行

你在人生的各个舞台上都命途多舛
作为女儿、姐妹、母亲、朋友和妻子;
但更令人痛苦的是,我们承认你的死亡命运,
因此,戈德温以一颗冰冷的心哀悼你。[47]

遗产

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沃尔斯通克拉夫特留下了学者科拉·卡普兰所称的“奇怪”的遗产:“对于一个精通多种文体的作家-活动家来说……直到最后一个世纪,沃尔斯通克拉夫特的生平比她的作品被更仔细地阅读。”[48] 在高德温的《回忆录》的毁灭性影响之后,沃尔斯通克拉夫特的声誉在接下来的一个世纪里支离破碎;她受到玛丽亚·埃奇沃斯等作家的嘲讽,玛丽亚·埃奇沃斯在她的《贝琳达》(1801年)中以沃尔斯通克拉夫特为原型塑造了“古怪”的哈丽特·弗里克。其他小说家如玛丽·海斯、夏洛特·特纳·史密斯、法尼·伯尼和简·韦斯特也创造了类似的人物,都是为了向读者传达“道德教训”。[49] 正如沃尔斯通克拉夫特学者弗吉尼亚·萨皮罗明确指出,很少有人在19世纪阅读沃尔斯通克拉夫特的著作,因为“她的攻击者暗示或明言,任何自尊的女人都不会阅读她的作品”。[50] 只有早期的美国女权主义者卢克丽霞·莫特似乎受到沃尔斯通克拉夫特著作的影响。[51] 根据萨皮罗的说法,“除了卢克丽霞·莫特之外,很少有证据表明,在沃尔斯通克拉夫特去世后,直到20世纪,任何在女性历史或女权主义运动中扮演关键角色的人认真阅读过她的作品。”[52] 然而,随着现代女权主义运动的兴起,像弗吉尼亚·伍尔夫和艾玛·戈尔德曼这样在政治上截然不同的女性都接受了沃尔斯通克拉夫特的生平故事,并赞扬了她“对生活的实验”,正如伍尔夫在著名的文章中所称的那样。[53] 然而,许多人仍然谴责沃尔斯通克拉夫特的作风,她的作品仍然被忽视。

随着20世纪60年代和70年代女权主义批评在学术界兴起,沃尔斯通克拉夫特的著作重新回到主流。它们的命运反映了女权主义运动本身的命运;例如,在20世纪70年代初,出版了六部关于沃尔斯通克拉夫特的传记,这些传记展现了她“与她的激进和理性主义议程并存的充满激情的生命”。[54] 沃尔斯通克拉夫特被视为一个矛盾却又引人入胜的人物,她没有遵循20世纪70年代的女权主义版本——“个人即政治”。在20世纪80年代和90年代,又出现了沃尔斯通克拉夫特的另一种形象,这种形象将她描述得更像一个时代的产物;克劳迪娅·约翰逊、加里·凯利和弗吉尼亚·萨皮罗等学者证明了沃尔斯通克拉夫特的思想与18世纪其他关于敏感性、经济学和政治理论等主题的重要思想之间的连续性。

近年来,沃尔斯通克拉夫特的著作也对学术界以外的女权主义运动产生了影响。阿扬·希尔西·阿里,一位政治作家和前穆斯林,她总体上对伊斯兰教持批评态度,特别是对伊斯兰教关于女性的教条持批评态度,在她的自传《不信者》中引用了《女权辩护》,并写道她“受到玛丽·沃尔斯通克拉夫特的启发,这位开拓性的女权主义思想家告诉女性她们与男性拥有同等的理性能力,应该享有同样的权利。”[55]

主要作品

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教育作品

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《论女子教育》第一版的第一页(1787年)

沃尔斯通克拉夫特早期的作品大多围绕教育主题;她汇编了一本名为《女性读者》的文学选集,“用于提高年轻女性的修养”,她还翻译了两部儿童作品,玛丽亚·格特鲁达·范·德·韦肯·德·坎邦的《小格兰迪森》和克里斯蒂安·戈特希尔夫·萨尔茨曼的《道德要素》。她自己的著作也涉及了这个主题。在她的行为准则书《论女子教育》(1787年)和她的儿童读物《真实生活中的原创故事》(1788年)中,沃尔斯通克拉夫特都主张将儿童教育成新兴的中产阶级道德观:自律、诚实、节俭和社会安宁。[56] 这两本书都强调了教导儿童推理的重要性,这揭示了沃尔斯通克拉夫特在智力上对17世纪重要的教育哲学家约翰·洛克的依赖。[57] 然而,她在宗教信仰和天性情感方面所给予的突出地位使她的作品区别于洛克的作品,并将其与18世纪末流行的敏感性话语联系起来。[58] 这两部文本还主张教育女性,这是当时一个有争议的话题,也是她在整个职业生涯中都会反复探讨的话题,最著名的是在《女权辩护》中。沃尔斯通克拉夫特认为,受过良好教育的女性将成为贤妻良母,最终对国家做出积极贡献。[59]

辩护

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《论人权》(1790年)

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沃尔斯通克拉夫特的《论人权》(1790年)是对埃德蒙·伯克的《法国革命反思》(1790年)的回应,后者是为君主立宪制、贵族制度和英国国教会辩护的,沃尔斯通克拉夫特的《论人权》(1790年)攻击了贵族制度,并倡导共和主义。她的作品是随后的被称为“革命争议”的小册子战争中的第一个回应,在这场战争中,托马斯·潘恩的《人权》(1792年)成为了改革者和激进分子的号召。

沃尔斯通克拉夫特不仅抨击君主制和世袭特权,而且还抨击了伯克用来为其辩护和提升其地位的语言。在《反思录》中一段著名的段落中,伯克哀叹道:“我以为,十万把剑必将出鞘,为哪怕仅仅是对她([玛丽·安托瓦内特)的侮辱之视而报仇。——但骑士精神的时代已经过去了。”[60] 伯克的大多数批评者都谴责他们眼中的对法国王后的戏剧性的怜悯——他们认为这种怜悯是牺牲了人民。沃尔斯通克拉夫特对伯克的性别化语言的攻击是独一无二的。通过重新定义崇高和美丽,这些术语最初是由伯克本人在《关于我们对崇高和美丽观念起源的哲学探究》(1756)中确立的,她破坏了他的修辞,也破坏了他的论点。伯克将美丽与弱势和女性气质联系在一起,将崇高与力量和男性气质联系在一起;沃尔斯通克拉夫特将这些定义反过来用在他身上,认为他的戏剧性场面将伯克的读者——公民——变成了被表象所左右的弱女子。[61] 在她第一部毫不掩饰的女权主义批判中,沃尔斯通克拉夫特学者克劳迪娅·L·约翰逊认为该批判在论证力方面依然无与伦比,[62] 沃尔斯通克拉夫特指责伯克为一个基于女性被动性的不平等社会进行辩护。

在她的共和美德论证中,沃尔斯通克拉夫特呼吁一种新兴的中产阶级道德观,以反对她眼中的充满恶习的贵族礼仪准则。[63]启蒙运动思想家的影响,她相信进步,并嘲笑伯克依赖传统和习俗。她主张理性,指出伯克的制度会导致奴隶制的继续,仅仅因为它是一个祖传的传统。[64] 她描述了一种田园诗般的乡村生活,每个家庭都可以拥有一个与其需求相符的农场。沃尔斯通克拉夫特用她所说的真挚情感,对比了她对社会的乌托邦式描绘,与伯克的虚假情感。[65]

《人权》是沃尔斯通克拉夫特的第一部公开的政治作品,也是她的第一部女权主义作品;正如约翰逊所言,“似乎在撰写《人权》后半部分的过程中,她发现了将在她余生中占据她全部精力的话题”。[66] 正是这部作品使她成为一位知名作家。

女权辩护》(1792)的第一版美国版

《女权辩护》(1792)

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《女权辩护》是最早的女权主义哲学著作之一。在书中,沃尔斯通克拉夫特认为,女性应该接受与她们在社会中的地位相称的教育,然后继续重新定义这种地位,声称女性对国家至关重要,因为她们教育了国家的孩子,因为她们可以成为她们丈夫的“伴侣”,而不仅仅是妻子。[67] 沃尔斯通克拉夫特坚持认为,女性不是社会装饰品,也不是婚姻中可以交易的财产,而是应享有与男性相同的根本权利的人类。在《女权》中,沃尔斯通克拉夫特对行为规范书籍作者,如詹姆斯·福迪斯约翰·格雷戈里,以及教育哲学家,如让-雅克·卢梭进行了尖刻的回应,这些作者想要剥夺女性接受教育的权利。(卢梭在其《爱弥儿》(1762)中声称,女性应该接受为了取悦男性而进行的教育。)[68]

沃尔斯通克拉夫特指出,目前许多女性愚蠢而肤浅(例如,她称她们为“猎犬”和“玩具”[69]),但她认为,这不是因为她们天生智力不足,而是因为男性剥夺了她们接受教育的机会。沃尔斯通克拉夫特一心想要说明女性受教育不足的局限性对她们造成的限制;她写道:“从小就被教导说美丽是女人的权杖,心灵就以身体为模具,在它镀金的笼子里四处游荡,只寻求装饰自己的监狱。”[70] 她暗示,如果没有从小就鼓励年轻女性将注意力集中在美丽和外在成就上,女性可以取得更大的成就。[71]

虽然沃尔斯通克拉夫特确实呼吁在道德等特定生活领域实现两性平等,但她并没有明确说明男性和女性是平等的。[72] 她所声称的是,在上帝眼中,男性和女性是平等的。然而,这种平等的论断与她关于男性力量和勇气的优越性的说法形成了对比。[73] 沃尔斯通克拉夫特写道,她以其著名的模棱两可的语气说道:“不要因此而认为我想要颠倒事物的顺序;我已经承认,从他们身体的构造来看,男性似乎是上帝旨意的对象,旨在获得更高的道德水平。我是在集体意义上谈论整个性别;但我不明白有任何理由可以得出结论,他们的美德在本质上应该有所不同。事实上,如果美德只有一个永恒的标准,他们怎么可能不同呢?因此,如果我按照逻辑推理,我必须同样坚定地主张,他们的美德有相同的简单方向,就像存在上帝一样。”[74] 她关于两性平等的模棱两可的论述,使得人们难以将沃尔斯通克拉夫特归类为现代女权主义者,特别是因为在她那个时代,这个词和这个概念还不存在。[75]

沃尔斯通克拉夫特在《女权》中最尖刻的批评之一,是对虚假和过度敏感性的批评,特别是在女性中。她认为,屈服于敏感性的女性是“被每阵瞬息万变的情感之风吹来吹去”,因为她们是“自己感觉的猎物”,所以无法理性思考。[76] 事实上,她声称,她们不仅伤害了自己,也伤害了整个文明:这些不是可以帮助完善文明的女性——这是18世纪流行的想法——而是会破坏文明的女性。沃尔斯通克拉夫特并没有认为理性与情感应该相互独立;相反,她认为,它们应该相互补充。[77]

除了她更宏观的哲学论证外,沃尔斯通克拉夫特还制定了一项具体的教育计划。在《女权》的第十二章“关于国民教育”中,她认为,所有儿童都应该被送到“乡村日校”,并在家里接受一些教育,“激发对家庭和家庭乐趣的热爱”。她还认为,教育应该是男女同校,认为男性和女性,他们的婚姻是“社会的粘合剂”,应该接受“相同的模式教育”。[78]

沃尔斯通克拉夫特将她的文字针对中产阶级,她将中产阶级描述为“最自然的状态”,在很多方面,《女权辩护》都受到了资产阶级世界观的[79]影响。它鼓励读者谦虚和勤劳,并抨击贵族的无用性。但沃尔斯通克拉夫特并不一定认同穷人;例如,在她关于国民教育的计划中,她建议,在九岁以后,除了那些聪明的孩子之外,穷人应该与富人分开,在另一所学校接受教育。[80]

小说

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奥托·施勒德的《少女读书》(1883);在《玛丽》和《女人的错误》中,沃尔斯通克拉夫特批评了那些把自己想象成多愁善感的女主角的女性。

沃尔斯通克拉夫特的两部小说都批评了她认为的父权制婚姻制度及其对女性的负面影响。在她的第一部小说《玛丽:一个虚构的故事》(1788)中,女主人公玛丽被迫出于经济原因嫁给了一个没有爱情的婚姻;她在婚姻之外通过与两个充满激情的浪漫友谊来满足她对爱情和关爱的渴望,一个是与女性的友谊,另一个是与男性的友谊。《玛丽亚:或,女人的错误》(1798)是一部未完成的小说,在沃尔斯通克拉夫特去世后出版,通常被认为是她最激进的女权主义作品。[81] 这部小说讲述了一个被丈夫囚禁在精神病院的女性的故事;像玛丽一样,玛丽亚也通过与一位同室囚犯的婚外情和与一位看守的友谊在婚姻之外找到了满足。沃尔斯通克拉夫特的这两部小说都没有描绘成功的婚姻,尽管她在《女权辩护》中提出了这种关系。在《玛丽》的结尾,女主人公相信她将“进入那个没有结婚、没有嫁娶的世界”,[82]这可能是一种积极的状态。[83]

沃尔斯通克拉夫特的这两部小说都批评了感性的论述,感性是一种道德哲学和美学,在18世纪末变得流行。《玛丽》本身就是一部感性小说,沃尔斯通克拉夫特试图利用这种类型的比喻来破坏感伤主义本身,她认为这种哲学对女性有害,因为它鼓励女性过度依赖她们的情绪。在《女人的错误》中,女主人公沉迷于小说所滋养的浪漫幻想被描绘成特别有害。[84]

女性友谊是沃尔斯通克拉夫特两部小说的核心,但玛丽亚与杰米玛之间的友谊最具历史意义。杰米玛是负责照看她在精神病院的仆人。这种友谊建立在同情母性的纽带之上,一位上层阶级女性与一位下层阶级女性之间的友谊,是女权主义文学史上最早的时刻之一,暗示着跨阶层论证,即不同经济地位的女性有着共同的利益,因为她们都是女性。[85]

《瑞典、挪威和丹麦的书信集》(1796)

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沃尔斯通克拉夫特的《瑞典、挪威和丹麦的书信集》是一部极其私人的旅行叙事。这二十五封信涵盖了广泛的主题,从对斯堪的纳维亚及其人民的社会学思考,到关于身份的哲学问题,再到她与伊姆莱(尽管他在文本中没有被提及)关系的沉思。使用崇高的修辞,沃尔斯通克拉夫特探索了自我与社会之间的关系。反映了卢梭的强烈影响,《瑞典的书信集》分享了这位法国哲学家《孤独漫步者的沉思》(1782)的主题:“寻找人类幸福的源泉,斯多葛式的拒绝物质财富,对自然的狂喜拥抱,以及情感在理解中的重要作用”。[86] 然而,卢梭最终拒绝了社会,而沃尔斯通克拉夫特则在她的文字中赞扬了家庭场景和工业进步。[87]

《冰山》(1861)作者弗雷德里克·埃德温·丘奇

沃尔斯通克拉夫特倡导主观体验,尤其是在与自然相关的方面,探索了崇高与感性之间的联系。许多信件描述了斯堪的纳维亚壮丽的景色以及沃尔斯通克拉夫特想要与自然世界建立情感联系的愿望。在这样做的时候,她比她以前的作品更重视想象力。[88] 与她之前的作品一样,她支持妇女的解放和教育。[89] 然而,与她早期的作品不同,她说明了商业对社会的不利影响,将对世界的想象力联系与商业和雇佣的联系相对比,这是她与伊姆莱相关的态度。[90]

《瑞典的书信集》是沃尔斯通克拉夫特在1790年代最受欢迎的书。它销量很好,并得到了大多数评论家的好评。戈德温写道:“如果有一本书能让一个人爱上它的作者,对我来说,这本书就是这本书。”[37] 它影响了浪漫主义诗人,如威廉·华兹华斯塞缪尔·泰勒·柯勒律治,他们借鉴了它的主题和美学。[91]

作品列表

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这是玛丽·沃尔斯通克拉夫特作品的完整列表;所有作品均为第一版,除非另有说明,否则均由沃尔斯通克拉夫特创作。[92]

  • —.关于女儿教育的思考:以及对女性在人生重要职责中的行为的反思. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1787年。
  • —.玛丽:一个虚构的故事. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1788年。
  • —.现实生活中的原创故事:以及旨在调节情感并将心灵塑造为真理与善良的对话. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1788年。
  • 雅克·内克尔. 宗教观点的重要性. 译者玛丽·沃尔斯通克拉夫特。伦敦:约瑟夫·约翰逊,1788年。
  • —.女性读者:或,散文和诗歌的杂文;选自最好的作家,并按适当的标题排列;为了提高年轻女性的修养。作者克雷斯维克先生,演说老师[玛丽·沃尔斯通克拉夫特]。并附有前言,其中包含一些关于女性教育的提示. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1789年。
  • 德·坎邦,玛丽亚·格特鲁达·范·德·韦肯. 年轻的格兰迪森。青年人给朋友的一系列书信. 译者玛丽·沃尔斯通克拉夫特。伦敦:约瑟夫·约翰逊,1790年。
  • 克里斯蒂安·戈特希尔夫·萨尔茨曼. 道德要素,供儿童使用;并附有致父母的介绍性致辞. 译者玛丽·沃尔斯通克拉夫特。伦敦:约瑟夫·约翰逊,1790年。
  • —.《人权辩护》,致埃德蒙·伯克阁下的信. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1790年。
  • —.妇女权利辩护:论道德与政治. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1792年。
  • —."论女性性特征的流行观点:评论格雷戈里博士留给女儿的遗产". 新年度纪事 (1792): 457–466. [选自妇女权利]
  • —.法国革命的历史与道德观:及其在欧洲的影响. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1794年。
  • —.在瑞典、挪威和丹麦短期居住期间写的信. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1796年。
  • —."论诗歌与我们对自然美的欣赏". 月刊 (1797年4月).
  • —. 妇女的错误,或玛丽亚. 《妇女权利辩护》作者遗作. 编辑:威廉·戈德温. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1798年. [死后出版;未完成]
  • —."幻想的洞穴". 《妇女权利辩护》作者遗作. 编辑:威廉·戈德温. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1798年. [死后出版;1787年写下的片段]
  • —."关于法国民族现今特征的信". 《妇女权利辩护》作者遗作. 编辑:威廉·戈德温. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1798年. [死后出版;写于1793年]
  • —."关于婴儿护理的书信片段". 《妇女权利辩护》作者遗作. 编辑:威廉·戈德温. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1798年. [死后出版;未完成]
  • —."教训". 《妇女权利辩护》作者遗作. 编辑:威廉·戈德温. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1798年. [死后出版;未完成]
  • —."提示". 《妇女权利辩护》作者遗作. 编辑:威廉·戈德温. 伦敦:约瑟夫·约翰逊,1798年. [死后出版;关于《妇女权利》第二卷的笔记,从未写成]
  • —. 为分析评论 (1788–1797)撰稿 [匿名出版]
  1. 托马林,第9、17、24、27页;桑斯坦,第11页。
  2. 托德,第1页;托马林,第19页;沃德尔,第6页;桑斯坦,第16页。
  3. 托德,第45-57页;托马林,第34-43页;沃德尔,第27-30页;桑斯坦,第80-91页。
  4. 引用自托德,第16页。
  5. 例如,见托德,第72-75页;托马林,第18-21页;桑斯坦,第22-33页。
  6. 托德,第22-24页;托马林,第25-27页;沃德尔,第10-11页;桑斯坦,第39-42页。
  7. 沃德尔,第12-18页;桑斯坦,第51-57页。
  8. 沃德尔,第20页;桑斯坦,第73-76页。
  9. 托德,第62页;沃德尔,第30-32页;桑斯坦,第92-102页。
  10. 托德,第68-69页;托马林,第52页及以后;沃德尔,第43-45页;桑斯坦,第103-106页。
  11. 托马林,第54-57页。
  12. 见沃德尔,第二章,了解玛丽的自传性元素;见桑斯坦,第七章。
  13. 例如,见托德,第106-7页;托马林,第66页;79-80页;桑斯坦,第127-28页。
  14. 托德,第116页。
  15. 托马林,第64-88页;沃德尔,第60页及以后;桑斯坦,第160-61页。
  16. 沃尔斯通克拉夫特,《全集信函》,第139页;另见桑斯坦,第154页。
  17. 托德,第123页;托马林,第91-92页;沃德尔,第80-82页;桑斯坦,第151-55页。
  18. 托德,第134-35页。
  19. 托马林,第89-109页;沃德尔,第92-94页;128页;桑斯坦,第171-75页。
  20. 引用自托德,第153页。
  21. 托德,第197-98页;托马林,第151-52页;沃德尔,第171-73页;76-77页;桑斯坦,第220-22页。
  22. 托马林,第144-155页;沃德尔,第115页及以后;桑斯坦,第192-202页。
  23. 托德,第214-15页;托马林,第156-82页;沃德尔,第179-84页。
  24. 托德,第232-36页;托马林,第185-86页;沃德尔,第185-88页;桑斯坦,第235-45页。
  25. 托马林,第218页;沃德尔,第202-3页;桑斯坦,第256-57页。
  26. 引用自沃德尔,第202页。
  27. 托马林,第211-219页;沃德尔,第206-14页;桑斯坦,第254-55页。
  28. 圣克莱尔,第160页;沃德尔,第192-93页;桑斯坦,第262-63页。
  29. 托马林,第225页。
  30. 托德,第25章;托马林,第220-31页;沃德尔,第215页及以后;桑斯坦,第262页及以后。
  31. 托德,第286-87页;沃德尔,第225页。
  32. 托马林,第225-31页;沃德尔,第226-44页;桑斯坦,第277-90页。
  33. 沃尔斯通克拉夫特,《全集信函》,第326页。
  34. 托德,第355-56页;托马林,第232-36页;沃德尔,第245-46页。
  35. 引用自托德,第357页。
  36. 圣克莱尔,第164-69页;托马林,第245-70页;沃德尔,第268页及以后;桑斯坦,第314-20页。
  37. a b 戈德温,第95页。
  38. 圣克莱尔,第172-74页;托马林,第271-73页;桑斯坦,第330-35页。
  39. 桑斯坦按顺序印刷了这些信件中的几封,以便读者能够跟随沃尔斯通克拉夫特和戈德温的对话(第321页及以后)。
  40. 圣克莱尔,第173页;沃德尔,第286-92页;桑斯坦,第335-40页。
  41. 托德,第450-56页;托马林,第275-83页;沃德尔,第302-306页;桑斯坦,第342-47页。
  42. 引用自C. 凯根·保罗,威廉·戈德温:他的朋友和同时代人,伦敦:亨利·S. 金公司(1876年)。2007年3月11日检索
  43. 托德,第457页。
  44. 圣克莱尔,第182-88页;托马林,第289-97页;桑斯坦,第349-51页;萨皮罗,第272页。
  45. 罗伯特·骚塞到威廉·泰勒的信,1804年7月1日。《诺里奇威廉·泰勒生平和著作回忆录》. 编辑:J. W. 罗伯兹. 2卷. 伦敦:约翰·默里(1824年)1:504.
  46. 萨皮罗,第273-74页。
  47. 引用自萨皮罗,第273页。
  48. 卡普兰,“沃尔斯通克拉夫特的接收”,第247页。
  49. 法夫雷,第131-32页。
  50. 萨皮罗,第274页。
  51. 萨皮罗,第276-77页。
  52. 萨皮罗,第277页。
  53. 伍尔夫,维吉尼亚. "四个形象". (更新于2004年6月4日) 2007年3月11日检索。
  54. 卡普兰,“沃尔斯通克拉夫特的接收”,第254页;萨皮罗,第278-79页。
  55. 希尔西·阿里,艾扬. 不信者. 纽约:自由出版社(2007年),第295页。
  56. 琼斯,“劝诫文学”,第122-26页;凯利,第58-59页。
  57. 理查德森,第24-27页;迈尔斯,“无可挑剔的女家庭教师”,第38页。
  58. 琼斯,“劝诫文学”,第124-29页;理查德森,第24-27页。
  59. 理查德森,第25-27页;琼斯,“劝诫文学”,第124页;迈尔斯,“无可挑剔的女家庭教师”,第37-39页。
  60. 引用自巴特勒,第44页。
  61. 沃尔斯通克拉夫特,《辩护》,第45页;约翰逊,第26页;萨皮罗,第121-22页;凯利,第90页;97-98页。
  62. 约翰逊,第27页;另见托德,第165页。
  63. 萨皮罗,第83页;凯利,第94-95页;托德,第164页。
  64. 沃尔斯通克拉夫特,《辩护》,第44页。
  65. 琼斯,“政治传统”,第44-46页;萨皮罗,第216页。
  66. 约翰逊,第29页。
  67. 沃尔斯通克拉夫特,《辩护》,第192页。
  68. 凯利,第123页;126页;泰勒,第14-15页;萨皮罗,第27-28页;13-31页;243-44页。
  69. 沃尔斯通克拉夫特,《辩护》,第144页。
  70. 沃尔斯通克拉夫特,《辩护》,第157页。
  71. 凯利,第124-26页;泰勒,第14-15页。
  72. 例如,参见 Wollstonecraft 的《辩护》,第 126 页和第 146 页。
  73. Wollstonecraft, 《辩护》,第 110 页。
  74. Wollstonecraft, 《辩护》,第 135 页。
  75. “女权主义”和“女权运动”这两个词直到 1890 年代才出现。 《牛津英语词典》。 2007 年 9 月 17 日检索;参见 Taylor,第 12 页;第 55-57 页;第 105-106 页;第 118-20 页;Sapiro,第 257-59 页。
  76. Wollstonecraft, 《辩护》,第 177 页。
  77. Jones,第 46 页。
  78. Wollstonecraft, 《辩护》,第 12 章;另见 Kelly,第 124-25 页;第 133-34 页;Sapiro,第 237ff 页。
  79. Kelly,第 128ff 页;Taylor,第 167-68 页;Sapiro,第 27 页。
  80. Wollstonecraft, 《辩护》,第 311 页;另见 Taylor,第 159-61 页;Sapiro,第 91-92 页。
  81. Taylor,第 9 章。
  82. Wollstonecraft, 《玛丽》,第 68 页。
  83. Poovey,第 100-101 页;Taylor,第 232-33 页。
  84. Johnson,第 60 页;第 65-66 页;Kelly,第 44 页;Poovey,第 89 页;Taylor,第 135 页;Todd, 《女性友谊》,第 210-11 页。
  85. Todd, 《女性友谊》,第 208 页;第 221-22 页;Johnson,第 67–68 页;Taylor,第 233 页;第 243–44 页;Sapiro,第 155 页。
  86. Favret,第 104 页;Sapiro,第 286-87 页。
  87. Favret,第 105–106 页。
  88. Myers, “Wollstonecraft 的《信》”,第 167 页;第 180 页;Poovey,第 83-84 页;第 106 页;Kelly,第 189-190 页。
  89. Myers, “Wollstonecraft 的《信》”,第 174 页;Favret,第 96 页;第 120 页;第 127 页。
  90. Favret,第 119ff 页;Poovey,第 93 页;Myers, “Wollstonecraft 的《信》”,第 177 页;Kelly,第 179-181 页。
  91. Todd,第 367 页;Kaplan, “玛丽·沃斯通克拉夫特的接受”,第 262 页;Sapiro,第 35 页;Favret,第 128 页。
  92. Sapiro,第 341ff 页。

参考文献

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主要著作

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  • Butler, Marilyn,编。 《伯克、佩恩、戈德温与革命争议》。剑桥:剑桥大学出版社,2002 年。 ISBN 0-521-28656-5.
  • Wollstonecraft, Mary。 《玛丽·沃斯通克拉夫特全集》。 珍妮特·托德编辑。纽约:哥伦比亚大学出版社,2003 年。 ISBN 0-231-13142-9.
  • Wollstonecraft, Mary。 《玛丽·沃斯通克拉夫特全集》。 珍妮特·托德和玛丽琳·巴特勒编辑。 7 卷。 伦敦:威廉·皮克林,1989 年。 ISBN 0-8147-9225-1.
  • Wollstonecraft, Mary。 《辩护:论人权与论女权》。 D. L. 麦克唐纳和凯瑟琳·舍尔夫编辑。 多伦多:布罗德维尤文学文本,1997 年。 ISBN 1-55111-088-1.
  • Flexner, Eleanor。 《玛丽·沃斯通克拉夫特:传记》。 纽约:考沃德、麦肯和吉奥根,1972 年。 ISBN 0-6981-0447-1.
  • Godwin, William。 《论《女权辩护》作者的回忆录》。 帕梅拉·克莱米特和吉娜·鲁里亚·沃克编辑。 彼得伯勒:布罗德维尤出版社有限公司,2001 年。 ISBN 1-55111-259-0.
  • Hays, Mary。 “玛丽·沃斯通克拉夫特的回忆录”。 《年度死亡记录》(1797-98):第 411-460 页。
  • St Clair, William。 《戈德温一家与雪莱一家:一个家庭的传记》。 纽约:W. W. 诺顿公司,1989 年。 ISBN 0-8018-4233-6.
  • Sunstein, Emily。 《另一张面孔:玛丽·沃斯通克拉夫特的一生》。 波士顿:小布朗公司,1975 年。 ISBN 0-06-014201-4.
  • Todd, Janet。 《玛丽·沃斯通克拉夫特:革命的一生》。 伦敦:魏登费尔德和尼科尔森,2000 年。 ISBN 0-231-12184-9.
  • Tomalin, Claire。 《玛丽·沃斯通克拉夫特的一生与死亡》。 修订版。 纽约:企鹅出版社,1992 年。 ISBN 0-14-016761-7.
  • Wardle, Ralph M. 《玛丽·沃斯通克拉夫特:批判性传记》。 林肯:内布拉斯加大学出版社,1951 年。

其他次级著作

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  • Conger, Syndy McMillen。 《玛丽·沃斯通克拉夫特与情感语言》。 拉瑟福德:费尔利·狄金森大学出版社,1994 年。 ISBN 0-8386-3553-9.
  • Falco, Maria J.,编。 《玛丽·沃斯通克拉夫特的女性主义解读》。 大学公园:宾州州立大学出版社,1996 年。 ISBN 0-271-01493-8.
  • Favret, Mary。 《浪漫的通信:女性、政治与书信的虚构》。 剑桥:剑桥大学出版社,1993 年。 ISBN 0-521-41096-7.
  • Janes, R. M. “论玛丽·沃斯通克拉夫特的《论女权辩护》的接受”。 《思想史杂志》第 39 卷(1978 年):第 293-302 页。
  • Johnson, Claudia L. 《模棱两可的存在:1790 年代的政治、性别和情感》。 芝加哥:芝加哥大学出版社,1995 年。 ISBN 0-226-401847.
  • Jones, Chris。 “玛丽·沃斯通克拉夫特的《辩护》及其政治传统”。 《剑桥玛丽·沃斯通克拉夫特伴侣》。 克劳迪娅·L·约翰逊编辑。 剑桥:剑桥大学出版社,2002 年。 ISBN 0-521-78952-4.
  • Jones, Vivien。 “玛丽·沃斯通克拉夫特与忠告和指导的文学”。 《剑桥玛丽·沃斯通克拉夫特伴侣》。 克劳迪娅·约翰逊编辑。 剑桥:剑桥大学出版社,2002 年。 ISBN 0-521-78952-4.
  • Kaplan, Cora。 “玛丽·沃斯通克拉夫特的接受和遗产”。 《剑桥玛丽·沃斯通克拉夫特伴侣》。 克劳迪娅·L·约翰逊编辑。 剑桥:剑桥大学出版社,2002 年。 ISBN 0-521-78952-4.
  • Kaplan, Cora。 “潘多拉的盒子:主体性、阶级和性在社会主义女权主义批评中的作用”。 《海上的变化:文化与女权主义的随笔》。 伦敦:Verso 出版社,1986 年。 ISBN 0-86091-151-9.
  • Kaplan, Cora。 “狂野之夜:快乐/性/女权主义”。 《海上的变化:文化与女权主义的随笔》。 伦敦:Verso 出版社,1986 年。 ISBN 0-86091-151-9.
  • Kelly, Gary。 《革命的女权主义:玛丽·沃斯通克拉夫特的思想与事业》。 纽约:圣马丁出版社,1992 年。 ISBN 0-312-12904-1.
  • Myers, Mitzi。 “完美的家庭教师、理性的女士和道德的母亲:玛丽·沃斯通克拉夫特与乔治王朝儿童读物中的女性传统”。 《儿童文学》第 14 卷(1986 年):第 31-59 页。
  • Myers, Mitzi。 “情感与‘理性的步伐’:玛丽·沃斯通克拉夫特的文学评论作为文化批判”。 《情感的转型:从奥古斯丁时代到浪漫主义时代的创造性抵抗》。 辛迪·麦克米伦·康格编辑。 拉瑟福德:费尔利·狄金森大学出版社,1990 年。 ISBN 0-8386-3352-8.
  • Myers, Mitzi。 “Wollstonecraft 的《写于瑞典的信》:通往浪漫自传”。 《十八世纪文化研究》第 8 卷(1979 年):第 165-85 页。
  • Poovey, Mary。 《得体的淑女与女作家:意识形态作为玛丽·沃斯通克拉夫特、玛丽·雪莱和简·奥斯汀作品中的风格》。 芝加哥:芝加哥大学出版社,1984 年。 ISBN 0-226-67528-9.
  • Richardson, Alan。 “玛丽·沃斯通克拉夫特论教育”。 《剑桥玛丽·沃斯通克拉夫特伴侣》。 克劳迪娅·约翰逊编辑。 剑桥:剑桥大学出版社,2002 年。 ISBN 0-521-78952-4.
  • Sapiro, Virginia。 《论政治美德的辩护:玛丽·沃斯通克拉夫特的政治理论》。 芝加哥:芝加哥大学出版社,1992 年。 ISBN 0-226-73491-9.
  • Taylor, Barbara。 《玛丽·沃斯通克拉夫特与女权主义的想象力》。 剑桥:剑桥大学出版社,2003 年。 ISBN 0-521-66144-7.
  • Todd, Janet。 《文学中的女性友谊》。 纽约:哥伦比亚大学出版社,1980 年。 ISBN 0-231-04562-X
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