认识论概要/自主的治疗价值
精神障碍是情绪和执行系统失调，表现为异常行为，导致痛苦。
执行系统是使意志存在的系统，即使人们能够做出自愿决定并执行这些决定的系统。在这本书中，它用一个没有中央管理者的集中管理模型来解释。
情绪系统将使我们能够产生情绪的所有子系统整合在一起。
感觉或运动功能障碍不一定影响情绪和执行系统。在这种情况下，疾病是神经性的，但根据这里的定义，不是精神性的。
情绪和执行系统协同工作。一个系统的良好运作对于另一个系统的良好运作是必要的，因为执行系统用于调节情绪，而情绪用于决策。这就是为什么精神障碍总是同时是情绪和意志的障碍。
为了理解故障，我们当然必须理解功能。从理论的角度来看，精神病理学因此基于对执行和情绪系统运作的理解。
异常的概念可以从生物学或社会学意义上解释
从生物学意义上讲，当行为违背基本需求的满足时，行为就是异常的。从社会学意义上讲，当行为违背社会期望，偏离普遍接受的规范时，行为就是异常的。从生物学意义上讲，异常行为总是导致痛苦，总是表现出精神障碍。另一方面，从社会学意义上讲，异常行为并不总是导致痛苦。偏差并不一定让你不开心。它只有在导致痛苦时才会表现出精神障碍。
大多数精神障碍表现为与其社会环境不符的行为，因此是偏差行为。必须强调的是，大多数情况下，这些偏差行为不是自愿的。个人希望像其他人一样正常，并因无法做到而痛苦。当偏差行为是自愿的，而个人感到痛苦时，我们就处在自毁型人格的面前。当自愿的偏差行为伤害他人时，那就是反社会型人格。这种情况在精神病理学领域中极其罕见。大多数患者是那些正在受苦且无法自拔的人，而不是罪犯。
痛苦和社会异常的标准可以质疑。如果有人花时间和天使交谈，并且他从他们那里找到了快乐，而没有打扰任何人，那么就没有痛苦，但我们仍然倾向于谈论精神疾病。痛苦标准的重要性不是理论上的，而是实践上的。精神病学没有强加社会规范的功能，否则它就会成为镇压的工具。它的目标是治愈痛苦，而不是制造痛苦。当偏差行为不造成伤害时，精神科医生不必干预，他必须像其他人一样忍受它们，甚至有时还会感到高兴。
即使符合社会规范的行为有时也是病态的。存在野蛮的习俗、集体的疯狂、社会疾病。这里再次强调了社会异常标准的重要性不是理论上的，而是实践上的。精神科医生首先必须治疗那些正在受苦的人。治疗一个生病的社会并不直接在他的管辖范围之内。
将精神障碍定义为情绪和执行功能的障碍，我们采用了一种以个人为中心的做法，这种做法有时被合理地批评为视角错误，因为个人障碍通常是一个本身就动荡的社会环境的一部分。例如，个人可能能够以完全正常的方式生活，只要他们保持分开，并且一旦他们在一起，就会采取适应不良的行为。在这种情况下，疾病在成为个人疾病之前是集体的。但这里再次强调的是，这是情绪和意志的障碍，局限于特定的社会环境。系统性方法考虑了个人插入其中的社会关系结构，并不排除当前对精神障碍的定义，因为即使集体性的集体性疾病也是通过个人功能障碍来表现的。
尽可能地，治疗应要求患者积极参与。患者被要求使用自己的智力和意志来照顾自己的意志和情绪系统。这似乎很绝望。如果意志已经变得功能失调，它怎么能发挥作用来修复自己呢？事实上，在严重的情况下，当患者独自一人时，他们往往无法，即使有最好的意图，也无法治愈自己的疾病，如果他们仍然尝试，后果有时会很糟糕。除非疾病轻微，否则不建议单独服药。
当一个人患有精神障碍时，他的执行系统既是一个需要修复的受损器官，又是加重疾病的原因，也是主要的治疗工具。
当执行系统受损时，它会部分或完全失去保护自己的能力。这就是为什么精神疾病有不幸的趋势恶化的原因。从这个角度来看，它们类似于免疫缺陷。当免疫系统受损时，个人会成为其环境中所有病原体的猎物。同样，精神障碍使个人容易受到其遭受的所有心理攻击的影响，因为他已经失去了保护自己的能力。而且这更糟糕，当行为变得具有自我毁灭性时。个人对自己构成危险，甚至成为折磨者，因为他将自己的意志转向了自己。
要求患者做自己的医生似乎很不合理，就像要求他将自己的命运置于一个疯子手中一样。但如果理解正确，这个要求是真正治愈的必要条件。意志天生具有自我保护和自我修复的功能。一般来说，生活并不是一条漫长的平静的河流，或者它不会停留很长时间。它需要意志来支持和克服它给我们带来的困难。精神障碍恰恰出现在意志不再能够发挥这种自我修复功能时。为了恢复健康，必须恢复自己支持和克服生活考验的能力。要求患者做自己的医生并不算不合理，因为它只是要求他运用自己天生的能力。
麻烦可能很严重，以至于这种要求毫无用处。但幸运的是，这并非普遍情况。大多数情况下，意志仍然保留着一定的能力来影响自己，保护自己并治愈自己。它经常需要被建议和帮助来执行它的自我修复过程。
即使在药物治疗足以治愈的情况下，患者似乎是纯粹的被动者，他的积极参与也是治愈的一部分，即使没有被要求。药物减轻患者的痛苦，帮助他重新获得一定程度的自我控制。他找到了充分利用自己意志的能力，从而治愈了自己。
要正常地运用自己的意志，需要对自身和生活条件有一定的清醒认识。它还需要一定的伦理知识才能做出正确的决定。这两种形式的知识通常会因精神障碍而受到干扰。个人误解了自己变成了什么以及应该做什么。认知疗法旨在恢复最低限度的清醒认识。人们不要求患者了解自己的一切，或成为自己烦恼的精神病学专家。他只是被要求使用自己天生的自我认知能力来适应生活的困难和痛苦过去的 consequences. 他只需要对自己有足够的了解才能做出正确的决定。
错误的意识会阻止意志发挥其自我保护和自我修复的作用，因为它会阻止人们适应被否认的内心现实。因此，错误的意识通常是加重精神疾病的原因。认知疗法要求人们运用自己的意志来放弃维持烦恼的幻想，但为此，必须首先识别它们，这并不容易，因为人们坚持自己的幻想，正是因为他们不想知道。
幻觉就像错误的理论或错误的现实模型。它们是不适应的信念，阻止我们适应。识别其虚假性的方法是通用的。与任何科学活动一样，我们必须将我们的信念与现实进行对比，以收集其真实性或虚假性的证据，因此我们必须批判性地和自我批判性地。一个人必须像科学家一样，收集最佳证据来克服对知识进步的偏见或其他障碍。一个人学会了解自己，从而学会控制自己，就像学习科学一样，通过激活自己的批判性思维。邀请病人使用他的理性，将他的信念与现实进行对比，在批判性的内部辩论中讨论它们，以识别幻觉并用适当的信念代替它们，这是认知疗法使用的主要干预措施之一（贝克，1975 年）。通过帮助识别良好的知识，关于知识的知识可以赋予患者更多的批判性力量，以摆脱他们的幻觉，从而治愈他们的精神疾病。
意识的工作，放弃错误意识的幻觉，一般来说，本身不足以治愈痛苦。清醒的第一个影响通常是加剧痛苦，因为我们通常躲在错误意识中，以逃避让我们痛苦的东西。良知的工作可能是危险的。仅仅面对让我们痛苦的现实还不够，而我们至今否认了，最重要的是，我们必须意识到允许我们克服这种痛苦并在内心找到最低限度平衡的手段。
我们不仅需要清醒的意识，还需要治愈的经历来治愈。当一个人患有精神疾病时，通常在超我和本我方面，尤其是情感系统方面，都会出现问题。超我与外部和内部现实不符，我们的情绪反应让我们痛苦。为了治愈，必须纠正超我以使其适应现实，从而进行清醒的工作，但也必须驯服本我，以抑制或减少其给我们带来的过度或不适应的痛苦。
当一个人生病时，他需要快乐的经历来安抚自己并治愈自己，但当他生病时，他已经部分或全部地失去了给自己带来快乐经历的能力。批判性工作可以帮助我们与自己的经验和解，并找到一些快乐。批判性思维邀请我们在任何经历中，快乐或不快乐，看到一个丰富源泉。即使是可怕的过去，令人厌恶的现在，或令人焦虑的未来，也是练习和增强意识的丰富经验材料。我们需要经验来证实我们良好的信念，那些帮助我们过上好日子的信念，以及扭转和纠正我们错误的信念。批判性力量可以帮助我们即使与不幸和解，因为它有时是一条清醒之路，从而更好地体验疾病。接受自己的疾病是治愈的第一个条件之一。
内心平静
[edit | edit source]当自我分裂时，人格的各个方面都会受到否认其价值观和信念的其他人威胁。像任何有生命的东西一样，自然的反应是保护和防御自己免受这种攻击。而且由于我们经常错误地认为攻击是最好的防御，所以人格中感到受到威胁的一个方面变得具有攻击性，并反击其攻击者。
一个充满仇恨和蔑视任何不服从它的事物的攻击性超我是加剧内部冲突的一个因素。自我中被憎恨或被蔑视的部分试图报复超我这种攻击。即使它们无法获得意识和意志的资源，它们也可以报复。然后自我就像一个压制国家，在那里部署警察手段只会加剧社会愤怒。
一个分裂的自我有时表现得像风向标，并且根据情况，允许人格的一个或另一个方面占据主导地位并获取意识意志的资源。然后自我看起来像一个由多个政府接连成功并努力摧毁其他人正在努力建设的东西的国家。
生命在于运动，不只是社会生活原则，也是内心生活的原则。我们必须尽可能地在我们的各种内心渴望之间寻求一种和平共处，这样每个人都可以发展而不伤害他人，我们需要一个允许这种内心多样性存在的超我，而不是不必要地压制它。«宽恕我们做错事，就像我们宽恕他人一样»是精神治疗的原则。我们必须给自己一个类似于仁慈权威的超我，鼓励内心平静。
思想天生就容不下不同的意见。当我们设定原则时，我们否认所有与之相矛盾的东西。但理性并不局限于那种理解，它僵化地固守着自己的原则。它欢迎所有观点，所有理论，所有假设。如果一个人想发展自己的思想，从而为理性做出贡献，他必须设定原则，并在自己的推理中坚持这些原则，以发展一个理论。如果我们没有这样做，就不会有理论，因此也就没有理性。但我们没有义务只研究一个理论，正如僵化的理解可能会让我们相信的那样，我们很容易理解，通过欢迎各种各样的理论，这些理论经常相互矛盾，我们丰富了我们的知识。这种多样性并不一定是对内心统一的威胁，因为我们可以倾听它，并感受到它应该被说出和听到，而不必总是赞成它。我们甚至可以欢迎我们谴责的思想和意见，而不必蔑视或憎恨它们，因为它们应该被表达出来。这种内在容忍更有可能增强超我的权威，因为它并没有耗尽自己来对抗它的对手。
容忍不可避免地有界限，因为我们必须保护自己免受那些威胁它的人。但即使某些形式的内心压制是必要的，最好还是对自己的仁慈。用天鹅绒手套包裹着铁腕。一个人可以压制渴望或欲望，而不必一定蔑视或憎恨它们，也不必憎恨自己。自恨只会加剧内部冲突。一个对自我行使仁慈和容忍权威的自我就像一个理想的国家，在那里警察总是通过理性的说服来执行法律，而不是武装或使用暴力。
内心反应
[edit | edit source]内心反应是对内心事件的反应。我们对外部条件和内部条件做出反应。我们的情绪、信念、欲望和决定会让我们做出反应，并唤醒新的情绪、新的信念、新的欲望，或者促使我们做出新的决定。
内心反应比对外部条件的直接反应更重要，因为我们的行为取决于我们所有反应，即直接和内心反应的顺序。在不改变我们直接反应的情况下，我们可以完全改变我们做出反应的方式，只需修改我们内心反应即可。
恐慌症是由不适应的内心反应引起的。一个人开始感到强烈的焦虑，比他习惯的焦虑更强烈，并且他做出反应，认为这预示着即将到来的死亡，他将窒息或心脏将停止跳动。对焦虑的内心反应过度放大焦虑并导致恐慌。当我们最终意识到自己没有死时，我们会感到非常惊讶。它非常痛苦，但不会致命，只要等待它过去即可。
恐慌症可以比喻为一个被迷信恐惧入侵的社会，这种恐惧得到国家的证实，国家宣布了迫在眉睫的灾难，而不是宣布集体焦虑毫无根据。
有一个不当的或犯罪的思想，并相信自己会发疯，或者被所有人蔑视和憎恨，或者当场被雷击，或者成为罪犯，这些都是不适应的内心反应的常见例子。不当的或犯罪的思想通常并不那么危险。它们令人尴尬，因为它们揭示了令人不安的真相，但只要判断得当，它们与平衡的精神生活并不冲突。
不适应的内心反应，当它们真正太不适应时，会导致精神疾病。即使是简单的恐惧症也不仅仅是对令人焦虑的外部情况的不适应反应。当一个人患有恐惧症时，他不仅害怕令人焦虑的情况，他还特别害怕自己的恐惧，害怕令人焦虑的情况会唤醒并揭示的焦虑。他避开令人焦虑的情况，以逃避自己的焦虑。为了治愈恐惧症，一个人必须首先熟悉自己的恐惧，他必须学会不再那么害怕自己的恐惧，他必须欢迎它并接受它，以便驯服它，并将其降低到不再阻止正常生活的水平。
所有针对自己的暴力内心反应都是自我厌恶的形式。一个人可能对自己自己的反应感到厌恶、愤怒、苦恼或焦虑。这些显然是不适应的内心反应。我们想成为另一个人，但我们不能。我们必须适应我们现在的样子，因为我们没有其他人可以取代它。
通过给自己一个仁慈、容忍和抚慰的超我，一个人给自己适应自己的自愿反应，从而可以部分纠正对自己的仇恨。我们放弃了我们充满仇恨的自愿反应，并用仁慈的反应代替它们，这些反应在没有暴力的情况下施加良好的权威。我们大多数内心反应都是非自愿的，自我厌恶不仅仅存在于超我中，也存在于本我中，但由于意识意志天生就具有强大的内心力量，只要它清醒，即使我们充满仇恨的非自愿反应也可以被平息和约束。一个痛苦的本我也可以被驯服。
传记和自传真理
[edit | edit source]当患者为了治愈癫痫而切断连接两个大脑半球的通路时，就会出现“分裂脑”。每个半球部分独立于另一个。其中一个半球，通常是左半球，负责言语的产生，无论是真正的言语还是单纯的思考。每个半球只能看到视野的一半。在一个分裂脑患者的实验中，研究人员向其左半球展示了一只鸡爪，向其右半球展示了一个雪景（Gazzaniga 1998，p.24-25）。实验要求患者选择与第一张图像相关的另一张图像。患者用右手选择了一只鸡，用左手选择了一把铲子（每个半球控制对侧的手）。当被问及为何选择铲子时，其左半球回答说可以用它来清理鸡舍。由于其左半球并不知道右半球看到了雪景，他必然编造了这个解释。
这个分裂脑患者的实验赤裸裸地揭示了大脑编造故事的倾向，但这种趋势非常普遍。我们总是为观察到的一切，无论是外部还是内部，编造了许多解释，而我们往往迷信或被幻觉蒙蔽。识别事件的原因并陈述至少在大多数情况下都成立的规律是一项艰巨的任务，我们大部分时间都迷失了方向。我们是否必须得出结论，自传总是虚构的吗？自我是否是一种幻觉，它编造故事来给自己一种错觉，认为自己不仅仅是一种幻觉？
个人的生活总是无限复杂。任何精确的记录都无法收集到所有构成命运的真相。了解自己的一切或了解另一个人的一切都是不可能的。为了讲述一个人的生活故事，我们必须选择我们认为有意义的事件。许多完全不同的故事可以讲述同一个人的生活，即使它们总是基于已证实的事实。
一个人的生活故事不仅仅是一连串的事件。我们也想要解释。我们想理解因果关系的顺序。但是，像所有复杂的系统一样，人类的生活并不总是能够用因果解释。某一特定效应的原因往往太多、太复杂或太难观察而无法得知。大多数情况下，我们知道的还不够，无法给出令人满意的因果解释。
一个人的生活故事总是依赖于一个评价体系。重要的事件、追求的目标、实施的手段、展现的品质，总是呈现在叙述者特有的道德框架中。相同的事件可以被解释为成功、失败、微不足道的事件或严重的错误，这取决于用来解释它们的价值体系。
所有上述论点都表明，谈论传记或自传的真相是错误的，因为只存在虚构，但这是一个毫无意义的结论。
我们经常有幻觉，但并不总是如此。我们的观察可以非常准确、非常精确，非常真实，只要条件适合，它们就可以做到如此。我们无意中欺骗自己，因为意志薄弱或缺乏批判性思维。但如果我们适当地利用我们自然集中的能力、坚定的意志和反思的能力，我们往往能够很好地观察真相，并将它与幻觉或谎言区分开来。
没有一个故事能够讲述关于命运的全部真相。这并不证明所有故事都是假的，只是它们永远只能说出部分真相。
我们永远无法像物理学家那样讲述一个人的生活故事，物理学家有时可以通过识别一个运动的所有原因并预测所有后果来解释这个运动，但这并不意味着我们必须在谈论人类生活时放弃因果解释。我们所有自愿技能，无一例外，都依赖于我们识别因果关系或条件和后果的能力。如果没有因果预测，我们就永远无法找到实现目标的方法，因此我们就无法自愿地做任何事情。我们想要因果解释，因为它们提高了我们行动和控制命运的能力。因果解释不应该被拒绝进入传记或自传，因为它们是一个重要的要素，揭示了主人公对自己生活的掌握或缺乏掌握。
生活和心灵并没有把所有特定的道德可能性放在平等的地位。为了过上好生活，并良好地发展自己的心灵，我们需要良好的道德知识，它促使我们尊重生命，发展精神。整个自然界都邀请我们与所有生命合作。为了像精神一样得到满足，我们必须生活以使精神生活。这就是为什么任何属于人类的东西都不会与我们无关（泰伦斯）。一个人的生活故事总是包含对我们说话的价值观，即使它属于与我们文化大不相同的文化。道德的多样性并不妨碍我们识别普遍价值观。
我们不仅仅是生活，我们还花费大量时间讲述我们的生活，无论是思想中对自己的讲述，还是言语和文字中对别人的讲述。我们评论、解释、说明、评价我们所经历的一切。
叙述往往与体验密不可分。我们所感受到的和所做的取决于我们如何思考它（Angus & Greenberg 2011）。
叙述不仅仅是回顾性的。它肯定或否定能力和价值观。意志通过评论自己的决定来构建和投射到未来（White & Epston 1990）。一个人可以通过对自己讲述未来的故事来写下自己的未来。
我们为了解释和证明自己行为而给予自己的所有想法，都体现了意志的自主性。它肯定它所承诺的，并根据它的承诺来评价自己。通过讲述故事，我们可以利用我们的意志来加强它。但我们也可以消灭它，使自己陷入绝望。
如果我们认为没有任何事情值得去做，那么生活就变得毫无意义。为了赋予我们所生活和讲述自己的生活以意义，我们必须相信我们正在做的事情是有意义的，否则就只能等待死亡，忍受一切都是虚荣和无意义的。如果我们不想赋予生活以意义，那么生活就会失去意义。
叙述是意志自主性赋予的最大力量。通过讲述我们生活的故事，我们决定如何对待它们。
如果我们对自己讲述虚假的故事来使自己良心得到安慰，以迎合自己的虚荣心，或逃避我们应该面对的真正问题，那么我们显然没有给自己提供以智能和适应的方式发展的机会。面对现实并尊重真相是正确使用自主性的必要条件。
尊重真相并不意味着屈服于命运，因为未来并没有预先写好（参见多元命运量子理论）。已经发生的事情无法挽回，但过去可以被超越。当我们讲述自己的生活时，我们必须尊重过去的真相，但它们并不决定未来，我们有自由按照我们想要的方式解释它们，并写下和生活剩下的故事。
好消息是，确实存在好消息，我们的言语可以成为好的言语。当我们的言语说它可以成为好的言语时，它已经成为好的言语。但当然，这仅仅是好消息的开始。当它信守承诺时，它证明了它确实是好的消息，也就是说，当它结出果实时。说言语可以是好的、明智的、有智慧的，并且通过分享其智慧让我们变得更好，这是一件好事，也是一件有智慧的事情。但一开始，证明并不完整，我们必须经历接下来的过程。当一个人相信言语可以成为好的言语时，他立即给了自己证明它的方法，因为他在寻求好的言语，一个他如果不寻求就永远找不到的言语。但一生还不够证明一个人在相信好的言语值得寻求时没有犯错。