弗里德里希·杜伦马特

二战后德语区的一位重要人物是瑞士出生的弗里德里希·杜伦马特（1921-1990），尤其是他的作品"Der Besuch der alten Dame"（访问，更准确地说是老妇人的来访，1956）。

“杜伦马特专注于带有怪诞特征和神学主题的历史寓言。他强调了普遍罪恶问题以及人类状况的不变性……《来访》在主题发展和怪诞戏剧性之间取得了强大的平衡”（班格特，1988年，第218页）。“情节是表达主义地发展的……这是一个突然转变的戏剧……有一个令人不寒而栗的幻觉场景，绝望的受害者试图登上开往城外的火车，却被恐惧所控制，他的同胞们可能想要将他扔到轮子底下”（加斯纳，1960年，第271-272页）。“行动最奇怪的高潮出现在第二幕的结尾，在那里，伊尔站在可能将他带往安全的火车台阶上。格伦纳人围着他。他想离开，格伦纳人希望他登上火车离开。他们真诚地恳求他上车。然而，他被恐惧所控制，他害怕他们会伤害他。于是，火车没有他而离开了。仅仅它的存在，就无意中使这个城镇距离灾难更近了一步……第三幕令人难忘的特点是让高潮的反复吟唱，由市长带领，由社区逐字重复，再做一次'全部'。因为灯光坏了，摄像师要求他们再做一次……格伦纳人照做了，逐字逐句地重复了整个过程”（奇克，1984年，第116-120页）。

“行动同时揭示了看似正常表象下的邪恶，迫使我们谴责一个我们与自己联系在一起的社会，并分析了金钱的力量扭曲道德原则的方式”（因内斯，1979年，第115页）。“当幕布拉开时，那些衣衫褴褛的市民代表着城镇作为一个社会单元，他们几乎是合唱式的说话方式，角色的可互换性以及他们一致的意见和态度，让观众看到了这个城市作为一个凝聚力的社会组织……戏剧的最后场景呼应了这一开头，再次向我们展示了一个团结的社区，其团结性由其合唱式的回应所强调。从表面上看，这个城市获得了巨大的利益，因为其富裕的市民现在可以赞美他们的经济复苏。但他们付出的代价是谋杀了伊尔，这种罪恶感甚至没有出现在他们的意识中，更不用说他们的良心了……民政权力在整条线上都失效了，但它没有得到针对教师和牧师的尖酸讽刺，他们应该知道得更好，因为他们分别是知识分子或精神领袖……城镇居民就像开始时一样，仍然是奴隶：如果他们最初是贫困的受害者，那么现在他们就是繁荣的俘虏”（佩帕德，1969年，第54-61页）。

[阿尔弗雷德]“突然发现自己被一个能够对他的一生进行审判的代理人或机构所拜访。起初，他无法相信这种超人的力量。逐渐相信了它的真实性，他试图规避随之而来的正当程序——指控、辩护、审判、判决，所有这些都在戏剧中象征性地表现出来……但作为人类，他最终接受了这种神圣的拜访及其后果——他的死亡。在他生命和戏剧的高潮时刻，他说（对城镇居民）：'无论是什么样的判决，我都服从。对我来说，这是正义'……阿尔弗雷德伟大的成就，正如约伯的成就一样，是接受非理性的胜利，他说：'我只知道，我将结束一个毫无意义的生命。'因为《老妇人的来访》中的寓言没有以肯定的音符结尾，正如《约伯记》一样。此外，尽管克莱尔的谴责是痛苦的，但结局并不是悲剧。杜伦马特不相信在这个时代和这个地方，悲剧是有效的。现在这里不可理解的东西变成了一个随机的刽子手”（菲克特，1967年，第390-391页）。“伊尔的死既有意义又毫无意义：有意义是因为伊尔承认了自己的罪过，并作为一个人成长了；毫无意义是因为它没有为社区带来任何道德上的救赎”（迈克尔斯，1986b，第523页）。

“在她与阿尔弗雷德的初次会面后，发生了一个相当可怕的场景，他们两人在克莱尔的私人马戏团的陪伴下，重新回到了他们幽会的森林……这个场景预示了后来发生的事情。阿尔弗雷德在回忆过去时几乎变得诗意，但他的情感变得荒谬，甚至随着他的情感增长而变得荒谬，因为这片森林仅仅是即兴创作的；年轻恋人刻下的交缠的心是最近才制造的；啄木鸟的啄击是人造的，是用生锈的钥匙敲打烟斗碗发出的；杜鹃的叫声是人为的。这一切只有观众才知道，只有观众会被这种暗示所震撼，即我们所有人都会受到的关于回顾的虚假幻想……观众知道，这些人是以过高的代价获得了安全感——以牺牲那个在内心找到了接受道德责任力量的人的生命为代价——因此，也牺牲了这个社区曾经是其中一部分的普遍道德秩序”（里德，1961年，第11-14页）。

霍腾巴赫（1965）强调了这出戏剧的圣经回响。老妇人以前在非婚生子女诉讼中要求正义，正如旧约中所述：'以眼还眼，以牙还牙'（出埃及记 21:23-25）……对于破坏了她作为女人生活的那两位假证人，现在也破坏了他们作为男人的生活，'旧约要求两个证人才能使证据成立'（申命记 19:15），而两位太监的证词使阿尔弗雷德定罪……就像基督失去了大多数弟子，而只留下了一位期望他的人……（约翰福音 6:66），阿尔弗雷德失去了他的支持者。格伦纳人甚至认为他们是对的，为自己的行为辩护……阿尔弗雷德的背叛被抛到他脸上。最终，他将像基督一样……'与罪人同列'（马太福音 26:21）”（第150-156页）。然而，在这样的戏剧中，“观众参与到对存在非理性与随机性的欣赏中，悲剧的景象没有令人欣慰的更新形式。戏剧的完整性，即对这种可怕的混乱景象施加秩序，缺失了”（科莫，1989年，第70页）。“它不仅本身是一出好戏，它还是对金钱力量的腐败，对我们社会价值观的激进指控以及其建立基础上的虚伪所做出的最有力的陈述之一”（朗姆利，1967年，第243页）。

“某些主题在杜伦马特的所有戏剧作品中都是共同的。尽管这些作品看起来可能不同，但它们都与相同的基本关注点相关：正义以及人类在遥远而模糊地属于神圣计划的世界中无法实现正义，在谦卑地接受必要但难以理解的命运中获得心灵的平静与安宁，社区秩序的破坏，世界的潜在善良（总是与人类无限破坏善良的能力相结合），经济野心的恶劣，在人道主义考虑而不是口号的基础上行动的趋势，抽象理想对人际关系的暴政，对官僚主义和政府笨拙机制的讽刺，道德僵化带来的悲剧或悲喜剧结果，以及人类在所有关系中的孤独和脆弱……杜伦马特的重大关切始终以喜剧形式呈现……这些戏剧是喜剧，其中必须优先考虑舞台艺术的机智和幽默，而不是信息或道德”（佩帕德，1969年，第88页）。

"老妇人的来访"

时间：1950年代。地点：瑞士虚构的格伦镇。

文本位于 http://advdpdrama.weebly.com/uploads/2/3/7/1/23711609/the_visit.pdf

在经济困难时期，镇上的人们寄予厚望，希望从一位名叫克莱尔·扎卡纳西娅的巨富那里获得慈善捐款。克莱尔 45 年前曾居住在这个小镇，这里有着悠久的传统，歌德曾在此停留一夜。在练习欢迎致辞时，市长记下了关于克莱尔的传记事实，包括她在高中植物学和动物学课程上的优异成绩，目的是强调她的慷慨。这位贵妇比预期更早地抵达，她乘坐早班火车，并非法拉下了紧急制动装置，然后通过贿赂车站站长来掩盖此事。克莱尔少了一条胳膊和一条腿，对任何身体上的不适都没有耐心。她看到阿尔弗雷德·伊尔，她当时的情人，身体状况不佳，显得特别高兴。她让镇上的人们大吃一惊，在她入住的酒店送来了一口空棺材，更令人惊讶的是，她宣布只要他们杀死她的前情人，她就会给他们一笔巨额款项，因为阿尔弗雷德曾虚假地否认了他的亲子关系，导致克莱尔被送到妓院，直到被一位富有的客户解救，成为她七个丈夫中的第一个。她已经阉割并弄瞎了阿尔弗雷德的两个假证人，他们现在是她的随行人员的一部分。尽管镇上的人们起初发誓他们站在阿尔弗雷德一边，但不久之后，阿尔弗雷德就有了很多担忧的理由。镇上的人们正在可疑地赊购奢侈品。警察局长和市长没有理由逮捕她。牧师特别强调他应该敬畏上帝，然后建议他离开小镇，但在阿尔弗雷德前往火车站的路上，镇上的人们一直包围着他，直到他昏倒在人群中。然后，他们恳求克莱尔撤回她的提议，并投资于社区，但她回答说她已经投资了，因为她已经买下了整个小镇。“这个世界把我变成了妓女；我将把它变成妓院，”她宣称。正如阿尔弗雷德女儿的新贵服装、他儿子新买的汽车以及他妻子新买的毛皮大衣所表明的那样，繁荣的时代似乎即将到来。市长带着一把枪来到阿尔弗雷德的杂货店，要求他为了社区的利益自杀，但阿尔弗雷德拒绝了。一场镇民大会在广播中举行，会议暗中决定必须消灭阿尔弗雷德。当阿尔弗雷德最亲密的拥护者，校长，在欢呼的人群面前称赞克莱尔时，他肯定地说：“她的目标是将社区的精神转变为正义的精神，”镇上的人们执行了这个目标。

罗尔夫·霍赫胡特

在这个时期，罗尔夫·霍赫胡特 (1931-?) 凭借其作品《代理人》(The Vicar，更准确地说是《代理人》，1963 年)，探讨了二战期间纳粹德国与罗马天主教教会之间的关系，以及庇护十二世 (1876-1958) 的教皇任期 (1938-1958)。虽然该剧以纪录片戏剧的形式出现，但主要角色里卡多·丰塔纳是一个虚构的角色，尽管其原型来自于现实生活中的模型 (Ward, 1977 p 27)。

希尔 (1967) 批评说，该剧“一个主要的缺陷是，对双方行动所依靠的强大的世俗和教会机构关注不够。剧中许多角色都是这些严格控制的德国和天主教组织的成员，但他们被赋予了一种不受其自身机构和环境控制的自由。这些压力和控制的性质几乎没有被暗示，也没有对为什么一些角色，比如格尔斯泰因和里卡多，能够逃脱这种模式并拥有如此大的自由，以及为什么德国人容忍或鼓励如此骇人听闻的行为而意大利人没有进行任何调查…[另一个缺陷是] 对教皇的肤浅处理…教会的神学比救赎灵魂通过宗教安慰更少强调拯救生命”(pp 121-122)。

“戏剧中存在着无数冲突，纳粹与犹太人、纳粹与基督徒、轴心国与同盟国等等。但毫无疑问，最重要的是基督徒与基督徒之间的冲突，即那些将帮助犹太人作为首要任务 (格尔斯泰因和里卡多) 与那些优先考虑其他事物的人之间的冲突…在第四幕中，丰塔纳直接要求庇护十二世采取行动…庇护十二世认为丰塔纳应该理解这种情况，并没有详细说明其中最重要的方面——前提——即一场灾难正在逼近基督教欧洲…教皇的前提，在对共产主义威胁基督教欧洲的提及中隐含着，但从未明确说明。然而，它们在传统天主教的框架内是清晰的…另一个对天主教徒信仰的威胁——文本中提到了这一点——是教皇在战争期间发表的一项“从教皇宝座”的声明可能会导致教会分裂…教皇始终以最糟糕的光环呈现。偶尔暗示出于对个人安全的担忧，更频繁、更重要的是，出于虚荣或骄傲…他所说出的第一句话就包含了庇护十一世关于纳粹德国状况的通谕的标题，但他关注的并非其子民的精神福祉，更不用说大屠杀，而是战争对梵蒂冈在意大利工厂的经济利益构成的威胁…[面临风险的是] 那些信仰天主教的灵魂，如果俄罗斯控制了欧洲，或者如果德国天主教徒被迫在教会和元首之间做出选择，这些灵魂将失去…如果俄罗斯人在某种程度上被主要视为对政治秩序的威胁，而不是对宗教信仰的威胁，那么按照教皇党派的说法，他们几乎完全以政治术语被里卡多和格尔斯泰因所视为，而且是以非常积极的光环，作为希特勒的替代品…宗教术语被用来指代世俗情况，有时是讽刺性的…在整部剧中，庇护十二世及其下属尽其所能帮助犹太人——将个人藏在修道院里，提供赎金，并…祈祷，只要教会的首要责任，即对信徒的信仰，没有受到损害。庇护十二世没有经历过任何重大的冲突…然而，里卡多不仅相信爱比信仰更重要，还相信天主教的真理以及教皇作为基督在地上的代表的地位”(Glenn, 1984 pp 486-497)。“这部剧的真正主角是丰塔纳神父，他的悲惨呼声和承担了犹太人的殉难，构成了霍赫胡特信息的核心。这部剧告诉我们，我们都对那些年负有责任，因为我们都没有采取足够的行动，我们都没有足够强烈、足够响亮、足够具体地抗议”(Clurman, 1966 p 82)。

“第四幕展示了一个教皇，他没有认真考虑谴责希特勒的罪行；相反，他的想法和行为像一个教会机构的职员，他必须保护其影响范围和物质财产不受共产主义的侵袭”(Mews, 1986 pp 920-921)。“庇护十二世显然代表了一个机构。从霍赫胡特的角度来看，犹太人遭受苦难并非因为仅仅是帕切利——后来成为庇护十二世——一个人。基督教反犹太主义的历史体现在教皇这一象征所代表的机构中。也就是说，正如我理解这部剧一样，这就是剧作家没有试图探究庇护十二世面对重大罪行为何保持沉默的原因…但我们确实有一些例子表明，来自罗马教会首脑的如此重大声明可能产生一些影响。最令人鼓舞的例子是宗教领袖对纳粹安乐死计划的反应。德国医生和党卫军部队杀害了大约五万名被视为社会负担的智障、残疾、老人和精神病患者。新教徒和天主教徒，以教会官员为先锋，进行了如此程度的抗议，以至于纳粹放弃了这个计划，至少作为政策来说。这让我们不禁要问，一项反对反犹太主义的通谕可能取得什么成就。如果将已经死去的阿道夫·希特勒，他当时仍在天主教会的纳税人名单上，开除教籍，会取得什么成就？将德国置于教皇的禁令之下，必然会产生巨大影响。这种行动有先例。教皇庇护七世开除了拿破仑的支持者的教籍，庇护十二世本人在 1949 年开除了共产主义者的教籍，但从未开除纳粹份子的教籍”(Cargas, 1986 pp 32-34)。

“在霍赫胡特出现之前，还没有哪位剧作家大胆到足以召唤奥斯维辛，设想如何将这个黑洞戏剧化。在那个地狱般的阴影中…医生那魔鬼般的形象。没有名字，但基本上是根据约瑟夫·门格勒改编的，他嘲弄和蔑视信奉基督教和犹太教的仁慈上帝。是医生，而不是神，掌握着生杀大权，并且旨在造成最大痛苦和折磨以及匿名死亡的暴行被有恃无恐地犯下。医生知道，这种邪恶是无限的。他清醒地意识到，他正在破坏启蒙理性主义的传统——即进步宽容和博学的理想——纳粹主义故意颠覆了这些理想…[这部剧] 描绘了教皇对窗户下发生的驱逐无动于衷。在他的眼皮底下发生的事情无异于纳粹征服了曾经作为基督教中心的历史大陆。在那里，一条新的诫命被宣告：你当杀人；而根据《代理人》，教皇的反应是自满…[与] 实际的庇护十二世[一致]，他希望梵蒂冈在二战期间被视为中立”(Whitfield, 2010 pp 156-159)。“医生…扮演着一个个性化的角色，但他不像其他角色那样是一个人…[更像] 中世纪道德剧中的人物”(Ward, 1977 p, 1977 p 38)。

“代理人”

时间：1940 年代。地点：德国、意大利。

文本在 ?

盖世太保（SS，保护中队）的中尉兼医官库尔特·格斯坦向教皇大使通报了在波兰、贝尔泽茨和特雷布林卡大量犹太人被杀害的情况，但他拒绝了，并建议他将此事告知阿道夫·希特勒。格斯坦随后通知德国同事，必须改变毒气室中使用的毒气种类，因为发电机发生故障，导致有些人死得太慢，需要一个小时才能死亡。为了感谢他的犹太仆人雅各布森提供的服务，格斯坦安排他从耶稣会士里卡多·丰塔纳那里获得护照。丰塔纳伯爵，耶稣会士的父亲，刚刚被接纳加入耶稣会，他不赞成他的儿子咄咄逼人的策略，试图说服教皇庇护十二世公开谴责对犹太人的大屠杀，更何况他听到他跟一位枢机主教谈论这件事。枢机主教辩称，希特勒不应该被无神论的苏联国家打败，而应该被英国和美国打败，无论如何，大规模谋杀应该很快停止。在罗马，犹太人卢卡尼一家准备躲进罗马修道院，却被德国人阻止。格斯坦和里卡多一起试图说服枢机主教，让他明白有必要谴责希特勒，但他反驳说他们已经做得足够多了。“我们甚至为未受洗的犹太人提供庇护，”他强调说。格斯坦和里卡多随后试图说服梵蒂冈电台的一位参与其中的神父同意他们的观点，但也无功而返。与此同时，萨尔策指挥官接到命令，在罗马抓捕更多犹太人。鉴于卢卡尼的军人身份，萨尔策向他保证，他将被送到特莱辛施塔特，那里的生存机会比大多数人要好。丰塔纳伯爵回到枢机主教那里，说里卡多打算跟随犹太人前往集中营，他认为这是愚蠢的，可能会损害罗马教会。他尤其担心墨索里尼垮台后意大利出现的真空，墨索里尼一直是反对共产主义者的。教皇庇护十二世重申了他在这件事上的政策，一方面支付巨款在罗马为犹太人提供庇护，另一方面，拒绝公开挑战希特勒。“只有希特勒，亲爱的伯爵，现在才是欧洲的守护者，”他断言。如果没有一个强大的德国国家，东欧有可能被苏联接管。里卡多对这种观点感到愤怒，以丹麦国王为例，说明了应该效仿的榜样，但任何论据都没有说服教皇改变他的策略。里卡多兑现了他的威胁，跟随一群犹太人去了奥斯维辛集中营，格斯坦在那里找到了他和雅各布森。当格斯坦再次请求里卡多帮助雅各布森时，他穿上了一件神父的长袍，但被认出是冒充者，当场被枪杀。里卡多也被枪杀了，然后被扔进火里，当时他还活着。

彼得·魏斯

彼得·魏斯（1916-1982）创作了《让-保罗·马拉之死》，这部作品以发生在沙德被捕入狱于夏朗通监狱的历史事件为基础，一般被称为《马拉/沙德》（1963）。“让-保罗·马拉，语言教师、作家、医生和政治家，是1789年革命中最激进的民粹领袖之一……1793年7月13日被夏洛特·科黛刺杀身亡。沙德侯爵……1801年因其著作而被监禁。1803年，他的家人设法将他转移到夏朗通的疯人院，他在那里于1814年去世”（贝斯特，1976年，第54页）。

《马拉/沙德》表现了“1808年7月13日的观众……观看……1793年的事件……马拉捍卫……观点认为，只有通过武力实施理性秩序，世界才能[得到改善]……沙德侯爵的立场……是极端个人主义者的……当革命到来，沙德……被任命为法官……[他]无法判处死刑[因此]被送进了疯人院……因此，我们看到了一个悖论，即想要行善的革命者最终成了恐怖和集体处决的制造者，而准备纵容潜意识中残酷的攻击性冲动的虐待狂，却成了温和而无暴力的怀疑论者，他怀疑任何行动的有效性，拒绝伸出援手去伤害他人”（埃斯林，1970年，第184-186页）。“夏朗通的背景……在历史上是准确的……库尔米埃是当时的院长……他允许沙德在疯人院排演戏剧，使用囚犯作为演员，这些戏剧有时是沙德自己创作的。此外，库尔米埃还邀请巴黎社会人士前来观看这些演出……人们相信，在夏朗通进行的这类戏剧表演，可以帮助病人通过学习扮演某些角色，充分表达其他被抑制的情感来治愈，就像现代的治疗性心理剧一样……因此，这部戏剧向我们展示了夏洛特·科黛，一个来自卡昂的年轻女孩，被雅各宾派极左势力统治下革命的流血事件所困扰。她决定亲自动手，刺杀了马拉……然而，沙德的戏剧被来自外部戏剧的角色打断，这些角色出席或参与了夏朗通的演出，他们并不像一开始看起来那样无关紧要。事实上，仔细研究这部戏剧就会发现，沙德在他的戏剧中描绘的世界和他的观众的世界之间存在着一些重要的相似之处。在剧中的很多地方，我们都意识到马拉和拿破仑之间的相似之处……每当沙德的戏剧开始忘记马拉时代和拿破仑时代之间应该存在的差异时，库尔米埃就会为拿破仑辩护……沙德清楚地表明，拿破仑时代是复辟的……剧中许多角色并不疯狂，所以整个世界并不是疯人院，就像场景一开始暗示的那样。在沙德的戏剧中，统治人民的统治者是由理智的人扮演的，而群众是由疯子扮演的，这之间有着明显的区别。沙德之所以被囚禁在夏朗通，不是因为他精神错乱，而是因为他性行为过度。剧中的拿破仑人物，库尔米埃，也不疯，甚至马拉，正如人们所指出的，并没有让我们感到太过缺乏自控，因为他由一个与马拉有相似皮肤病的人扮演，所以疯子演员和理智角色之间的差异并不明显。这部戏剧暗示，领导者比群众更理智，这是对后者被剥夺自由的一种评论……沙德的戏剧不仅在疯人院里上演，还在浴室里上演，[反映了]马拉坐在浴缸里的比喻……与心理剧治疗中涉及的净化理念有关”（怀特，1968年，第437-446页）。

《马拉/沙德》“仍然是一部充满力量的戏剧，一部让我们感到不安的戏剧，它本身并没有提供现成的答案……如果马拉提出了一个论点，沙德就会用同样的理智来反驳。是世界疯狂而虚伪，而不是那些不适应人类非理性行为的疯子”（朗姆利，1967年，第251页）。“沙德的戏剧煽动了而不是缓解了囚犯的叛逆冲动……例如，低声吟唱科黛的名字作为反叛的咒语，病人也吟唱着‘自由，自由，自由！’……沙德插进了先驱者对事件的否认、他的讽刺和抗议，这些都是为了欺骗疯人院的官员……马拉，大众自由的倡导者……[参与了]沙德，个人自由的倡导者”（罗森，1983年，第102-104页）。“沙德是个人主义、极度个人饥饿和自我验证的黑暗诗人，而马拉则体现了社会意志，渴望政治复兴”（吉尔曼，1971年，第168页）。“魏斯的沙德……帮助推翻了旧秩序，尽管他不是一个积极的政治家。他憎恨腐败的革命前政权，正如他现在憎恨腐败的帝国，正如他长期以来一直憎恨自己属于一个永久腐败的社会。他所鼓吹的极端行为是社会抗议、自我惩罚、自我放纵的混合……沙德对革命的幻灭观点与他的信念有关……所有的人类都不可避免地受到根植于生理冲动的心理冲动的决定……沙德认为贪婪、侵略和挫折是人类状况的本质；因此，可以理解的是，他谴责所有意识形态都是自我欺骗，他应该转向无情的个人主义……然而，他的犬儒主义伴随着内疚和困惑，这在他熟悉的虐待狂与受虐狂联盟中表现得很突出，在科黛鞭打他的同时，他回忆起革命的恐怖以及他自己的持续困境”（勒布，1981年，第385-387页）。

“一切都安排好了，要冲击观众。魏斯试图呈现一种前所未有的暴力体验，一种疯狂的侵略，类似于‘事件’的影响。这在一定程度上证明了那些将魏斯的作品简单地归类为残忍戏剧的批评家的观点。但是，如果我们仔细观察，我们会发现，不可容忍的肆意无度的威胁围绕着一个中心展开，而这个中心却矛盾地平静下来，最终在那些有特权的偷窥者——观众的冷漠目光下崩溃……被疯子包围着，马拉和沙德像沙龙里的绅士一样慷慨陈词……库尔米埃毫不犹豫地冒着双重大胆的风险，邀请一部分公众来观看他的机构中上演的治疗性演出，并将演出委托给那个他以不乏同谋的礼貌对待的有害的沙德侯爵。当然，有时他的愤怒会战胜他：当沙德保留了他承诺删掉的煽动性段落时。这些段落大多是人民的抗议，他们在革命的愿望和目标上受到阻挠，而资产阶级不仅在拿破仑的战争中，而且在他们来看沙德演出的剧院里找到了胜利……在这里，我们看到了魏斯戏剧中自由的悖论。沙德无限的想象力和革命者马拉所假定的自由，在面对必要性时，并没有太大的重量（邦汝，1965年，第114-116页）。

“沙德……和马拉之间没有真正的辩论……是沙德被魏斯授予了完全的权力来写这个剧中剧，是沙德被允许展示他自己的变态哲学，并用那些受到广泛赞赏的奇观来阐释它。利用夏朗通疯子的无助，沙德召集他们来演绎他内心戏剧中的角色，他打算取悦一个麻木不仁、漠不关心、自鸣得意、寻求新奇和令人发指的方式来刺激自己的社会”（伍勒蒂奇，1972年）。

虚无主义者萨德无法把自己投入到任何超越自身的东西中，而正是这种把自己投入到世界行动中的能力，萨德既蔑视又嫉妒马拉……萨德巧妙地将这个妄想症患者心中滋生的疑虑埋下种子，让他怀疑暗杀是真实的，扮演科尔黛的病人真的会被允许刺杀他。换句话说，萨德在考验着病人/演员的投入程度，向妄想症患者提出了挑战：你是否相信马拉的理想，以至于愿意为之而死？……只有在表演过程中，他才完全投入到角色中，作为一个自由的选择，确信这种投入会导致他的死亡……萨德描绘了一个理想主义的科尔黛形象……与现实脱节。病人的压抑的性欲在她接近暗杀时表现出来的性兴奋中暴露无遗，这证明了萨德的观点：暴力是本能的必然表达，所有试图将其描述为政治动机的行为都不过是合理化……然而，萨德试图通过想象力将世界重塑成他自己的形象的努力，正如他所知的那样，最终是徒劳的，就像马拉试图通过政治行动改变世界一样徒劳。他试图摧毁的角色，通过超越自我，通过做出萨德无法做出的自我牺牲，逃脱了造物主的掌控。这个妄想症患者/演员被投入到萨德创造的世界和角色中，他将这个角色变成了自己的，并赋予了它自己的意义；他展现了马拉英雄主义的形象，而萨德曾秘密地试图诋毁它。他用活生生的例子证明了马拉的立场：“在广阔的漠不关心中，我创造了一个意义”（Dieckman, 1978 pp 56-62）。

"马拉/萨德"

时间：1808年。地点：法国巴黎。

文本来源：https://pdfcoffee.com/weiss-peter-marat-sade-atheneum-1965-pdf-free.html

为了打发在疯人院里被囚禁的时间，萨德侯爵排演了一部关于1793年让-保罗·马拉遇刺的戏剧，马拉是法国大革命后恐怖统治时期的关键人物。在这部戏中，马拉激励人民继续革命，强调神职人员站在权力一边，而不是人民一边。该机构的主任库尔米埃反对这一部分。随着革命的到来，更多的人可以自由地积累财富。“而我们发现这会导致什么，”马拉继续说，“每个人都自由地兄弟般地战斗，用平等的武器，每个人都是自己的百万富翁，人与人之间的斗争，群体与群体之间的斗争，在快乐的相互抢劫中。”他的激励得到了激进分子雅克·鲁的认可，他善于煽动民众，要求公共拥有商店，将教堂改造成学校，并将马拉作为他们事业的领导人。然而，萨德侯爵并不相信任何事业。他厌恶自己，要求被鞭打。马拉恢复了他的政治观点，进一步指出政府与外国侵略者达成协议，以破坏革命。库尔米埃再次反对表达这种观点，指出皇帝已经恢复了这些人的名誉。萨德侯爵驳斥了马拉对社会的批评，并坚持认为“身体之外没有其他东西”。夏洛特·科尔黛害怕和沮丧于日益加剧的恐怖统治及其在恐怖统治中的领导作用，她去看望了马拉。萨德侯爵鼓励马拉凝视这个女人。“她的胸部在薄布下裸露，或许还拿着刀，以加剧爱情游戏，”他补充说。萨德侯爵在她准备动手时打断了她，这样马拉就可以听到他死后发生的事情。她双手高举，将刀刺入马拉的胸膛，病人尖叫着，马拉死在浴缸里。

海纳·穆勒

海纳·穆勒（1929-1995）是20世纪后期东德的主要剧作家，特别是他的作品《迁徙的女人》（1961年）探讨了东德的土地改革（“土地改革”），前纳粹和战争罪犯的土地被没收，并转化为农民、农业工人和难民的集体人民农场（“农业生产合作社”）。

“迁徙的女人”的标题指的是“战争结束后，那些来自前帝国东部地区的具有德国血统的人，由于他们不再被认为是社会主义兄弟国家的人，因此被强行迁往东德和西德……‘迁徙的女人’的背景是1945年和1960年东德的两次重大土地改革。第一次土地改革由苏联管理，剥夺了所有拥有超过100公顷（247英亩）土地的农民的土地……并将他们的土地分成5公顷的土地……第二次改革……完成了完全集体化的进程……该剧的大部分内容发生在1946年至1950年之间，当时新农业政策的矛盾最为明显……新获得自由的农民很快就明白，5公顷的农场永远无法实现经济上的自给自足。国家逐步施加压力，将他们组织起来，组成集体农场……同时否认这样做，这只会让农民不信任政府，因为政府正试图赢得他们的同情。该剧于1946年开场。最近才从一个低微的牛奶工升迁为市长的贝特勒，正在举行毫无感情且荒谬地简短的仪式，分配着那些小块的土地……如果有中心故事的话，那就是新农民在不屈服于像拉姆勒这样的旧式奴役方式的情况下生存的斗争。弗林特和其他坚定的社会主义者努力克服对新制度的愤世嫉俗，以及根深蒂固的关于对无情自私的必要性的信念。希望以两台拖拉机进入该剧，这是苏联的礼物……但很快，当粗俗的拖拉机手……原来是前纳粹分子，他们为了食物、性爱和金钱的贿赂而工作时，失望也随之而来。贝特勒……是一个如此习惯于机会主义地伪装和拍马屁的人，以至于他无法用任何其他术语来理解特权和地位……冯德拉克虐待了他怀孕的伴侣尼特……拒绝工作，并用一种土气、酒精化的虚无主义，来回应弗林特反复试图通过为他提供已故的凯策尔的农场来重新唤醒他的自尊心”（Kalb, 1998 pp 78-82）。

“穆勒对对话的简化及其在多个表演者的身体中的分散，与他对文本的阿托式不信任有关。然而，这种对戏剧对话的简化和肢解，也应该被视为剧作家对当代历史的幻灭观点的表达：一个历史主体处于共产主义即将失败的边缘，穆勒很容易预见到这一点，以及资本主义的异化机器，资本主义的痕迹无处不在”（Bahun-Radunović, 2008 p 451）。

"迁徙的女人"

时间：1946-1960年。地点：东德。

文本在 ?

在农业改革期间，农民凯泽因没有生产足够的牛奶而被罚款，因为他不得不卖掉他的奶牛去买一匹马。鉴于他无力支付，他被威胁要没收他的财产。市长贝特勒批准并支持另一个农民特莱伯，他试图收回凯泽欠他的钱。当特莱伯要带走他的马时，凯泽刺死了它。在对经济困难感到绝望的情况下，凯泽自缢身亡。后来，一个来自其他地区的逃犯和前市长因政治观点而逃亡，恳求贝特勒帮助他躲避当局。贝特勒的朋友拉姆勒同意以金钱为代价藏匿逃犯，因为他们发现此人卷走了国库里的钱。贝特勒暗中接受了拉姆勒和逃犯的现金。尽管他提供了帮助，但贝特勒还是向警察告发了逃犯。在一次镇民大会上，森克皮尔暗示了他的市长在逮捕逃犯方面存在欺诈行为。作为回应，贝特勒威胁说，如果他再谈论此事，就会将他驱逐到西伯利亚，在他看来，诽谤国家代表等同于诽谤国家，这是一项叛国罪，应受到最严厉的惩罚。弗林特，一名党员和组织者，与妻子发生争吵，原因是他的妻子对知识缺乏，尤其是在政治问题上感到沮丧，而他的妻子则对他的风流韵事感到沮丧，称他为“追逐女人红裙子的人”。他在妻子说话的时候就离开了。当二战时期的一座矿井在一个劳作的田野里爆炸时，一名拖拉机工人受伤了。为了帮助包扎伤口，从波兰搬迁过来的女人尼特撕掉了农民妇女的床单。农民妇女提醒她，床单将从她的工资中扣除。在另一个地区，一名农民被喝醉的拖拉机工人绊倒。农民向当局投诉此人。“耕我女儿田地的人不应该离开我的田地”，他宣称。拖拉机工人回答说，问他口袋里拿着的女人照片中哪一个是他的女儿，因为他的“马厩里有许多母马”。在被指认出她是谁后，拖拉机工人要求钱，如果农民想在他人之前耕种他的田地。农民给了他一些。然后他要求钱，如果他想要直线耕作。农民又给了他一些。当他的女儿出现时，农民建议她打开衬衫，以取悦拖拉机工人。与此同时，弗林特试图说服一个懒惰的无用酒鬼，尼特的恋人丰德拉克，在凯泽自杀后接管他的田地。丰德拉克拒绝了，因为工作会让啤酒的味道变得不那么好。当一位牧师把他的摩托车留给丰德拉克修理时，他修好了，但随后以生产配额收藏家的身份卖给了他，以便后者逃往西方世界。一位地区议员来到这里考察城镇组织。他解雇了贝特勒的市长职位，因为他忽视了人民的批评。贝特勒随后因在任期间的非法活动而被警方追捕。地区议员向弗林特提供了这份工作，弗林特对此感到不安，但他再次试图让丰德拉克接受凯泽的财产，在尼特的推动下，丰德拉克终于接受了，然后留下她独自处理这个业务。特莱伯，一位重要的地产所有者，被当局施压要求服从农业改革。他对这些变化感到厌恶，以至于他离开去上吊，但失败了。以为他死了，他的妻子昏倒了。当她恢复意识，处于迷糊状态，再次看到丈夫时，她想知道他们是在天堂还是地狱，这时特莱伯挥动着胳膊，仿佛准备飞往天堂。一名工人冷冷地说，特莱伯还在因为“天堂人满了”。

弗兰茨·克萨沃·克罗伊茨

弗兰茨·克萨沃·克罗伊茨（1946-？）凭借《男人的事》（1970）一剧声名鹊起，这部家庭剧讲述了一对夫妻之间持续不断的冲突。

在《男人的事》中，“玛莎，一位拥有自己的动物食品店的稳重的屠夫，爱上了奥托，一位中年工人。随着他们的恋情进展——主要是在舞台上——她试图在物质上将他束缚，但她的经济优势只会让他感到羞辱，并在性方面威胁他。他嫉妒她的狗，要求她宰杀它；她照办了，但当她看到什么都没有改变时，他们最终互相开枪。传统民间戏剧（Volksstück）谈论爱情，克罗伊茨的早期所有戏剧都表现出模拟的、单一的非性行为或裸露的性依赖；以前角色谈论他们的挫败感，他们现在自慰或阳痿；以前怀孕被视为男性阳刚和女性生育能力的实质证明，他们现在将其视为一种束缚形式，并痴迷于避孕、堕胎或杀婴”（Cocalis，1981 年，第 208-209 页）。“奥托羞辱玛莎……因为他觉得自己不如独立的屠夫妻子。他们不断地互相衡量，他无法忍受玛莎试图——即使是无意识地——摆脱传统的角色行为”（Schregel，1981 年，第 476 页）。根据因内斯（1979）的说法，“一个女人和她的情人轮流互相射击，以一种怪诞的决斗方式来维护他们的自尊，因为男人指责她更喜欢狗的性满足——以及暴力的性质，所暗示的变态行为对我们的经验来说太过陌生，太接近色情幻想，以至于除了象征性的层面上，我们无法接受任何其他理解”（第 227 页）。这种观点说明了评论家倾向于将令人不快的内容转化为智力幻想。

“克罗伊茨早期戏剧的主题是社会对边缘群体的扭曲。这些戏剧中最著名的有《游戏交叉》（1968）、《男人的事》（1970）和《农家院》（1971）。这些戏剧的角色正是由于无法表达自己的问题，而无助地屈服于敌对的环境。角色在舞台上的沉默是克罗伊茨的基本戏剧手段”（Toteborg 和 Denlinger，1978 年，第 18 页）。然而，我们可以说，这些人应该为他们所谓的敌对环境负责。

克罗伊茨“成功地运用霍瓦特（1901-1938）和玛丽露易丝·弗莱塞尔（1901-1974）最初开发的技术，帮助他成为 20 世纪 70 年代最受欢迎的剧作家之一，[尤其是] 霍瓦特沉默过程的影响，以及弗莱塞尔对方言的刻意使用和对弱势群体的刻画”（Bangerter，1988 年，第 89 页）。“如果克罗伊茨作为剧作家的发展轨迹有什么能体现 60 年代后德国戏剧的总体趋势，那就是这种坚定而明确的政治纲领的逐渐消失”（Mattson，1996 年，第 199 页）。“克罗伊茨作为一名剧作家的立足点，是他决定创作关于他同情的人的戏剧，那些来自巴伐利亚的口齿不清的乡村居民，他并没有使用任何文学模式，而是为他的角色写了一个现实而简洁的对话”（White，1980 年，第 715 页）。克罗伊茨“的戏剧具有清晰而易于识别的地理和社会框架。克罗伊茨使用的方言使他的作品独具特色。他的主角是与妻子、孩子和仆人一起生活的农民；在城市化初期工作的产业工人；小店主。他们在院子里或工作间工作，他们烹饪和吃东西，坐在小酒馆的花园里喝啤酒，用他们僵硬、浓缩的语言交谈。这些人从未出现在布莱希特、魏斯或汉德克的戏剧中……在克罗伊茨开放的戏剧概念中，平庸——平庸本身，而不是作为任何事物的象征——有其地位，因为它主宰着角色的生活。平淡的对话和行为变得有吸引力和戏剧性，因为克罗伊茨从不匆忙。他总是给他的角色足够的时间，让正常的生活节奏不受戏剧性要求的干扰。这种现实主义的分析特性是它如此迷人的原因”（Klaić，1974 年，第 94-96 页）。

克罗伊茨“的语言具有强大的揭示和揭露力量……它向观众揭露了压迫和依赖的状况，同时又让说话者对他们的问题一无所知”（Ternes，1986 年，第 1127 页）。

“男人的事”

时间：1970 年代。地点：德国。

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奥托，一名金属制品季节性工人，和玛莎，一位经营动物消费屠宰场的店主，作为同居情侣正在吃鱼子酱。当玛莎谈到她写日记记录他们的关系时，她注意到奥托拿出了一本色情杂志。“男人的事，”他宣布，为了让她闭嘴。当她脱衣服时，奥托被她的狗的哀鸣声惹恼了，他走到外面，打它直到它安静下来，然后回来做爱。“你并不漂亮，但你喜欢，”他赞许地评论道。玛莎建议他们分享她的屠宰生意，如果他同意处理购买部分。奥托拒绝了这个提议，他更喜欢他现在的工作，这比她能获得的收入更多，尽管只是季节性的，他在冬天无所事事地领取失业保险。在另一个晚上，奥托再次抱怨狗的哀鸣声。“当你转身的时候，它会在你的裙子下面舔你，”他指责道，但她否认有任何不当行为。为了阻止他在这件事上继续批评，玛莎假装已经杀了它。奥托在发现狗在冷库里后发现了这个谎言。第二天，奥托带来了他的步枪，挑战她杀死狗，否则就失去他作为她的情人。经过一番犹豫，她从远处开枪打死了它。她现在认为奥托是她的，但她批评他前一天喝醉了，说他在睡梦中尿在她床单上。他否认了。另一个问题成为他女朋友关注的焦点：她在性唤起之前是多么缓慢。“和狗从后面做更舒服，”他指责道。她承认狗舔她时，她会感到性唤起。他拒绝这样做，但建议她可以对他这样做。她同意了。第二天，他要求拿回他的步枪。她担心他不会回来，拒绝了他。在他看来，她被唤起太慢的可能原因是她拒绝服从他。“你对我没有尊重。就是这样，”她反驳道，开枪，但没有打中他，根据她自己的说法，这是故意的。他再次要求拿回他的步枪，但她提议来一场比赛。她先开枪，打中了他的肩膀，由于口径太小，只造成了一点轻伤。“现在轮到你了，”她肯定地说。他成功地第一枪就打中了目标，把步枪交还给了她。在她两次脱靶后，她成功地再次打中了他。奥托还击，她也还击。他摇摇晃晃地靠在墙上。他们互相开了一枪，然后玛莎脸朝下倒地，一动不动。“你认输了吗？”奥托问道。

弗里茨·霍赫瓦尔德

弗里茨·霍赫瓦尔德（1911-1986）是这一时期主要的奥地利出生的剧作家，以《隔离区》（Lazaretti，1973）著称。霍赫瓦尔德还创作了《公诉人》（1949）、《神圣的实验》（1943）和《覆盆子采摘者》（1965）。《公诉人》讲述了特蕾莎·塔利安在法国18世纪末的恐怖统治时期对一名公诉人的复仇。《神圣的实验》讲述了西班牙贵族嫉妒其同胞的成功，迫使他们放弃了在巴拉圭的耶稣会定居点。《覆盆子采摘者》讲述了村民之间发生的冲突，因为他们误认了一名纳粹杀人犯，该杀人犯因杀害了在田里采摘覆盆子的数千名男子而闻名。

在《隔离区》中，霍赫瓦尔德令人信服地警告说，人类和社会能够犯下更多的暴行”（施密特，1978 年，第 58 页）。“在《隔离区》中，霍赫瓦尔德认为，今天世界上最大的危险是人类的生存，事实上，是整个人类的生存。这种威胁表现为两种形式：1）通过牺牲灵魂和良心来丧失人性，霍赫瓦尔德认为这是人性的真正特征；2）可能导致世界本身的毁灭。就像剑齿虎的灭绝是由于其为了确保生存而赋予的本能导致的一样，人类的大脑也可能成为毁灭人类的工具”（戴维奥，1985 年，第 34 页）。“如果人类继续腐败和不负责任……他们将变得像戏剧副标题中的剑齿虎一样……这部戏剧的悲观一面是没有人真正开明；当今社会，其精英人文主义者以及其理想主义青年，只能用恐怖来回应恐怖。这部戏剧中唯一的女性角色——秘书鲁扎为这部戏剧提供了微乎其微的一线希望，因为她抛弃了所有角色，以保持对人类的信仰”（施密特，1986 年，第 932 页）。这部戏剧“探讨了当代恐怖主义以及自由知识分子的虚伪，这些知识分子最终还是准备使用恐怖主义手段”（纳赫甘，1981 年，第 432 页）。

"隔离区"

时间：1970 年代。地点：瑞士卢加诺湖附近。

文本在 ?

卡梅尼什教授被要求为一家著名的出版社写一本书，但他一直无法完成。他的秘书鲁扎受到当地精神科医生弗利斯的追求，但弗利斯无法说服她辞去工作，跟随他前往洛桑附近的一家一流疗养院，因为她可怜她的老板，并说如果她离开，他将会一无所有。卡梅尼什收到他儿时朋友拉扎雷蒂的来访，拉扎雷蒂因为被一些人迫害而四处逃亡，这些人听说他最新手稿的传言，这本手稿名为“关于迫害者的死亡”，揭露了历史上的和现在的恶棍。卡梅尼什同意在自己的别墅里给他提供一间房。拉扎雷蒂说，自从他的秘书佩尔泽在父亲去世后继承了一笔巨额遗产后，他就一直独来独往。卡梅尼什还同意将拉扎雷蒂的手稿保存在他的保险柜里。卡梅尼什担心他的朋友患有妄想症，命令他的仆人丹博里茨去核实城里是否出现了潜在的迫害者。他告诉弗利斯，在拉扎雷蒂的上一本出版的书《全面侵略》中，他呼吁谋杀恶棍，而这在本手稿中得到了延续。他邀请弗利斯和拉扎雷蒂以及他的邻居加尔戈茨基共进晚餐，在晚宴上，拉扎雷蒂被激怒，不得不解释自己的观点。“我的计划很简单：按照耶稣会、共济会和类似组织的模式，建立和组织一个国际秘密社团。由此产生的将是新事物：来自世界各地、各民族、各人种的年轻理想主义者的阴谋，他们的目标是在法律和人道受到威胁的地方开始工作。”他发现弗利斯已经了解了手稿的内容，惊慌地跳了起来，要求他的主人在火车站五点钟把稿子还给他。弗利斯确信拉扎雷蒂患有精神疾病，建议卡梅尼什在火车站与他的朋友见面，以便说服他前往当地精神病医院。弗利斯还要求将手稿归档，卡梅尼什勉强同意，并承诺在下午 4:30 将手稿归还给他。接下来，卡梅尼什从丹博里茨那里得知，拉扎雷蒂的怀疑似乎得到了证实，因为一群四个人一直在跟踪和迫害他。卡梅尼什对此表示怀疑，直到佩尔泽来访，告诉他他确实打算迫害一个他认为是潜在罪犯的人。已经是下午 4:30 了，弗利斯还没有来。鲁扎感觉到她与卡梅尼什之间存在着欺骗行为，因为他们都没有告诉对方拉扎雷蒂有枪，所以她离开了他们。令他们意外的是，拉扎雷蒂来了，要取回他的手稿，卡梅尼什无法提供。然而，卡梅尼什向他保证，根据丹博里茨的间谍活动，佩尔泽已经改变了主意，离开了。但拉扎雷蒂不相信他，举起手枪要开枪打他，直到被丹博里茨缴了械。弗利斯到达后，拉扎雷蒂向他屈服。卡梅尼什欣喜若狂，拿起手稿，就像自己的手稿一样寄给了出版商。