黎明之家/典故和参考文献
在第二次世界大战期间，约有 25,000 名美国印第安人服役。这场国际冲突被描述为自 19 世纪他们的祖先被白人击败以来，印第安人从保留地大规模外出的第一次，是美国印第安人历史上的一个转折点。与其他美国男性一样被征召入伍的土著血统的男性，能够完全融入军队。他们的战友通常非常尊重他们，部分原因是坚韧的印第安战士的传说已经成为美国历史传奇的一部分。白人军人有时会以一种轻松的尊重态度称呼他们的印第安战友为“酋长”。
由此导致的与保留地系统之外的世界接触增加，给美国印第安人文化带来了深刻的变化。“战争，”美国印第安人专员在 1945 年说，“是自保留地时代开始以来对印第安人生活造成最大破坏的事件”，影响了部落成员的习惯、观点和经济福祉（伯恩斯坦，第 131 页）。这些变化中最重要的是，由于战时劳动力短缺，他们有机会找到薪酬丰厚的工作。然而，他们也必须应对损失。总共有 1,200 名普韦布洛印第安人在第二次世界大战中服役；只有大约一半活着回家。
美国印第安人退伍军人在第二次世界大战后重新融入部落生活的过程中，遇到了不同程度的困难，具体取决于个人和部落。一些部落对他们的退伍军人表示英雄般的欢迎；另一些则将他们视为被与白人的接触污染了。祖尼普韦布洛坚持要求他们的军人必须在重新与部落成员接触之前进行净化仪式；另一方面，纳瓦霍人则将他们的退伍军人视为一股积极力量，他们认为他们在战争中的服役和接触预示着部落的进步。与此同时，随着和平的到来，来自外部世界的尊重也减少了。在战争期间，印第安人被视为平等者，并受到尊重，但当他们脱下军装后，他们突然失去了以前的地位，在许多白人眼中再次沦为二等公民，他们对此感受到了强烈的痛苦。
战后几年，美国印第安人经济状况的下降，证明了歧视的存在。一些退伍军人从政府那里获得每月 90 美元的生存津贴，同时接受农业培训。但这些支付只是暂时的，在新墨西哥州保留地上的长期职业职位非常有限，而《黎明之家》的故事大部分发生在那里。退伍军人试图通过搬到城市来应对；从 1941 年到 1950 年，城市中心的印第安人人口增长了一倍多（从 24,000 人增加到 56,000 人）。一些退伍军人，就像小说中的亚伯一样，搬到了加州的城市，但那里却鲜有成功。战后，有超过 3,000 名印第安人住在旧金山和洛杉矶；其中只有不到 500 人，也就是六分之一，能够找到稳定的工作。值得注意的是，城市男性印第安人的平均收入为每年 1,198 美元，而白人男性人口的平均收入为 3,780 美元。
尽管与留在保留地的印第安人相比，城市印第安人融入主流人口似乎相对容易，但事实往往相反。许多城市印第安人比以前更加认同自己的“印第安人身份”，并倾向于在城市中形成美国印第安人飞地，来自不同部落的成员聚集在一起，形成泛印第安人团体，这些团体引发了传统的新混合。在小说中，亚伯从耶梅兹搬到洛杉矶，在那里他遇到了纳瓦霍人本·贝纳利和基奥瓦人约翰·比格·布拉夫·托萨马。小说中体现了这三种土著人民——耶梅兹人、纳瓦霍人和基奥瓦人——的元素。例如，尽管主人公亚伯来自耶梅兹，但书名《黎明之家》却来自他在城里从本那里学到的纳瓦霍语歌词。
《黎明之家》通过托萨马牧师的话语，追溯到 19 世纪后期，那是基奥瓦人等狩猎野牛的部落遭受失败的时期。他们的首领萨坦塔被捕，并被严密看守在德克萨斯州。政府试图在 1874 年底之前将其他基奥瓦人限制在西尔堡（俄克拉荷马州）方圆 10 英里的范围内。但许多人叛乱，与一些科曼奇人一起，逃到了帕洛杜罗峡谷（德克萨斯州），他们打算像过去那样依靠野牛生活。他们在峡谷里搭起了帐篷，积攒了过冬的物资，直到美国军队冲进帐篷，杀死了叛军的一千匹马。被迫投降后，叛军被解除武装，被认定为头目的叛军被监禁。三年后，他的族人战败，萨坦塔自杀，从监狱医院的窗户跳了下去。
从 19 世纪后期到 20 世纪的大部分时间里，基奥瓦人和其他土著群体都遭受了美国政府在印第安人政策方面的一系列逆转。在 19 世纪 30 年代，美国政府强迫美国东南部和北美大平原的大多数土著人民进入所谓的印第安领地后，随着白人定居者开始居住在后来成为内布拉斯加州和堪萨斯州的土地上，联邦政策将他们限制在更小的土地范围内。随后是 1887 年的达乌斯法案，该法案试图通过将 160 英亩的土地分配给印第安个人家庭来拆散保留地——其中许多土地被卖给了白人。然而，1934 年的印第安人重建法案结束了土地分配，将部落土地归还给土著人民，并采取了截然相反的措施，推动保留地的生存。这种仁慈的态度在 20 世纪 50 年代初的迁移和终止政策中被逆转，这些政策试图将部落消滅为政治实体。《黎明之家》的事件大部分发生在 1952 年，当时政府实施了一项广泛的迁移计划，为美国印第安人提供离开保留地搬到城市的激励措施。这些激励措施通常包括汽车票以及食物、住所和职业培训的初始费用。迁移政策与政府消除印第安人特殊身份和将他们同化到主流人口的目标相一致。这一目标在 1953 年通过终止政策的实施而正式确定。其最终目的是切断联邦政府与部落实体之间的联系，从而消除“印第安人”的特殊地位。
与《黎明之家》关系最密切的是迁移政策。它回应了人们对美国印第安人士兵和战时生产工人的担忧，这些工人习惯了在战时挣钱，然后回到保留地，那里几乎没有工资岗位。然而，小说中描绘的迁移政策远非成功。亚伯试图在城市生活，结果惨败，就像许多现实生活中的印第安人退伍军人一样。事实上，他战后的经历——回到耶梅兹，搬到城市，然后回到保留地——并非罕见：“尽管大多数印第安人最初都返回了[保留地]；但许多人很快就感到灰心丧志，离开了，只是在几个月后，在试图重新适应非印第安人世界失败后再次出现”（伯恩斯坦，第 133 页）。最终，至少有三分之一的迁移者回到了保留地。
1858 年，美国国会确认了耶梅兹普韦布洛（印第安人称之为瓦拉托瓦）的一份古老的西班牙土地拨款，而 1906 年由西奥多·罗斯福签署的一项总统令，为保留地划定了最初的土地范围。它包括新墨西哥州中北部近 90,000 英亩（360 平方公里）的土地，居住在这里的人们血统多年来已经混合在一起。耶梅兹人顽强地抵抗了入侵该地区的西班牙征服者，他们逃到了纳瓦霍人和霍皮人的领地，在那里停留了一二十年。随着这种接触，耶梅兹人与纳瓦霍人和霍皮人的血统混杂在一起。
到 1728 年，Jemez 人在 Jemez 河重建了他们的村庄，并将其命名为 Walatowa，意思是“熊村”。他们在接下来的一个世纪里生存了下来，直到 1838 年，二十名来自濒临灭绝的 Pecos Pueblo 的幸存者加入了他们，印第安人称他们为“Bahkyula”（小说中使用的术语“Bahkyush”指的是 Pecos Pueblo 的人）。其中一名移民，Francisco Kota，有两个女儿，大女儿嫁给了一位白化病患者 Juan Reyes Fragua，他是小说中白化病角色的现实来源。小说中摘录了一位罗马天主教传教士的日记，提到了“Manuelita 和 Diego Fragua 的孩子。这个孩子是白化病，比我以前见过的任何孩子都要白……这个孩子被命名为 Juan Reyes”（Momaday，《黎明之家》，第 50 页）。
太阳舞和 peyote 宗教
[edit | edit source]Kiowa 人观察太阳舞仪式，这是一种在过去用于解决争端、庆祝丰收、保持充足的野牛数量以及带来战争胜利、婚姻成功和疾病治愈的更新仪式。木制串在参与者的胸部或背部的皮肤褶皱中插入。一根皮绳一端系在串上，另一端系在太阳小屋的顶端，这样舞者就会悬挂在半空中，直到串刺穿透他们的肉体。联邦政府于 1881 年首次宣布太阳舞为非法；在小说发生后的仅仅几年，即 1950 年代后期，太阳舞在 Great Plains 重新流行起来。
与 Kiowa 印第安人密切相关的还有 peyote 宗教，小说中由 John Big Bluff Tomasah 传教。这是一种根植于对致幻 peyote 仙人掌的超自然起源以及其诱发奇迹能力的信仰的宗教。Kiowa 人在 1870 年代定居保留地之前就使用 peyote，但其使用范围扩大到其他部落则花了数十年。该宗教在俄克拉荷马州和内布拉斯加州获得了足够的信徒，于 1906 年组成了一个松散的跨部落协会，然后于 1918 年注册为美洲原住民教会。在接下来的几十年里，该运动扩展到美国西南部和西海岸，许多 Kiowa 人在该宗教的领导层中脱颖而出。在小说中，Tosamah 推广了这种信仰，这种信仰包括食用 peyote 仙人掌的果实并体验其致幻效果。其目的是获得新的视野，而“peyote 的治疗力量是最重要的”（Stewart，第 332 页）。
夜之颂
[edit | edit source]小说的标题，《黎明之家》，取自纳瓦霍人仪式——夜之颂中的歌词。在纳瓦霍人的治疗中，夜之颂仪式被用作大多数类型头部疾病的治疗方法，包括精神障碍。该仪式持续数天，包括净化、神灵的召唤、病人与神灵之间的认同以及病人的转化。每天都进行特定的仪式，并制作精细的沙画。在第九个晚上，最后一次通宵仪式举行，其中黑暗的雄性雷鸟神被召唤，歌曲从描述他的家开始
在 Tsegihi [白宫] 中，
在黎明之屋中，
在黄昏之光构成的家中
(Sandner，第 88 页)
巫医首先请求神灵降临，然后将病人与神灵的力量联系起来，并用“我高兴地恢复/我内在变得凉爽”之类的诗句描述病人转化为恢复健康的状态（Sandner，第 90 页）。同一个舞蹈整夜重复，通常重复 48 次。总的来说，夜之颂仪式需要大约 10 个小时才能完成，并在黎明结束。
小说创作时期的历史事件
[edit | edit source]自我决定
[edit | edit source]在 1960 年代后期，小说创作时期，美国政府再次改革了印第安人政策。在同化和部落终结的立法尝试惨败之后，一项新的土著人民自我决定政策被采用。该政策旨在保留独立的美国印第安人人民的独特地位，并使他们摆脱联邦控制，同时仍然为他们提供联邦支持。自我决定将在 1970 年成为官方政策。在之前十年中，民权运动不断发展并获得认可，人们对少数族裔的关注也越来越广泛。该运动最初对美国印第安人影响甚微；经过几代人违反条约和政策倒退，大多数人倾向于不信任任何通过政府干预承诺改善生活的领导人。此外，在 60 年代初期，民权运动领导人倡导废除种族隔离和赋予个人权力——这些概念与印第安人的目标背道而驰，印第安人的目标是赋予社区权力并与主流社会隔离。然而，民权运动最终对印第安人和他们争取法律公平待遇的努力产生了重大影响。早在 1964 年，当全国印第安人青年大会采用黑人民权领导人的技巧，对活动人士认为是歧视性做法提起诉讼时，这一点就已经很明显了。
Jemez 跑步者
[edit | edit source]在 1970 年代初期，1,890 名 Jemez 印第安人中，多达 70% 居住在他们的保留地。尽管到那时，越来越多的人转向工资收入的工作而不是农业，但居民们仍然种植辣椒、玉米和小麦，说他们的母语，并保持传统的习俗。
跑步，一项古老的 Jemez 消遣活动和仪式活动，比第二次世界大战之前更加流行。在 Jemez 出现电视之前，跑步壮举的故事是冬夜主要的娱乐形式。随着时间的推移，比赛仍然保持着它们的仪式地位，它们的目的是帮助太阳和月亮的运动，或者加速作物的生长，例如。同时，它们也成为一项流行的世俗运动。1959 年，第一届年度 Jemez 全印第安人田径比赛举行，Jemez 跑步者在最初的十年中七次夺冠。Jemez 跑步者 Steve Gachupin 在 1968 年赢得了派克峰马拉松比赛，小说出版的那一年，他以 2 小时 14 分 56 秒的时间到达山顶，创造了纪录。