印度尼西亚哲学导论/祖先作为我们的第一批哲学家
印度尼西亚人有一个通用的术语来称呼他们过去的祖先，leluhur（字面意思是“有德之人”）或nenek-moyang（字面意思是“聪明的祖母”）。事实上，他们真的很聪明和有德。我们最早的智人，生活在公元前 6000 世纪的瓦加克人，已经考虑过抽象的东西，例如“死亡”。据说，印度尼西亚语的mati或mate（死亡）在旧世界的中东地区已经是一个众所周知的词，伊斯兰教的古兰经——公元 7 世纪的阿拉伯文学经典——将其称为mawt，这是旧波利尼西亚语mate或mati的阿拉伯语发音，除了在古兰经中提到作为kâfûr来描述天堂中的欢乐的kapur（英语，樟脑）这个词之外。我们继承了许多关于起源的神话，这些神话讲述了对死亡起源的最初思考。
在中石器时代，我们的祖先已经理解现实是一个整体。他们还没有将“能指”（我们创造的概念）和“所指”（我们之外的现实）分开——用索绪尔的术语来说。现实是一个。理解了这种方式，我们的祖先在帕塔克雷（南苏拉威西岛）的洞穴里画了一只猪。他们在洞穴里画了一只猪，用一只箭刺穿了它的心脏，希望他们画的东西会变成现实：他们会在当天晚些时候或第二天成功用箭射杀那只猪。他们认为他们画的东西会变成现实。在他们的脑海中，图画就是现实，因为“能指”永远是“所指”。[12] 以同样的方式，他们用红色装饰自己的身体，认为红色意味着血液，血液意味着生命源泉。如果他们用红色给身体着色，他们相信他们会获得越来越多的生命能量。[13]
在新石器时代（公元前 3500 年至 2500 年），我们的祖先更加发达。他们已经理解了宇宙的精神性。他们创造了光滑磨光的石斧，用于宗教仪式和护身符，因为他们相信斧头有灵魂或“内部灵魂”。在爪哇，人们认为灵魂存在于石头饰品中。[14] 在门塔威群岛（西苏门答腊），我们的祖先相信万物都有灵魂——不仅是人类和动物等生物，还有石头、树木、河流、洞穴、星星、月亮、太阳、雨、彩虹、风等物体。灵魂是兄弟，影子，是世界上所有存在的事物的对应物。灵魂是一个独立的实体，完全有能力脱离其物质的兄弟或对应物。不同实体的灵魂可以相互相遇，相互影响。当一个人的灵魂离开他的身体时，它会看到很多东西，遇到其他灵魂，与它们交谈，倾听它们，当它回到身体时，它可能会告诉这个人它的经历。这些就是人们做的梦。即使在人清醒的时候，灵魂也可能四处游荡和旅行。门塔威人会理解当一个人情绪低落时——他的灵魂在游荡中经历了一些不愉快的事情。巴塔克人称灵魂为tondi；米南卡堡人称sumange；托拉雅人称tanoana，而尼亚斯人则称其为noso。[15]
在青铜器-铁器时代，我们的祖先已经达到了对“两个世界”的认识：“亡者世界”和“生物世界”。这从他们青铜鼓上的绘画中可以得知。他们在鼓上画了一艘船，但不是用来航海的。人们相信，这艘船是用来将死者的灵魂从生物世界带到亡者世界的。[16] 船的图案不仅出现在他们的鼓上，也出现在房屋的建筑中。在萨武岛，房屋有船首和船尾，以及亡者之船或灵魂之船（船上的男人）的图案，这在达雅克人（尤其是在蒂瓦节庆日）和林梦人中可以找到，而托拉雅人则称他们的棺材为prau（船）。[17]
几乎在同一个时代出现了巨石时代，我们的祖先开始崇拜他们的祖先。由于他们的社会组织已经建立起来，他们觉得有必要选择社区领导人。他们选择身体和灵魂最强大的人、所有居民中最富有的人、最关心他的人民的人作为领导人。当一个人被选中成为社区的领导人时，他有权建造一座纪念碑来纪念他的存在，即一根巨石。通过这根巨石，在他死后，下一代可以纪念他对社区的功绩和行为。巨石后来从纪念目的转变为崇拜目的。他的人民相信领导人会一直守护他们，保护社区免受任何危险。于是，他们开始崇拜领导人。他们也更加发展了对灵魂居住的信念。他们相信领导人的灵魂（成为了他们的祖先）住在最高的山峰上。这就是为什么他们的巨石总是被塑造成多层结构（印度尼西亚语，punden berundak-undak），即，象征着灵魂住所的高度。在punden下面，我们的祖先总是埋葬祖先的遗体，以便更容易崇拜他们。[18] punden的形状确实是印度尼西亚的原创。婆罗浮屠寺，被错误地认为是印度风格的建筑，实际上是在punden berundak-undak的方案上建造的。在巨石下方的墓葬中，我们的祖先还放置了玻璃珠、铁器和青铜工具，因为他们相信这些东西是亡者在“亡者世界”中穿着和使用的。[19]
就我们的祖先而言，我们可以得出结论，我们过去的祖先通过他们的budi本能地和直觉地达到了很高的精神境界，这在他们后来与印度和波斯的外国哲学相遇时非常有用。
中国移民在公元前 1122-222 年来到印度尼西亚，但他们全心全意地融入了印度尼西亚的生活方式。他们也成为了我们祖先的一部分。与此同时，印度外国人于公元前 320 年来到印度尼西亚，他们开始用他们复杂的哲学体系吸引我们的祖先。我理解为什么我们的祖先会被这种印度哲学深深吸引。我最近一直在学习印度教和佛教，我不禁对这些哲学感到敬佩。我相信，只要稍微看一下这些印度权威文本，任何人都可以被真正吸引。我们的祖先在过去也是如此。
我们的祖先已经知道宇宙充满了灵魂。祖先死后也是灵魂。他们还相信灵魂或灵魂有特殊的住所。而且，他们了解了“两个世界”。所有这些信念都通过采用印度哲学得到了进一步发展。实际上，印度教徒在很多地方给了他们祖先已经知道的事物新的“名称”，或者他们将祖先精神化的事物物质化。Leluhur用许多名字称呼灵魂或灵魂；印度教徒将它们物质化和人格化，并称之为deva（神）或devi（女神），是梵天的体现。Leluhur对punden berundak-undak作为灵魂最高住所的信仰；印度教徒将其重新命名为摩诃梅鲁山。Leluhur知道“亡者世界”和“生者世界”；印度教徒称它们为湿婆（无限超越精神的体现）和卡利（有限的自然世界）。我们祖先真正缺乏的是至高无上的精神的概念，而至高无上的精神也是唯一的。印度教徒称他为梵天。
我们的祖先也欠印度人一些东西，即devaraja崇拜。一些国王，如印度-马塔拉姆的桑贾亚、艾尔兰加（1007-1049）及其从卡美什瓦拉一世到克尔塔亚的子孙，要求一些婆罗门通过复杂的印度教仪式为他们举行加冕仪式，并将“神圣的精髓”注入他们的身体，以便他们能够化身湿婆（毁灭之神、繁殖之神、苦行之神、冥想之神、舞蹈艺术之神、拯救之神、梵天的体现）和毗湿奴（保护之神、维持之神、梵天的体现）。[20]
我们的祖先在公元 8 世纪取得的最高精神成就是对宗教真理统一性的认识。印度教和佛教——两种来自同一印度起源的不同哲学——被我们的祖先认为包含着相同的真理。国王毗湿奴（775-782），他是一个虔诚的佛教徒，并不羞于用一个印度教神的名字来命名自己。桑巴拉·苏利亚瓦拉纳，一位生活在印度-马塔拉姆王国的佛教作家，在佛教圣典《桑吉昂·卡马哈亚尼坎》中公开赞扬了印度教国王辛多克。姆普·普拉潘卡（1335-1380）写了《尼加拉卡塔加玛》，他在书中融合了湿婆派和佛教，而生活在哈扬·武鲁克（1350-1389）时代的作家姆普·坦图拉写了《卡卡温·苏塔索马》，他也故意融合了湿婆派和佛教。[21] 姆普·坦图拉在他的《卡卡温·苏塔索马》中说
Rwâneka dhâtu winuwus Buddha Wiswa,
Bhinnêki rakwa ring apan kena parwanosen,
Mangka ng Jinatwa kalawan Siwatatwa tunggal,
Bhinnêka tunggal ika tan hana dharma mangrwa.[22]
（据说众所周知的佛陀和湿婆是两种不同的物质，
他们确实不同，但如何才能在一瞥之间认出他们的区别，
因为释迦牟尼的真理和湿婆的真理是同一个，
他们确实不同，但它们是同一类，因为真理中不存在二元性。）
Our leluhur of Java learned and mastered the Indian esthetics (kavya) very fast. They applied their learning by founding clubs of ‘poet laureate’. The royal poets are called kawi-kawi or mpu, and their poetry called kakawin. The poets are so called, because they used in their poetry-writing Bahasa Kawi—esthetic Old Javanese language created and utilized amongst kawi-kawi clubs. These kawi-kawi believed in the divine inspiration, by which they were ‘guided’ to make very esthetic poems. They believed that deva or devi would fall down to earth, bless them, manifest within and ‘reside’ in their kakawin as well, like residing in temples. They prayed Indian devas like Vishnu, Shiva, Kama, Ratih or sometimes Sarasvati before writing kakawin on the firm belief that by doing so those devas would happily help them compose very artistic poems. No wonder then that their kakawins have godly quality.[23] Mpu Panuluh, a kawi who wrote a very wonderful kakawin, explained how he wrote his Kakawin Hariwangsa:
我总是漫游到遥远的山峰去朝拜，渴望与神灵世界交流。我的心专注于崇拜毗湿奴神，希望他能像对待莲花一样，自愿来到我的心中。我通过萨玛迪（冥想）对毗湿奴的崇拜只有一个目的，那就是我希望我能写出一部卡朗戈（一部审美作品），我希望他能通过他的力量自愿帮助我写出一首诗，以此来确立我在那些应该被称为卡维（审美诗人）的人中的地位。[24]
七个世纪以来，我们的祖先从印度文明和文化中学习了很多东西。他们学习速度快，充满创造力。所谓创造力，是指在吸收许多印度元素后，我们的祖先不仅将它们发展得更完善，而且还形成了新的思想流派，真正符合土著思想。不可否认的是，我们从印度学到了很多东西，我们无法轻易摆脱它吸引人的魅力。因此，当伊斯兰思想浪潮在 15 世纪的印度尼西亚开始兴起时，只有苏菲主义受到我们祖先的热烈欢迎，因为它在许多方面与印度精神世界相似。被称为“九位穆斯林圣人”的瓦利松戈，他们在 15 世纪离开波斯和印度前往印度尼西亚，受到了我们祖先的热烈欢迎，因为他们教导了与印度相同的唯心主义，尽管术语和习语不同。这在基·阿根·彭金的话语中得到了完美的体现，他是我们祖先中的一员，他热切地从印度的谢赫·西提·杰纳那里学习了苏菲唯心主义。
基阿根彭金坦里林加
安根科基贾蒂宁马哈苏奇
阿拉卡纳肯苏旺
贾蒂内阿蒙阿斯玛
亚阿斯马内曼努萨英甘林洪
门古西帕特卡利达萨
阿加马布达伊斯兰米
卡罗尼纳诺拉贝达
华纳罗罗阿斯马内蒙萨维吉。[25]
（基·阿根·彭金毫不犹豫地说
他是至圣者。
“上帝不在任何地方。
事实上，‘上帝’只是一个名字，
也就是伟大的人的名字
拥有二十种属性。
佛教和伊斯兰教
永远不会不同。
形式是两种，但名字是一个”)
我们的祖先像学习印度文化一样热切地学习伊斯兰遗产。但与印度文化一样，他们只接受符合土著思想的伊斯兰文明。我不想重复 P.J.佐特穆尔德在其著作《印度尼西亚苏禄文学中的泛神论与唯心主义》（最近翻译成英文）中真诚揭示的内容，他在书中表明我们的祖先发明了复杂的哲学概念，即通过七个神圣显现层次（马尔塔巴特七）而产生的流出和激进的唯心主义。我恳请读者阅读并背诵这本杰作。
我们的祖先凭借其内心深处的“布迪”能力，一直是精神知识的源泉，直到他们不再被视为“有德之人”，并成为嘲笑的对象。这种情况发生在 19 世纪的西苏门答腊出现了受到瓦哈比思想启发的穆斯林改革者，对传统智慧的汇编“阿达特”提出了批评。他们的有毒教义消灭了土著文明，导致后来的印度尼西亚人成为叛逆的子孙，为了得到“虚假的阿拉伯天堂”，牺牲了自己的文明。