印度尼西亚哲学导论/布迪内在能力

印度尼西亚哲学传统的最大特点在于它对哲学（智慧之爱）的整体理解。西方哲学传统中出现的“理性”和“情感”二分法，正如弗里乔夫·舒昂在其《人的变形》（1995）中所惋惜的那样，在印度尼西亚并没有发生，因为它有一个独特的词语将“理性”和“情感”统一起来，称为budi。Kamus Besar Bahasa Indonesia（印度尼西亚语官方广泛使用的词典）将budi定义为整合理性与情感以判断善恶的内在能力。所有通过budi创造的物质和智力成果，Kamus Besar称之为kebudayaan。因此，对印度尼西亚人来说，科学、灵性、宗教、哲学和技术都被一个通用词kebudayaan所涵盖，它是budi的体现和实现。

据印度尼西亚哲学家苏丹·塔克迪尔·阿里斯贾巴纳（Sutan Takdir Alisjahbana）所说，他首次普及了这一哲学概念，budi可以翻译成德语Geist，但不能翻译成英语mind。区别主要在于心智与文化的关系。苏丹认为，英语单词mind与文化没有直接关系，但德语单词Geist却有。这就是为什么德国的人文科学可以被称为die Geisteswissenschaften或die Kulturwissenschaften（ST. Alisjahbana 1977:6-7）。苏丹进一步解释了budi无法翻译成英语的原因。

与Geist相比，英语中的mind概念具有更多认知特征。正是在这种意义上，在英语中，心智概念与文化整体之间没有直接关系，文化整体包括直觉、情感和想象力的产物，如宗教敬畏和艺术创作。正是这种更全面的德语Geist概念影响了我构建文化哲学。我已经赋予印度尼西亚语中的budi概念，它与“佛陀”（觉悟者）一词相关，Geist的含义，因为在印度尼西亚语中，“文化”（budidaya和kebudayaan）与budi的概念直接相关，并从中衍生而来。事实上，在印度尼西亚语中，budi的概念代表了人类心理的最显著特征，与动物心理的驱力和本能形成对比。
- （ST. Alisjahbana 1988:84）。

虽然苏丹表达了他对英语无法翻译印度尼西亚语单词的不满，但遗憾的是，他在他的著作中并没有进一步探讨为什么英语无法很好地翻译budi及其在哲学领域的后果。在我看来，英语无法翻译budi的后果在其心智与文化的划分中非常清楚。英语中的mind是从英语文化中“世俗化”出来的。心智与文化之间存在着巨大的鸿沟，就像哲学与文化中哲学体现之间的鸿沟一样。英国的哲学传统允许抽象的推测，而不会以其在现实中的实现而结束，但印度尼西亚的哲学传统并非如此。Budi总是不可分割地体现在kebudayaan或budi daya中。在英国的哲学传统中，心智只与认知或思维活动相关；这就是为什么它不能将心智与文化整合起来，文化是人类理性、情感、思维、想象，甚至在现实中做梦的能力的全部体现。

由于budi的整体性，印度尼西亚文化（kebudayaan）因此也是一体的。我们印度尼西亚人不会对哲学和宗教、宗教和灵性、灵性和科学以及科学和艺术进行明确的划分或分类。简而言之，印度尼西亚文化从未经历过任何严格的唯物主义或顽固的唯心主义。我们的科学和哲学与我们的宗教、灵性和艺术一样具有审美和艺术性。我们的婆罗浮屠寺庙、suluk文学（爪哇神秘文学）、传统舞蹈和雕塑、乐器、传统房屋和武器与我们的哲学、科学和灵性一样美丽和雅致，因为我们的budi将“理性化”和“情感”结合在一起。Serats（受伊斯兰教启发的爪哇诗歌文学）结合了诗歌美学和哲学逻辑，kakawins（受印度教-佛教启发的爪哇诗歌文学）也是如此。汉扎·阿尔-凡苏里（Hamzah Al-Fansuri）在他的syairs（马来诗歌）中表达了他的苏菲派推测，而Sailendra王朝（775-782）的Vishnu国王则建造了美观的婆罗浮屠寺庙来崇拜他的圣祖先。包含宇宙论和宇宙起源的第一种形式的印度尼西亚传统社会的诗歌，其理性程度绝不亚于现代散文。我们包含在美丽的口头神话中的第一个宇宙论，其合理性和令人敬畏的程度不亚于古希腊的宇宙论。我们的pantuns（马来传统诗歌）融合了韵律美学和智慧。总之，印度尼西亚人所持有的budi认识论平衡了心智和感官的使用，并对理想和物质做出了公正的评价。因此，在印度尼西亚的哲学传统中，理性主义与经验主义之间或唯心主义与唯物主义之间没有战争。

印度尼西亚当代诗人也无法逃脱这一包容性的budi原则，正如印度尼西亚诗人兼哲学家苏巴吉奥·萨斯特罗瓦约约（Subagio Sastrowardoyo）最好地解释的那样。

从印度尼西亚早期写作开始，哲学和文学之间就存在着密切的联系。在印度尼西亚的古典文学中，“pujangga”或作家既是诗人又是哲学家。人们期望他以文学形式揭示生活观和指导，并为读者（或听众）提供预言性的真理。爪哇文学经典《Wedatama》和著名的马来诗歌《Syair Perahu》仍然被尊为哲学，除了它们被认为是优秀的文学作品之外。但正是哲学，或爪哇语中的“ngelmu”，为这些作品打上了“文学”的合法化印记…
- （Subagio Sastrowardoyo 1992:135）

像苏塔尔吉·卡尔佐姆·巴赫里（Sutardji Calzoum Bachri）、萨帕尔迪·乔科·达莫诺（Sapardi Djoko Damono）、利努斯·苏里亚迪·AG（Linus Suryadi AG）、柴里尔·安瓦尔（Chairil Anwar）和西托尔·西图莫朗（Sitor Situmorang）这样的当代文人通过他们的长篇小说、诗歌和短篇故事传达了他们的哲学见解（Subagio Sastrowardoyo 1992:137）。

这并不意味着budi认识论在印度尼西亚哲学史上从未受到挑战。在20世纪初，一场名为“伊斯兰现代主义”的哲学运动谴责“情感”及其在文化中的体现仅仅是虚幻的幻想和错误的想象（阿拉伯语，takhayyul和khurafât）（Deliar Noer 1996:xiii）我不明白他们如何认为印度尼西亚文化充满了虚假的幻想和想象；也许是因为他们在那个时期遇到的荷兰资本主义-理性主义的影响。他们开始承认“理性”对“情感”的优越性。在20世纪20年代，丹·马拉卡（Tan Malaka，卒于1949年）也谴责了“情感”，并主张理性和逻辑的至高无上。他写道

…让我们在过去和未来之间筑起一道钢铁长城，永远不要回头看，也永远不要试图利用旧的力量来鼓励社会获得幸福。让我们运用“理性”思维，因为这种知识和思维方式是人类文明的顶峰，也是未来的第一个最高层次…只有理性的思维和行动才能让人类摆脱虚幻的想象（ketakhayulan）、贫困…和奴役，并让人类达到真理…
- （Tan Malaka 2000:171-172）

在1945年的独立筹备工作调查委员会（BPUPK）中，穆罕默德·亚明（Mohammad Yamin）成功地使理性主义战胜了“情感”，他称之为“非理性主义”和“前现代逻辑”。由于他的精明，理性主义（他称之为kebijaksanaan）被接受为国家哲学潘查希拉的原则之一，即其第四个sila“Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan…”。Kebijaksanaan正是亚明对理性主义的印度尼西亚语翻译（Sekretaris Negara 1995:19-20）

从20世纪40年代起，budi认识论被现代西方理性认识论所取代。哲学因此，仅仅被理解为推理和思考，正如苏丹·塔克迪尔·阿里斯贾巴纳的一部形而上学著作中明确指出的那样

哲学意味着自由地思考和审查，即，它不仅不受任何固定科学的约束，而且不受固定信念、固定教条等约束。对哲学来说，没有什么是神圣的，没有什么是神圣的，没有什么是禁忌的，没有什么是禁忌的，一切都被带入思想的审查领域…
- （Sutan Takdir 1981:2）

然而，在20世纪70年代之前，还没有比努尔乔利斯·马吉德（Nurcholish Madjid）的直率理性世俗主义更具革命性的思想了。努尔乔利斯（卒于2005年）没有承认他主张世俗主义；他只是没有意识到他提出的东西是通往世俗主义的道路。他呼吁他的同胞区分（因此是分离）神圣与世俗或神圣与世俗。他将宗教和文化——这两个在过去曾完全统一的要素——二分法。通过这样做，他想建立一个与宗教和精神内容分离的实证主义-世俗kebudayaan，这些内容一直是他传统的一部分（M.Kamal Hassan 1987:246-247）他的提议得到了像阿里·穆尔托波（Ali Moertopo）、苏吉约诺·胡马尔达尼（Soedjono Hoemardani）、TB·西马图庞（TB. Simatupang）、拉赫曼·托伦（Rachman Tolleng）、米迪安·西莱特（Midian Sirait）和聚集在国家发展规划委员会BAPPENAS的“伯克利黑帮”等世俗主义技术官僚的热烈欢迎，他们也是苏哈托“新秩序”现代化政治的著名倡导者（M. Kamal Hassan 1987:9-10）

一些哲学家所倡导的“情感”对“理性”的至高无上也是不好的，因为它会导致激进的感官主义。像基·阿根·塞洛（Ki Ageng Selo，约16世纪）、帕库布沃诺四世（Pakubuwono IV）和基·阿根·苏里奥门塔拉姆（Ki Ageng Suryomentaram，1892-1962）这样的哲学家都坚持一种赞赏“rasa”（情感）胜过“akal”（理性）的哲学立场。基·阿根·塞洛在他的Serat Pepali中说道

Poma-poma anak putu mami

Aja sira ngêgungakên akal

Wong akal ilang baguse。

我真的很希望，哦，我的孙子们

永远不要炫耀你的理性

（理性之人失去其美丽）- （Ki Ageng Selo 1980:18）

实际上，“理性之人”不会失去其美丽，如果“理性”被理解为“情感”的补充，“情感”被理解为“理性”的补充，因为一个人通常不会失去其“情感”或“理性”的能力之一。没有失去；也没有对其他人的至高无上。“情感”和“理性”是两种不同的但互补的知识途径；关于善与恶的知识。这就是为什么budi将它们整合在一起，以获得知识。

我们印尼人非常幸运地继承了我们哲学传统中的印度哲学。我们的词语“budi”一定起源于印度的佛陀，“觉悟者”。如果这是真的，那么我们的budi必须能够引导我们印尼人走向觉悟，走向用其光明照亮我们的知识。当然，可以通过“感受”和“推理”来获得这种知识。我们印尼人一直（并且仍在）使用我们的budi来获得一些启迪性的知识。我们将这些知识收集并整理在我们称之为“Adat”的东西中。在我们Adat中，我们收集了所有leluhur的哲学、生活方式和智慧。在我们Adat中，我们也可以找到一种智慧，这种智慧被舒昂称为sophia perennis——在所有特殊性、偶然性和变化性中，Tuhan（上帝）赋予的永恒智慧。我们的budi和Adat共同找到了我们所说的kebudayaan——神圣的、精神的文明和文化。在接下来的页面中，我邀请所有读者深入这片遗产的海洋。