哲学导论/什么是政治哲学

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只有在确定什么是政治之后，才能找到政治哲学的良好定义，而政治本身就是一个棘手的问题。政治可以被定义为“如何‘公正’地分配稀缺资源的问题”。本质上，就是人们获取、保持和行使权力的方式。因此，政治哲学是对政治背后的理论的研究。这些理论可以用来获得权力或为其存在辩护。

然而，它们大多被用来通过诉诸“理性”、“推理”或其他“自然法”来为当代政治结构的存在辩护或使其合法化。

柏拉图的《理想国》是政治哲学的一个良好起点，然而，它实际上是一篇关于教育的论文。它从试图定义正义（肯尼斯·伯克的“上帝术语”之一）开始。在书中，他通过标准的柏拉图式对话，阐述了一个最小功能社会，为一种苦行生活方式辩护。然后，他以一种略带讽刺的方式，通过概述如何“公正”地建立一个容纳特权阶层奢侈品的国家来回答奢侈品问题（这个国家与斯巴达非常相似）。它是一个好的起点，因为它阐述了他对正义的理解，而正义不可避免地基于他的形式理论，而形式理论也是自然法观念的类似基础。

跳过几千年和许多重要的文本，我们来到了尼科洛·马基雅维利的《君主论》，该书写于1513年，在他去世后于1532年出版。马基雅维利生活在美第奇家族统治下的佛罗伦萨。在短暂的改革时期，美第奇家族被赶下台，马基雅维利成为了一名外交官。当美第奇家族回归时，马基雅维利基本上被流放到国外。他可能写《君主论》的原因之一是想回到佛罗伦萨的公众生活。这本书经常因其道德相对主义而受到批评，简而言之，权力定义了道德行为。

接下来，我们可以谈到社会契约论者，即让-雅克·卢梭、托马斯·霍布斯、约翰·洛克、查尔斯·蒙泰斯奇厄和巴鲁赫·斯宾诺莎。当然，这将是对他们的简要和不完整的处理，但它是一个起点。霍布斯的理论主要在他的书《利维坦》中找到。在这本书中，他将自然状态（政治前的社会）定义为一个“生活是野蛮、残忍和短暂”的地方。重要的是要理解，霍布斯是在三十年战争（主要发生在英国新教徒和西班牙天主教徒之间的宗教冲突）之后写作的，因此他对人性持非常悲观的看法。他基本上认为，人类如果任其自由发展，将会互相交战，因此有了上面的引语。

从这一点出发，霍布斯认为，即使是最糟糕的，有国家存在的社会也比完全没有国家要好，因此他得出结论，任何国家行动都是正当的，即使只是因为它是生活方式，是一种较小的罪恶。这一点，以及所有社会契约理论的核心是，公民与国家之间存在某种契约，人们放弃一些自主权以改善生活。对于霍布斯来说，这种自主权被放弃是为了保护生命最基本层面的安全。

然而，洛克对自然状态（政治前的社会）有一个完全不同的概念。他认为，人们基本上会互相尊重，不会侵犯他人的生命或财产。如果有人这样做，那么被侵略者有自然权利纠正这种情况，任何目睹侵略者的其他人都有义务帮助被侵略者。洛克承认，财产纠纷最终会变得很多，以至于处理这些纠纷会非常耗时，为了大众利益，人们会为了方便而建立一个国家来保护他们的财产和人身安全——基本上是为了解决纠纷。这些内容大部分都在《政府论第二篇》中阐述。值得注意的是，美国宪法的大部分内容都基于洛克的政治哲学。

当然，一个问题是，为什么这些社会契约论者要这样做。我的意思是，他们通过一种奇怪的抽象过程，创造了这些关于政治前现实的荒谬构造。一个答案是，他们正在为国家的存在和国家的行为辩护。在霍布斯的观点下，国家在它所做的一切事情中都是合法的，在任何违反“人权”的行为中都是合法的，因为，好吧，没有国家的话情况会更糟糕。洛克这样做是为了获得一种中立程序来保护财产权。

更现代的社会契约论者包括罗伯特·诺齐克（他关于这个主题的主要著作《无政府状态、国家和乌托邦》是为自由主义国家辩护的），约翰·罗尔斯（他的书《正义论》概述了义务论自由主义的哲学，这是一种再分配正义制度），以及布鲁斯·阿克曼（他写了《自由主义国家中的社会正义》，为一种对话式正义辩护。)

另一位重要人物是约翰·斯图尔特·密尔，他写了《功利主义》。密尔的短篇著作扩展了杰里米·边沁的功利主义思想，对政治计算产生了超过一百年的影响。功利主义的主要推动力是提高社会的整体效用。效用类似于幸福，因此，一个能提高社会幸福程度的决定或分配方案，比一个不能提高社会幸福程度的方案更好——很简单。对边沁功利主义的主要批评是，如果三个人，某个分配会让 A 和 B 每个人获得 151 个效用单位（效用的度量单位），而让 C 获得 0 个效用单位。在其他配置中，每个人都可以获得 100 个效用单位，但是，这种分配以 C 的代价创造了额外的两个效用单位。这将创造一个“多数人的暴政”。密尔的功利主义通过增加对少数群体的保护来回应这一点。

一些更现代的政治哲学家包括汉娜·阿伦特、尤尔根·哈贝马斯、恩斯特·拉卡乌、朱迪斯·巴特勒、理查德·罗蒂和斯拉沃热·齐泽克。