精选爱尔兰文学与电影导论/爱尔兰荒诞与幽默

导论

荒诞文学挑战了所有舞台和叙事惯例，包含了“疯狂不合理，往往荒谬可笑的行为”；它们往往被称为“反戏剧” 。荒诞剧没有明显的指向或理性的结局：相反，荒诞剧中几乎所有事件都显得完全随机。然而，荒诞剧“是舞台魔力的活生生的证明，即使在任何概念理性框架之外，与之分离，也能持续存在” 。这种对逻辑动机的抵抗最终促使观众发笑（甚至困惑地发笑）。实际上，挑战“逻辑”和“理性”的行为本身就是对社会秩序的批判。马丁·埃斯林认为，这些戏剧实际上是有秩序和逻辑的

“所有这些戏剧不仅都有意义，尽管也许不是明显的或传统的意义，它们也以一种独特有效且有意义的方式表达了我们这个时代的某些基本议题和问题，因此它们满足了观众的某些最深层的需求和未表达的渴望。”

荒诞主义出现在爱尔兰一个与持续不断的冲突和 宗派暴力 相关的时期。由压迫引起的冲突使国家在经济、政治甚至文化上都苦苦挣扎。同样地，由 新教徒 和 天主教徒 之间的宗派暴力引起的冲突也使爱尔兰陷入绝望。荒诞主义可以以幽默的方式体现超现实的思想和事件，正是这种对逻辑的抵抗能够突出爱尔兰身份政治和政治冲突的荒谬性（汉弗莱斯）。 。事实上，荒诞剧比当时爱尔兰发生的事情更有意义；这些戏剧比爱尔兰人所经历的 麻烦 更有意义。大多数荒诞剧使用一种叫做 疏离效应 的技巧。华盛顿大学将疏离效应定义为“在舞台、音乐、表演和寓言叙述中的一组装置，以混淆观众对角色和故事的舒适认同，正如传统现实主义或自然主义所鼓励的那样” 。这种社会效应最终促使观众质疑文学的荒谬性，进而质疑他们生活的荒谬性。这对那些地位和教育水平低下，并因此受到压迫的人影响最大 。因此，疏离效应创造了批判距离，使观众质疑他们的处境，以及他们被压迫的生活方式是否有意义。

官方语言

官方语言 是教育、政府和其他机构的语言。乔纳森·普尔认为，用语言歧视一个社会比用种族或宗教歧视一个社会更容易；这是因为语言是通用的交流工具和身份的象征，不可忽视。普尔还认为，“那些语言不是官方语言的人要花很多年时间学习其他人的语言，但仍然可能难以交流，在就业和参与方面竞争不公平，并遭受少数民族或边缘地位的困扰” 。荒诞文学打破了用官方语言构建的社会结构，并攻击了殖民者语言是唯一应该被听到的语言这一观念 。正如被殖民的文化与某些社会阶层和机会分离一样，观众也与荒诞剧分离。这代表了官方语言在爱尔兰和其他地位和教育水平更高的文化之间创造的非逻辑和虚幻的障碍。荒诞剧为那些不断受到压迫和与传统生活方式隔离的爱尔兰人提供了安慰；荒诞主义帮助爱尔兰人理解生活的非逻辑性，以及这些障碍可以很容易地被打破。简·库里克博士赞同这一观点，他说道

“我们的个人身份是由语言定义的，拥有一个名字是我们与众不同的来源——逻辑语言的丧失使我们走向与生物的合一。在非逻辑性上，荒诞戏剧是反理性主义的：它否定理性主义，因为它认为理性主义思想，就像语言一样，只处理事物的表面方面。另一方面，胡说八道打开了通往无限的窗口。它提供了令人陶醉的自由，使人与生活的本质接触，是奇妙喜剧的来源”

荒诞剧与之前这个时期风格的戏剧形成对比，之前的戏剧有明确的目标和方向，以及合理的结局。这些戏剧传达了一种很容易理解的道德准则，反映了大多数观众的思想、信仰和语言 。然而，荒诞剧代表了这样一种观念，即对错并不总是清楚的；荒诞剧中的事件“仍然可以识别为与现实生活中荒谬的某些方面有关，因此，观众最终将面对他们存在的不合理的一面” 。荒诞文学还打破了“一种毫无实质、由陈词滥调和口号组成的语言的荒谬性” 。

塞缪尔·贝克特

塞缪尔·贝克特 于 1906 年 4 月 13 日出生，1989 年 12 月 22 日在爱尔兰 都柏林 去世。他和他的家人是新教徒、爱尔兰人和中产阶级；然而，贝克特在晚年失去了这种信仰，并表示他实际上是被抚养为“几乎是一个 贵格会” 。贝克特是一位有影响力的作家、剧作家和诗人。他一生大部分时间都住在法国巴黎，并用英语或法语写作。1969 年，他获得了 诺贝尔文学奖。他的作品包括 比踢更多的刺(1934)，回声的骨头和其他沉淀物(1935)，墨菲(1938)，莫洛伊(1951)，马龙之死(1951)，'不可名状者(1953)，等待戈多(1953)，瓦特(1953)，终局(1957)，克拉普的最后一盘磁带(1958)，以及它是如何发生的(1961)。他的文学主要涉及 悲喜剧、人类状况、极简主义、存在主义 和荒诞 。

贝克特的所有作品实质上都是对未知的冒险。贝克特后期的作品中，许多角色都是流浪汉和漫游者，他们都感到孤独 。贝克特在他的文学作品中特别重视语言，使其成为“一种危险的沉浸，作为一种创造性/破坏性的元素，[...] 作为构成或毁灭世界和自我的东西” 。他的文学也体现了孤立的主题；贝克特把自己看作是“流亡中的作家”，与他的祖国分离。安德鲁·肯尼迪指出，贝克特“自我流亡因此显示了语言流亡的独特强度，它叠加了在现代世界中作为爱尔兰人的文化‘不稳定’的影响” 。贝克特还通过语言经历了疏离感，因为爱尔兰人不会说英国的传统语言。因此，像贝克特这样的爱尔兰作家在写诗歌、小说或戏剧时往往会觉得他们在用外语写作。这种孤立和疏离的感觉在他的作品中强烈地表现出来。

贝克特也倾向于抵制生活的传统性，并抵制爱尔兰人民遭受压迫的合理性。爱尔兰诗人帕特里克·卡瓦纳“赞扬贝克特直面‘人类状况’背后的‘总体目的’缺失，而‘爱尔兰作家则继续写着，仿佛什么都没有发生；特别是，他们继续写着一部民族文学，‘仿佛社会是一个坚固统一的维多利亚时代谎言’”。同样，爱尔兰诗人路易斯·麦克奈斯“承认贝克特‘阐述无法回答的问题——但仅仅提出这些问题本身就是一种有意义的姿态’”。

等待戈多

等待戈多是一部关于两个角色弗拉基米尔和埃斯特拉冈等待戈多到来的戏剧。整部剧都充满了弗拉基米尔和埃斯特拉冈对他们处境的思考和感受，以及他们对戈多最终会到来的坚定信念和希望。在等待的过程中，他们遇到了另外两个角色幸运和波佐。幸运和波佐体现了主仆关系以及他们彼此之间需要的关系。马丁·埃斯林指出，“等待戈多并没有讲述一个故事；它探索了一种静态的境况。什么都没有发生，没有人来，没有人走，这太可怕了”。弗拉基米尔和埃斯特拉冈的等待反映了人类状况：“在我们的生活中，我们总是等待着什么，而戈多只是代表了我们等待的目标——一个事件，一件东西，一个人，死亡”。因此，仅仅等待着什么东西的到来而生活，会导致一个人更加意识到时间流逝。埃斯林认为，当“我们活跃的时候，我们倾向于忘记时间的流逝，我们消磨时间，但如果我们只是被动地等待，我们就会面对时间的行动本身”。弗拉基米尔和埃斯特拉冈并没有真正开始生活，因为他们一直在等待戈多到来。事实上，他们甚至不完全确定他们为什么要等待戈多，或者戈多会为他们做些什么。渴望的对象是戈多本身，而不是他们在戈多到来后将要完成的事情。这也反映了人类状况；那些过着等待着什么东西到来的人，实际上永远不知道那是什么东西，也不知道它将带来什么。他们只是习惯了等待。它已经成为一种生活习惯，分散了人们对生活中真实处境的注意力。萨缪尔·贝克特在一部随笔中解构了人类过着单调例行生活的人类状况

“习惯是把狗锁链在他呕吐物上的压舱物。呼吸是习惯。生活是习惯。或者说生活是一系列习惯，因为个体是一系列个体……那么习惯就是个体组成的无数主体与他们无数相关对象之间达成的无数条约的统称。将连续的适应分隔开来的过渡时期……代表了个体生命中的危险地带，危险、不稳定、痛苦、神秘且富有成效，此时，生活的厌倦被存在的痛苦所取代”。

因此，等待戈多可以被认为是一部存在主义戏剧：它尝试了人类状况，并检验了生命的形而上学和目的。许多人认为戈多是上帝的象征，上帝永远不会实现那些拥有坚定信仰的人所承诺的救赎。戈多也可能代表了生活中许多其他方面，这些方面被用来分散人们对现实生活的注意力，并赋予他们的生活更多意义。在等待戈多中，萨缪尔·贝克特促使他的观众质疑他们生活中所处的境况，并审视他们用来分散注意力的东西以及他们用来赋予生活更多意义的东西。萨缪尔·贝克特认为，正是对生活的这些反应剥夺了生活本身。弗拉基米尔和埃斯特拉冈由于沉迷于等待戈多到来而没有做任何事情；就像人们浪费他们的生命，生活在等待着什么东西到来的例行公事中一样。

萨缪尔·贝克特选择用法语写等待戈多，以进一步强调他对官方语言的迷恋。他认为，用他不太熟悉的语言写作，他会开始更好地理解官方语言的影响以及官方语言如何决定被压迫者的思想。马丁·埃斯林认为，“虽然在一个作家自己的语言中，他可能会倾向于沉迷于风格的技巧，为了技巧本身，但使用另一种语言可能会迫使他将可能花在母语中仅仅修饰风格上的巧妙之处，转向最大程度的清晰和简洁的表达”。因此，通过用法语写等待戈多，贝克特被迫放弃了他整个写作生涯中所采用的所有传统写作风格。他最终成功地设身处地地为那些被排除在与官方语言相关的崇高文化之外的人们着想。克劳德·莫里亚克在一篇关于贝克特的随笔中指出，“在母语中，被语言逻辑所左右的危险显然更大，因为它有着无意识地被接受的含义和联想。通过用外语写作，贝克特确保他的写作始终是一场持续的斗争，是对语言精神本身的痛苦的搏斗”。