跳转到内容

跨学科问题 2020-21/正念与个人成长中的证据

来自维基教科书,开放世界中的开放书籍

正念最初出现在佛教《念处经》中,此后作为一种据说能带来个人成长的技术而越来越受欢迎,例如提高情绪意识。

如今,正念对个人成长的有效性问题仍然存在。

本文探讨了正念的证据,以及不同学科收集这些证据的学科方法,涵盖哲学、神经科学和心理学。这些学科视角之间存在一些分歧,包括学科之间缺乏交流、对正念实践的定义和理解不一致,以及收集证据的方法冲突。这些问题导致在形成证据和共识的过程中出现学科内和学科间的斗争。

跨学科证据

[编辑 | 编辑源代码]

《念处经》是哲学中正念的基础文本,它传达了定期正念练习的效果,包括克服悲伤、苦难和沉思,以及获得涅槃。[1] 《念处经》通过释迦牟尼对正念的亲身经历得出这些结论。早期的佛教文本声称释迦牟尼坚持不懈地冥想,直到他认为自己完全觉悟了。[2] 正念有效性的证据是他所达到的涅槃。

萨姆·哈里斯是一位著名的哲学家和神经科学家,他研究正念。

在现代哲学思想方面,萨姆·哈里斯解释了正念如何创造一种“不受干扰”的心态,从而改善“我们体验的性质,以及我们生活的质量”。[3] 哲学家 约瑟夫·戈德斯坦认为正念练习者变得更加接受、平静,并且不那么自私。[4]

在这个学科中,哲学家通过他们直接参与练习的体验,收集了正念有效性的证据。哈里斯在他的作品中强调了他“在静修中度过的两年时间”,期间他与僧侣学习。[5] 这触及了口头传统在佛教哲学中收集证据的重要性。[6] 无论练习者是否通过正念培养出一种不受干扰的心态,他们都相信它是一种有效的技术,因为他们相信他们导师的经验。[7]

释迦牟尼是诺贝尔和平奖提名人,也是僧侣,通常被认为是正念之父。

此外,从东方的角度来看,释迦牟尼通常被认为是正念之父。[8] 从 16 岁起就出家,他将正念描述为一种“奇迹”,通过这种“奇迹”,我们“掌握和恢复自己”,并借鉴了他几十年练习正念的经验。[9]

总的来说,哲学家引用他们的定性经验作为正念有效性的证据,而不是参考现在可以获得的科学研究。哲学家偏爱他们自己的学科证据,这可能是因为在其他学科中对正念的定义模棱两可,以及正念的好处——比如“涅槃”——很难在神经科学研究中进行量化测量。

神经科学

[编辑 | 编辑源代码]

定量的神经科学证据表明了正念对个人的影响。这些证据对于理解正念冥想、个体自我感知及其情绪处理之间的关系至关重要。神经科学家研究他们定义的正式正念——个人练习旨在稳定他们对当下的意识的特定练习。[10]

在解剖学上定义的默认模式网络,其活动受到正念冥想的影響

神经科学家利用大脑活动功能性变化的证据来推断正念与与特定神经通路相关的认知过程之间的因果关系。Berkovich-Ohana(2011)使用脑电图(EEG)比较了三组正念冥想者(长期、中期和短期)与非冥想者。经验丰富的冥想者在他们的默认模式网络(DMN)中具有更低的伽马波频率/激活,DMN 是一个与自我处理和“胡思乱想”/注意力相关的区域。正念练习还与后部区域(包括颞叶)的伽马活动增强相关,表明感觉意识增强。[11][12] 所有这些变化都代表了长期的脑功能,在冥想状态下强烈可见,但在参与者休息状态下也可见。[11] 这些证据表明,正念对个人的影响(例如情绪意识/调节)是 DMN 和后部区域神经活动长期变化的结果,与意识和觉知相关。

Holzel 等人(2010)使用 MRI 扫描研究了参加基于正念的减压计划 (MBSR) 的参与者的大脑结构发育情况。影像显示,MBSR 参与者海马体左侧和后扣带皮层的灰质浓度增加(神经元和神经网络的发育),分别与情绪处理、对压力的反应以及认知和自我意识相关。[13][14] 这项研究表明了正念的结构性影响,与它对情绪调节的影响相一致。[13]

与哲学家不同,神经科学家采用了一种主要以定量为主的方法来研究正念,这种方法将参与者的个人成长标准化。尽管定量方法精确地测量了正念的影响,但它没有像哲学那样包含体验的主观性。此外,分析大脑的变化未能考虑到正念的影响可能在不同个体之间表现出不同的行为表现形式。

西方临床心理学

[编辑 | 编辑源代码]

与哲学和神经科学不同,心理研究利用了两种不同的正念定义。第一种强调意识——个人专注于他们内在的存在。第二个定义详细说明了对他人和自己开放和关怀的故意实践。[15][16] 这些正念的定义对于发展证据来说是基础性的,这些证据可以证明正念对个人的影响。但是,来自个别研究的证据发现,使用二元定义来衡量正念会导致大量相互矛盾的结果。[16] 无论如何,几项心理研究仍然表明行为发生了积极变化,包括希望增加和焦虑减少。[16]

心理学中收集正念证据的方法既有定量也有定性。一种常用的分析方法是肯塔基正念量表(KIMS),它采用自我报告的证据方案,并且具有可重复性,可以有效地进行统计分析。[17] 正念意识和注意力量表 (MAAS) 是另一份问卷,它通过自我报告方案,在整合定性方法的同时,建立了相关性理解。[18] 克里斯托弗等人 (2009) 利用这些方法,在分析个人发展进程的同时,考察了西方正念的使用和跨文化应用。[19][16] 在对比泰国和美国大学生时,他们发现泰国学生在 KIMS 结果中展现出对正念更连贯的理解。这突出了对正念的不同文化方法——正念在泰国文化的浸润,以及西方心理学中“间歇性”的正念体验。MAAS 量表围绕两个群体的人格发展及其对正念的理解,获得了类似的结果。[19]

心理学中对正念的不同定义和方法论,改变了该学科内产生的证据;这方面的体现是 Carmody 等人进行的一项研究的对比结果,该研究表明,正念的证据可能是“非认同”[20],这与西尔斯研究中获得的焦虑减少的证据相悖。[21][22] 此外,心理学中定量和定性方法的结合,利用了哲学中的技术和神经科学中的科学方法,试图理解正念对个人的影响。然而,混合方法论并没有包含不同的学科视角,这阻碍了必要的更广泛的观念形成。[22]

结论

[edit | edit source]

学科之间缺乏沟通,导致学者们没有对正念达成共同的定义,也没有对正念的影响达成共识,从而导致学科之间的紧张。由于哲学、神经科学和心理学对证据的不同方法,没有一个学科能够完全理解正念的有效性。每个学科研究中对正念的不同方法论、目标和定义,是这种冲突的根源。因此,正念是一种跨学科实践,在收集证据时应将其视为跨学科实践。这可以通过结合不同学科的方法论和对证据的理解来实现,从而充分理解正念如何影响个人发展,包括定量数据(标准问卷和脑部扫描)和定性数据,后者考虑个人在实践中的独特体验。

参考文献

[edit | edit source]
  1. Nhat hanh, T. Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness. (第 2 版). : Parallax Press; 2002 年 9 月 9 日。
  2. Anālayo . A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. : Dharma Drum Publishing Corporation; c2011。
  3. Harris, S. How to Meditate. Sam Harris. [在线] 可从以下网站获取:https://samharris.org/how-to-meditate/ [访问日期:2020 年 11 月 29 日]。
  4. Goldstein, J. Mindfulness: A Practical Guide to Awakening. : Sounds True; 2013 年 11 月 1 日。
  5. Harris, S. Waking Up: Searching for Spirituality Without Religion. (第 1 版). : Black Swan; 2015 年 9 月 10 日。
  6. The buddhist society. Scriptures & Texts. The Buddhist Society. [在线] 可从以下网站获取:https://www.thebuddhistsociety.org/page/scriptures-texts [访问日期:2020 年 11 月 29 日]。
  7. Shonin, E., Van Gordon, W. The Lineage of Mindfulness. Mindfulness 6, 141–145 (2015). 可从以下网站获取:https://doi.org/10.1007/s12671-014-0327-x
  8. Fitzpatrick, L. The Monk Who Taught the World Mindfulness Awaits the End of This Life. Time. [在线] 可从以下网站获取:https://time.com/5511729/monk-mindfulness-art-of-dying/#:~:text=In%20the%20West%2C%20Nhat%20Hanh,an%20orange%20or%20sipping%20tea. [访问日期:2020 年 11 月 29 日]。
  9. Thich nhat hanh. The Miracle Of Mindfulness: The Classic Guide. : Rider; 2008 年 2 月 7 日。
  10. Esch T. The Neurobiology of Meditation and Mindfulness. Meditation – Neuroscientific Approaches and Philosophical Implications. 2013;:153-173。
  11. a b Berkovich-Ohana A, Glicksohn J, Goldstein A. Mindfulness-induced changes in gamma band activity – Implications for the default mode network, self-reference and attention. Clinical Neurophysiology. 2012;123(4):700-710.
  12. Cahn B, Delorme A, Polich J. Occipital gamma activation during Vipassana meditation. Cognitive Processing. 2009;11(1):39-56.
  13. a b Hölzel B, Carmody J, Vangel M, Congleton C, Yerramsetti S, Gard T et al. Mindfulness practice leads to increases in regional brain grey matter density. Psychiatry Research: Neuroimaging. 2011;191(1):36-43.
  14. Mercadante A, Tadi P. Neuroanatomy, Gray Matter [Internet]. Ncbi.nlm.nih.gov. 2020 [引用日期:2020 年 11 月 29 日]。可从以下网站获取:https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK553239/
  15. Shapiro SL, Carlson LE. The art and science of mindfulness: Integrating mindfulness into psychology and the helping professions. Washington, D.C., DC: American Psychological Association; 2017.
  16. a b c d Shapiro SL. The integration of mindfulness and psychology. J Clin Psychol. 2009;65(6):555–60.
  17. Baer RA, Smith GT, Allen KB. Assessment of mindfulness by self-report: the Kentucky inventory of mindfulness skills. Assessment. 2004;11(3):191–206
  18. Brown KW, Ryan RM. The benefits of being present: mindfulness and its role in psychological well-being. J Pers Soc Psychol. 2003;84(4):822–48.
  19. a b Christopher MS, Charoensuk S, Gilbert BD, Neary TJ, Pearce KL. Mindfulness in Thailand and the United States: a case of apples versus oranges? J Clin Psychol. 2009;65(6):590–612.
  20. Carmody J, Olendzki N, Baer RA, Lykins ELB. An empirical study of themechanisms of mindfulness in a mindfulness-based stress reduction program. Journal ofClinical Psychology. 2009;65:613–626
  21. Sears S, Kraus S. I think therefore I Om: Cognitive distortions and coping style asmediators for the effects of mindfulness meditation on anxiety, positive and negative affect,and hope. Journal of Clinical Psychology. 2009;65:561–573
  22. a b Shapiro SL. The integration of mindfulness and psychology. J Clin Psychol. 2009;65(6):555–60.
华夏公益教科书