认识论概要/言语
起初有道，
道与神同在，
道就是神。
道起初与神同在。
万物是藉着他造的；
凡被造的，没有一样不是藉着他造的。
生命在他里头，
这生命就是人的光。
光照在黑暗里，
黑暗却不能胜过它。
（约翰福音 1:1-5）
逻辑和科学邀请我们像对待一本大书一样来思考世界。思考存在总是思考我们关于它们的陈述。所有真理都源于基本和根本的真理，即关于所有存在的原子真理。所有这些真理加在一起就像世界的大书。
是否存在不可言喻的存在？我们无法谈论的存在？无法命名的存在？
所有存在只要可以被认识，就可以被命名。“这”、“一个存在”或“x”足以命名任何存在，因此可以命名所有存在。一个名字足以命名所有存在。
当我们说一个存在是不可言喻时，我们的意思是我们不知道用什么词来描述我们感知或感觉到的东西，但我们并不意味着我们不能说任何关于它的东西，因为通过说它是不可言喻的，我们就已经命名并谈论了它。
如果从最广义上理解言语的概念，那么万物皆有言语。生命是一种言语。甚至存在，仅仅存在，也是一种言语。对于所有实体，无论是生物还是非生物，存在就是作用于其他实体。所有物质实体仅仅因为是物质实体而这样做。可见、可听或以任何其他方式被感知，总是显现自己，而这总是说话。生物感知其他实体，并通过对感知到的东西做出反应而生存。它们的反应表明它们如何理解被感知实体表达的言语。
从更狭义的角度来说，动物只有在发出信号以便被感知并影响感知者时才说话。它们向注视着它们的双眼展示自己，或者以其他方式让人们感受到它们的存在。不必假设动物自愿发出信号。黄蜂用它黄黑相间的“外衣”向可能的捕食者表明它是一种危险的猎物。自然选择导致的进化足以解释这种动物交流。黄蜂在展示其危险性方面具有优势，捕食者在感知这一点方面也具有优势。不需要意志或意识。盲目的本能足以建立这种交流。
从更狭义的角度来说，动物只有在发出信号是为了影响感知者的想象力和意志时才说话。这假设发出和接收这些信号的动物能够想象和想要，尤其是它们拥有心灵的知识，也就是说，它们知道自己和其他人是能够想象和想要的存在。
言语是为了影响接收者的想象力和意志而自愿发出的信号。
为什么词语有意义？是什么使声音序列对于交流有用？是什么赋予词语和陈述以意义？
当一个人理解一个描述时，他就会想象被描述的东西。词语和口头表达一旦我们理解了它们的含义就会唤起想象力。当一个人模拟其感知时，当一个人以模拟模式激活在感知被描述的事物时会被唤醒的检测系统时，他就会想象被描述的事物。当我们感知系统检测到的概念与命名它们的口头表达相关联时，我们既可以通过命名感知到的概念来描述我们感知到的东西，也可以通过模拟命名概念的检测来想象被描述的东西（索绪尔 1916）。
沉默的知识是先于言语并源于感知、想象、情感和意志的知识。一旦它使用的检测系统被口头表达命名，它就可以被翻译成词语。然后，描述就是对感知和想象的知识的文字翻译。将条件的描述与结果的描述联系起来的规律是对沉默推理的翻译。将这些规律结合起来的推理是对一系列沉默推理的翻译。这样，沉默的知识就可以被翻译成词语，从而进行交流。
沉默的知识对于推理的发展至关重要，因为口头知识最初是对沉默知识的翻译。然后它可以独立飞行，因为它可以谈论言语，但它需要沉默的知识来起飞，因为词语必须唤醒想象力才能有意义。
一个口头表达当它命名一个概念或一个个体时具有意义。被命名的概念，也就是属性或关系，是命名概念的表达的意义。被命名的个体是命名个体的表达的所指。命名概念的表达的所指有时与被命名属性或关系的外延相等。
当一个概念是可观察的属性或关系时，它是经验性的。沉默的知识总是经验性的。
当我们知道如何检测命名概念或个体的表达时，我们就理解了它的含义。
同一个口头表达可以有多个含义。同一个名称可以用来命名多个概念或多个个体。它可以被多种方式解释。
言语的理解可以被认为是一种纯粹被动的模式，就好像词语是乐谱上的音符，而理解是由内部机械钢琴演奏的音乐。但想象力不仅以这种被动的形式被词语唤醒。言语的理解也尤其具有主动性。我们理解是因为我们想要理解，我们理解的东西，也就是我们想象的东西，往往取决于我们的期望。
说话者会对听众产生影响。为了了解她在说出某句话时做了什么，她必须知道听众对此做了什么或能做什么。说话者必须能够设身处地为听众着想，理解他们所理解的内容，否则她自己实际上并不真正理解。反之，为了知道如何处理对他们说的话，听众必须理解说话者的意图，为什么她说这些话。因此，他们必须能够设身处地为说话者着想，理解她所做的事情，否则他们实际上并不真正理解对他们说的话。对词语的理解是相互理解的一种形式，在这种形式中，每个人都了解他人和自己，并且知道自己被他人以同样的方式了解，就像自己了解他们一样。
描述可以独立地进行交流。在这种简单的情况下，如果说话者知道自己在描述什么，那么他就理解自己所说的内容；听众只要想象一下正在描述的内容，就能理解所说的话。但显然，除了传达描述之外，语言还有许多其他的用途。知道如何描述自己感知到的东西以及知道如何想象所描述的东西只是语言理解中最基本的部分。它是基础，因为语言的其他所有用途都使用了描述。
维特根斯坦建议我们不要将语言意义的研究与语言用途的研究分开。
« 想象一种语言意味着想象一种生活方式。» (§19) « 在这里，“语言游戏”一词旨在突出语言的表达是某种活动或某种生活方式的一部分这一事实。 » (§23) « 对于我们使用“意义”一词的许多情况——尽管不是所有情况——都可以这样定义：一个词的意义就是它在语言中的用法。 » (§43，《哲学研究》，1953)
例如，他建议对语言交流的简化示例进行推理。
« 这种语言旨在用于建筑工人 A 和助手 B 之间的交流。A 正在用建筑石块建造；有砖块、柱子、板子和梁。B 必须传递这些石块，并且按照 A 需要它们的顺序传递。为此，他们使用一种语言，其中包含“砖块”、“柱子”、“板子”、“梁”等词。A 叫出这些词；——B 带来了他学会在听到这样的叫声时带来的石块。 » (§2)
任何以说话者或听众身份使用语言的方式都是理解语言的方式。对语言的理解无非就是它的使用。说话者在知道自己通过说话做了什么时，就理解自己所说的内容。听众在知道如何处理所说的话时，就理解所说的话。理解词语就是知道如何使用它们。要解释我们如何理解词语，我们就必须解释它们如何为我们的行动做好准备。
当我们仅通过使用来定义理解时，即使是机器也表明它们可以理解语言，因为它们可以服从给它们的指令。图灵测试就是测试机器理解所说内容的能力。实验者与机器进行交流，而不知道它给出的答案是由另一个人提供的，还是由计算机程序产生的（图灵 1950）。在讨论结束时，实验者必须猜测是与机器还是与人进行的讨论。
但语言的理解不仅仅是任何一种使用。语言会影响听到它的人的想象力和意志。语言的使用需要想象力和意志。如果没有想象力或意志，那就不算是真正的语言理解，而只是一种信息传递的技术。
理论框架是沉默的观念框架的口头等价物。理论框架由一个命名系统（旨在命名概念）和一个公理和定义系统（使能够用命名的概念进行推理）来确定。当命名的概念与可观察的属性或关系（共同构成一个经验的观念框架）相对应时，理论框架就会获得经验解释。一旦它们具有经验意义，理论的表达就可以用来形成描述，陈述观察结果。只要它们所翻译的观察结果是真实的，这些陈述就是真实的（洛克 1690）。
当理论框架由一个沉默的观念框架解释时，一个沉默的推理可以转化为条件规律形式的口头知识：如果条件成立，则结果成立。然后，从条件到结果的推理可以采用逻辑推理的形式：如果条件成立，则结果成立，现在条件为真，因此结果为真。“因此”将结论与逻辑上产生它的前提分开。这样，沉默推理的序列也可以采用逻辑推理的形式：如果 A 则 B，如果 B 则 C，现在 A，因此 B，因此 C。
同一个理论框架可以由几个不同的经验观念框架来解释。
观察不是唯一的真理标准，因为理论框架强加了其原则的真理性（莱布尼茨 1705，康德 1787）。这些原则根据其术语的定义被接受。只要理解了词语的意义，就认为其真理性是已知的。因此，理论框架赋予概念名称以抽象意义，独立于观察。例如，“如果 x 大于 y 且 y 大于 z，则 x 大于 z”的传递性原则的真理性是根据“大于”关系的定义被接受的。这种关系可以用多种经验方式来解释，但传递性原则永远不会与我们的感知相矛盾。如果它导致错误的预期，就会说观察到的关系被错误地命名了，它不是可以赋予“大于”表达式的经验意义。
政治学中的孔多塞悖论（1785）说明了先验原则的优先性。
人们可以假设选举结果会增强各种候选人的实力，并考虑衡量这种实力。假设在一个选举中，每个选民必须按偏好顺序排列三位候选人 A、B 和 C，三分之一的选民选择了 ABC、BCA 和 CAB 三种顺序。似乎 A 的实力大于 B，因为三分之二的选民更喜欢 A 而不是 B。同样，B 比 C 强，C 比 A 强。因此，传递性原则与经验相矛盾。但它并没有被驳斥，只是应用不当，因为这种选举制度无法衡量候选人的实力。人们不会说理论框架（力量大小的度量）是错误的，只会说它不适合感知到的现实。
从公理和定义系统中可证明的陈述是该理论的定理，该理论由这些原则定义。一个理论赋予它用来形成其陈述的名称以抽象意义，因为它的原则可以根据定义被认为是正确的。有时，公理被称为隐含的定义，因为它们用来赋予其术语以意义，从而定义它们。
由于运算符可以与它定义的功能关系相对应，因此逻辑连接词可以被视为概念，使我们能够指定断言之间的逻辑关系。逻辑原则决定了理论框架，这些框架赋予逻辑概念以抽象意义。这些理论框架可以应用于任何推理，以验证其逻辑正确性。
理论可以以类似于感知的方式使用，就像一个检测器系统。要知道一个陈述是真还是假，只要证明它或证明它的否定即可。这样，概念的名称就与理论检测器相关联，这些检测器确定这些概念对于命名的个体是否为真。理论检测器通过找到基于公认原则的逻辑证明来检测它们必须检测的内容。如果它们找不到任何证明，则它们的检测失败了。“灵魂的眼睛，借以观察事物的，无非是证明。”（斯宾诺莎，《伦理学》，第五卷，命题 23，附录）就像身体的眼睛使我们能够看到可见的存在一样，基于原则的逻辑证明使我们能够认识抽象的存在。对抽象存在的感知在于从定义它们的原则进行推理。
要发展纯粹的抽象知识，只需选择原则，根据其术语的定义承认其真理性，并利用它们来证明定理（罗素 1903）。从抽象知识的角度来看，任何原则系统，只要它不矛盾，就可以根据定义被认为是正确的。但当然，我们不会随意选择我们的原则。它们决定了我们的推理、我们发展的理论以及我们赋予词语的意义。因此，必须非常谨慎地选择它们。
抽象理论知识是沉默地想象虚构的口头等价物。为了使理论存在并被认识，足以对它们建立理论，给自己设定原则并从这些原则进行推理。理论存在作为理论的对象，仅仅是因为我们谈论它们是正确的。理论完全由我们的定义和我们定义它们的理论所决定。
正如想象虚构使我们通过沉默的推理发现我们的知识能力一样，发明抽象理论使我们通过推理发现我们的知识能力。
纯粹的抽象理论有时对了解具体现实具有巨大的实用价值。人们可能会对数学在自然科学中的不合理有效性感到惊讶（维格纳 1960）。
口头的伦理知识类似于抽象理论。它用原则来陈述，这些原则根据理想的定义被认为是正确的。
为了发展关于知识的理论知识，我们必须定义一个理论框架，使我们能够推理知识的发展。这正是本书的主要目标。
词语和口头表达可以有多种解释，从而获得许多经验或抽象的意义。要确定一种经验解释，只需将命名的概念与感知系统联系起来，这些系统使我们能够检测它们。为了确定一种抽象解释，只需将命名的概念与原则系统联系起来，这些原则系统使我们能够用它们进行推理。
一般来说，一个表达可以有多种经验意义，并且总是可以发明新的意义。但是，当原则根据定义为真时，它们就会对解释施加约束，限制我们赋予表达的经验意义。经验解释不独立于抽象解释。根据定义的真理通常是优先的。如果一个表达以与原则相矛盾的方式使用，则可以说该解释不正确，或者它不是原则允许的解释之一。这样，我们可以确保我们的原则总是正确的，因为会使它们为假的解释是从一开始就被排除在外的。
逻辑原则总是使我们从真到真（亚里士多德，《前分析篇》）。当断言为真时，它们的逻辑结果不可能为假。更准确地说，无论我们对断言赋予什么解释，如果这些断言根据假设的解释为真，那么逻辑结果根据相同的解释也为真。逻辑结果的关系不依赖于我们断言的内容的解释，它只依赖于逻辑运算符的含义。
当我们通过逻辑推理证明一个结论时，前提确定了真理的充分条件。无论选择哪种解释，如果前提为真，则结论为真。推理不仅用于证明，还用于解释真理的条件。要理解一个定理，必须知道它的证明，因为它给出了指定如何解释它的真理条件。
根据赋予它的解释，同一陈述可以同时是抽象真理和经验真理。这种歧义可能非常有用，因为通过发展抽象知识，人们同时获得经验知识。我们甚至不需要改变措辞。显然，为了使这种魔法发生，理论框架及其解释必须适应观察到的现实，以便使其变得可理解。我们的陈述的抽象真理和经验真理之间的相遇是所有经验科学的目标，因为我们想通过推理来了解我们通过感官所了解的东西。
当我们学习一门语言时，我们同时学习新的表达方式、新的感知方式，这些方式赋予这些表达以经验意义，以及我们可以用来推理的新原则。因此，我们同时发展我们的经验知识和抽象知识。两者以一种不可分割的方式交织在一起，因为通常同一个表达都包含经验和抽象的含义。
要知道一个陈述是否为真，首先必须说明其含义。同样的言语有时可能是真的，有时可能是假的，这取决于它的解释。我们的大多数争议都来自误解，因为我们对同一个表达赋予了不同的含义，或者缺乏精确性，因为我们含糊不清地陈述了我们所说内容的真理条件。我们没有解释决定抽象真理的原则，或者我们没有指定决定经验真理的感知系统。
解释的多样性可能使知识的传播变得非常困难。说话者必须遵守清晰原则：提供澄清，以便他的言语能够被正确地解释。听众必须遵守善意原则：尽可能地以最有利于话语的方式来解释话语。总是可以消除误解并达成共识，因为我们都可以进行相同的推理并感知相同的世界。
« 你是否接受我对思维过程的描述？
- 你是如何描述它的？
- 作为心灵与自身进行的关于任何它正在考虑的主题的谈话。你必须将这种解释理解为来自一个无知者；但我有一种感觉，当心灵在思考时，它只是在自言自语，提出问题并回答它们，并说“是”或“否”。当它做出决定时——这可能缓慢地或突然地到来——当怀疑结束时，两个声音确认同一件事，然后我们称之为它的判断。因此，我应该将思考描述为谈话，将判断描述为一种陈述，不是大声地向他人说出，而是在心中默默地对自己说出。
- 我同意。
（柏拉图，《泰阿泰德篇》，189e-190a）
思想是言语的想象。
孤独的思想是一种想象的社会生活。人类喜剧被想象内化，仿佛整个社会都可以在内在场景中说话。
我们为什么要思考？自言自语有什么用？为什么要用言语来影响自己的想象力和意志？
言语赋予知识和意志以独立于了解和想要个体的社会存在。由于语言，每个人都可以受益于所有其他人获得的知识，使其他人受益于他或她获得的知识，并参与共同意志所承担的项目。沉默的想象足以发展知识，但它只产生私人知识，这种知识只能传达给能够设身处地为我们着想的人。谈话的想象，也就是思想，使我们能够获取和发展集体知识，这种知识具有潜在的普遍性。
我们需要世界的眼睛才能感受到自己的存在并确立自己的身份。为了相信我确实是真实的，我需要得到别人的认可。我对自己唯一的判断是不够的，因为我是一个存在于所有精神集合体中的精神。只要我对自己的信念没有得到别人的证实，它们就只是我的幻想。我不能真正地单独作为精神存在，因为精神是通过为所有精神肯定其真理来实现的。
感觉、情感和所有感知都不能直接传达，除非我们将它们翻译成文字。通过言语，我们可以向世界展示我们感知和感受的东西，因此我们成为了真正的精神。
即使思想是孤独的，它仍然是精神在精神面前的一种肯定。我们自己就是我们自己的听众。我们所想的可以被说出来并被评价为对他人发表的演讲。即使是孤独的，思想也是精神本质上社会属性的一种表达。
由于代理人通过想象力和意志构建自身，并且他们可以通过言语影响其他代理人的想象力和意志，因此他们每个人都可以对他人如何构建自身产生影响。通过言语，他们共同地构建、训练和发展自己。由于言语可以共享，因此它是构建自我的共同资源。我们都可以获得言语相同的益处来训练我们自己。
我们通过言语和思想构建自己，但我们也可以说正是言语构建了我们。
通过思想，我们内化了我们所生活社会的价值观，我们将其据为己有。思想是我们赋予自我理想力量的主要方式之一。当我们思考时，我们继续为自己辩护，作为行动者和思想者，我们不断肯定我们想要相信的价值观。超我首先通过其对我们思想的权威来行使它对我们整个生活的权力。
思想帮助我们完成内部统一的工作，在我们自己的信念、决定和价值观中强加最低限度的连贯性。超我使自我统一，前提是它本身是统一的并且适应现实。我们需要持续肯定我们所相信的东西才能感受到自己的存在。我思故我在，不仅因为我不能在没有存在的情况下思考（笛卡尔，1637），而且最重要的是，因为如果没有思考，我甚至不知道我是否在。如果一个人放弃通过思想进行内部统一的工作，自我就会像爆炸一样（莱因，1959），分散成许多相互对立的碎片，人们甚至不知道自己是谁，甚至不知道自己是否在。
谈论伦理知识使自我统一，前提是它诚实地寻求了解真相以适应现实。同样，它也使人类社会统一。通过分享共同的价值观，肯定它们，邀请所有来者分享它们，社区形成了身份。它们肯定了一种超越其成员的存在。
科学、智慧和理性存在于人类集体地赋予自己实现它们的手段之时。而这些手段中最先的是理想。理想既是手段又是目的，既是动力原因又是最终原因（亚里士多德，《形而上学》）。
为了进行科学，我们必须团结起来，我们必须共同努力，集体地赋予我们一个科学的理想，一种对全人类的超我。正如个体的超我统一了个性，理性主义的理想也统一了人类。个体的超我使一个人变得聪明和强大，因为它使一个人与自己和现实保持一致。同样，理性的理想使人类能够团结起来，从而实现理性。