政治理论中的宗教
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宗教是早期社会政治控制的核心。通过假借更高权威，祭司和王子能够压制异议，而无需持续诉诸军事恐怖主义。成功的领导者意识到内部法律的协调带来了巨大的优势，大多数司法系统都受到宗教的启发。英国普通法和罗马法典体系都曾通行于欧洲，并假设“所有法律都是神所知的”，而法院仅仅是我们这些凡人“发现神意”的场所。自1948年以来，《世界人权宣言》指导着大多数西方司法机构。英国君主仍然以“奉上帝恩典，信仰的捍卫者”为称号加冕，英国硬币上也印有“Deo Gratia, Fid Def”字样，围绕着皇室肖像，作为对英国国民的持续提醒，提醒他们这种神圣的恩典！
一些人主张宗教对现代政府运作有强烈的影响，而另一些人则认为宗教影响微乎其微或根本没有。世界各国的宗教观念及其在国家中的地位差异很大。一些国家失败了，另一些国家取得了显著的成功，但通常可以追溯到三位核心政治哲学家，他们在选择治理体系时受到宗教的影响。
约翰·加尔文、让-雅克·卢梭和约瑟夫·普里斯特利的意识形态在某些方面相似，但他们之间存在分歧的一个领域是他们对宗教在“西方化”（非神权或自由）社会中应起到的作用的看法。
约翰·加尔文是宗教改革时期（约1520年）一位有影响力的法国神学家和牧师，他坚持认为教会应不受政治干预。虽然他期望政府官员是虔诚的人，但他不允许他们参与神权政治。
让-雅克·卢梭是18世纪启蒙运动的一位主要哲学家、作家和作曲家。他的政治哲学影响了法国大革命以及现代政治和教育思想的发展。他的著作被广泛引用为早期政治理论的支柱之一，他对宗教和社会契约的立场影响了许多后来的现代政治思想家。
约瑟夫·普里斯特利是18世纪英国的一位神学家、非国教牧师、自然哲学家、教育家和政治理论家，他出版了150多部作品，还被认为发现了氧气。他反对国家干预宗教的论点在当今世界仍然被广泛遵循，因为它是美国建立教会与国家正式分离政策的基础学说之一。
正如分析这些人的作品时所见，他们对中央公共宗教的一般态度随着时间的推移而发展。加尔文是这三个人中最早的，他将宗教视为一种强大的、统治的机构。卢梭，在他大约200年后，在讨论这一话题时采取了更为折中的方法。而普里斯特利，继卢梭之后，采取了一种与几百年前约翰·加尔文的设计几乎相反的方法。由于关于宗教作用的争论至今仍在继续，因此有必要考察每一个提议，尝试重新评估每个人的哲学，以充分理解宗教在政治意义上是如何以及为何随着时间的推移而发展的。
加尔文于1509年出生在法国一个中上层家庭，成为宗教改革时期最有影响力的人物之一。他深受当时人文主义运动的影响，这可以从他在1535年建立日内瓦教会中看出来。由于被驱逐出日内瓦，加尔文在斯特拉斯堡的一个法国胡格诺派教堂服役三年后返回，根据他对圣经的字面和极端解释，对日内瓦市民强加了一套严格的道德规范。他建立了一个道德审查制度，包括间谍和密友，并将政府决策的权力赋予神职人员。加尔文建立了四类政府职位，所有职位都受到神职人员的影响。这些职位包括医生、牧师、执事和长老，他们都拥有对公民在宗教和公共生活中的行为的权力。加尔文的神权统治是将人类政府与上帝政府结合在一起的最早尝试之一，这一点在加尔文在其著作《论公民政府》中着重强调。
在这部作品中，加尔文概述了他关于政府和宗教应该如何相互关联的想法。他还重申并记录了他认为对他在日内瓦建立的公民和宗教生活至关重要的严苛伦理。尽管加尔文写道宗教法律应高于社会法律，但他澄清说两者在国家中都有其地位。他进一步指出，这两个立法机构并非相互对立，而是以某种方式共同运作，宗教政府在世俗政府失败的地方发挥作用，只要公共当局不利用其法律污染基督教。在谈到他前面提到的日内瓦政府的行政长官时，加尔文写道，领导者应该首先关注神性和崇拜，然后才能将这些宗教方面应用于维护人类法律。从这些指示中可以看出，约翰·加尔文坚定地支持政府和政府官员将宗教作为正确治理国家的依据和典范。这种观点在当时并不罕见，这意味着加尔文的哲学在一定程度上是他所处时代的产物。
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卢梭出生于1712年，童年大部分时间与姑姑一起度过，并在一家雕刻师那里当学徒。他在巴黎学习，并与伏尔泰和狄德罗等人一起从事写作、诗歌和歌剧创作。1750年，卢梭发表了他的第一篇论文，将其作品介绍给了世界其他地方。卢梭随后创作了许多其他作品，包括有影响力的《社会契约》。他还对人类之间的不平等概念做了一些重要的工作，如在他发表的第一篇论文四年后发表的第二篇论文中所概述的那样。他区分了自然不平等与政治不平等，认识到它们的不同之处以及它们之间的关系。到1778年去世时，卢梭已经撰写了关于艺术、启蒙运动和主权等许多主题，成为世界上最重要的政治理论家之一。
卢梭在其文章的结尾部分涉及了公民宗教的问题。他在政府中宗教作用方面采取了更为温和的立场，将宗教区分为三种“类型”。他写道，第一种是人的宗教，这是一种个人宗教，只涉及个人与神或神性。与加尔文相关，这种精神观点更具进步性。卢梭描述的第二种宗教类型是公民宗教。这是国家/公共宗教，更像是一个将国家利益和宗教本身结合起来的制度。卢梭写道，这种制度可能会滋生腐败，以及对其他国家和政府的宗教和文化的不容忍。最后一种类型是基于天主教教会风格的宗教，其中制定了两套法律，一套用于宗教目的，一套用于民事目的。卢梭以天主教教会的风格谴责了这种类型，而是提出了前两种类型之间的折衷方案。他写道，国家的人民应该自由地以任何他们想要的方式进行崇拜，只要它不影响他人的福祉；但也指出，这些公民必须宣誓效忠于一个维护公正国家基本准则的核心宗教。这样，卢梭采取了一些加尔文主义的方面（即国家/公民宗教），以及一些更具进步性的方面（即宗教自由），以及宗教及其在治理中的作用，从而处于中间位置。这种个人宗教宽容的思想后来由约瑟夫·普里斯特利进一步扩展。
约瑟夫·普里斯特利出生于1733年，在英格兰利兹郊外。如今，他更多地以其在物理科学（主要是化学）方面的成就而闻名，但也提供了许多关于哲学、教育、政治、经济和神学的有影响力的著作。在革命时期，普里斯特利是美国殖民地反抗英国的拥护者，在他的作品《自由的现状》中写了英国对殖民者施加的不公正行为。他后来移居美国，在儿子和朋友托马斯·库珀的帮助下，在费城附近为英国异议者建立了一个殖民地。他继续影响着美国的政治政策和宗教，直到1804年去世。
在这部作品中，普里斯特利在文章中间的第五部分讨论了宗教自由和宽容的问题。从本质上讲，普里斯特利认为，那些取得最大成功的社会是没有干预或试图建立宗教的社会。他写道，宗教应该像我们呼吸的空气一样自由，不应该以任何方式受到中央政府的管制或强制。为了促进真理和国家的进步，普里斯特利主张在政府眼中对所有宗教和教派都应采取宽容的态度，只要它们促进共同利益。由于他对国家最大的关注是公民作为个体的自由和福祉，因此这种情绪在他的著作中反映在社会的许多领域。尽管普里斯特利并没有被广泛引用为美国政治政策的主要贡献者之一，但他的政治影响至今在美国仍然可见。
从这三位伟人的生活以及哲学和政治著作中可以看出，他们对宗教及其作为制度在国家中的作用的看法随着时间的推移而发生变化。在加尔文的时代，在他周围的大多数国家通常充当等级森严的神权政治，在他看来，这是最好的。卢梭生活在欧洲的过渡时期，这强烈地反映在他对政治理论的许多贡献中。普里斯特利是这三人中最现代的一位，他经历了启蒙革命，亲眼目睹了宗教对一个国家合法化压制知识探索和授权为追求世俗财富和权力而发动血腥战争的能力的负面影响。
普里斯特利的著作在很大程度上仍然影响着美国处理宗教的方式，但宗教和政府机构之间的界限正变得越来越模糊，因为国家承担了一些以前“宗教”的社会义务，而宗教则建立非政府组织（NGO）来提供救济福利并宣传其宗教观点。
这是否为积极或消极取决于个人的信念，但宗教作为一种强大的政治工具的重新出现是不可否认的，尤其是在英语地区，当美国和英国领导人经常感到有义务遵守某种形式的传统宗教教义并在公开场合进行定期的礼拜活动时。
小布什和布莱尔都炫耀了他们表面上深刻的宗教信仰，但他们并没有感到羞愧于遭到联合国大会的公开谴责，也没有感到羞愧于使用符合他们目的的宗教宣传，最终也没有感到羞愧于对富含石油的伊拉克发动战争。
同样，表面上虔诚的穆斯林神职人员经常下令进行政治暗杀，并试图推翻合法政府，建立残酷的、准宗教的神权政治。
《世界人权宣言》（及其衍生公约）远非完美，但它也许是在致命的战争中锻造的一个“中立”基础，我们也许可以利用它来建立一个更好的多元文化文明？