民族崛起/民族/阿兹特克
阿兹特克人 - 献祭的力量
- 每次建造新的兵营时，获得免费轻步兵，开始时获得一个，古典时代获得两个，加上一项军事研究，火药时代获得三个，加上 3 项军事研究。
- 每个时代，每杀死一个敌人，获得 15 个额外资源，最多 60 个。
- 从敌方建筑掠夺的资源增加 100%。
- 开始时已经研究了 1 级军事科技。
阿兹特克文化通常被归类为纳瓦文化体系，因为他们使用相同的语言。根据传说，那些将成为阿兹特克人的不同群体从北部抵达特斯科科湖附近的阿纳瓦克山谷。这个目标山谷和湖泊的位置是明确的——它是现代墨西哥城的心脏——但关于阿兹特克人的起源，人们所知甚少。
在传说中，阿兹特克人的祖先来自北部一个叫做阿兹特兰的地方，他们是七个纳瓦人 (从 tlaca=人) 中最后一个向南进发的人。据说阿兹特克人受他们的神惠兹洛波奇特利（意为“左手蜂鸟”）的指引。当他们到达湖中的一个岛屿时，他们看到一只鹰站在一棵仙人掌上吃蛇，这个景象应验了一个预言，告诉他们应该在那个地方建立他们的新家园。阿兹特克人在那个地方建造了他们的城市特诺奇提特兰，建造了一个巨大的人工岛屿，如今是墨西哥城的中心。这个传奇的景象被描绘在墨西哥国旗上。
根据传说，当阿兹特克人到达特斯科科湖附近的阿纳瓦克山谷时，他们被其他群体视为所有群体中最不文明的，但阿兹特克人决定学习，他们从其他民族那里学到了他们所能学到的所有东西，尤其是从古代托尔特克人那里（他们似乎部分地将托尔特克人与更古老的蒂奥提瓦坎文明混淆了）。对于阿兹特克人来说，托尔特克人是所有文化的起源；“托尔特卡约特尔”是文化的同义词。阿兹特克传说将托尔特克人和羽蛇神崇拜与神秘的城市托兰联系在一起，他们似乎也将其与更古老的蒂奥提瓦坎联系在一起。
由于阿兹特克人将自己的早期传统与其他几个传统融合在一起，因此他们有几个创世神话；其中一个描述了现今世界之前的四个伟大时代，每个时代都以一场灾难告终。我们的时代——纳维-奥林，第五个时代或第五次创世——由于一个神的牺牲（纳纳瓦特尔，意为“满是疮疤”，是最小、最卑微的神），他变成了太阳，从而逃脱了毁灭。这个神话与古代城市蒂奥提瓦坎有关，这座城市在阿兹特克人到达时就已经被遗弃和摧毁。另一个神话描述了地球是由双神特斯卡通卡和羽蛇神创造的。特斯卡通卡在创造世界的过程中失去了自己的脚，所有这些神的形象都显示他缺了一只脚，露出骨头。羽蛇神也被称为“白特斯卡通卡”。
阿兹特克历石特诺奇提特兰有 12 位统治者或特拉托阿尼
传奇创始者：特诺奇 1375 年：阿卡马皮奇特利 1395 年：惠兹利惠特尔 1417 年：奇马波波卡 1427 年：伊兹科阿特尔 1440 年：蒙特苏玛一世（或莫特库佐玛伊利威卡米纳）1469 年：阿克萨亚卡特尔 1481 年：蒂佐克 1486 年：奥伊佐特尔 1502 年：蒙特苏玛二世（或莫特库佐玛索科约津，著名的“蒙特苏玛”，也称为莫特库佐玛二世）1520 年：库伊特拉瓦克 1521 年：库奥特莫克在 12 世纪图拉沦陷后，在墨西哥山谷及其周围地区，有几个说纳瓦语的城邦：乔卢拉、韦索特辛戈、特拉斯卡拉、阿兹卡波特萨尔科、查尔科、库尔瓦坎、索奇米尔科、特拉科潘等等。他们中没有一个强大到足以控制其他城市，而且他们都拥有共同的托尔特克背景，因此在一定程度上团结在一起。阿兹特克编年史将这段时期描述为一个黄金时代，当时音乐得以确立，人们从幸存的托尔特克人那里学习艺术和手工艺，统治者举办诗歌比赛来代替战争。
在 13 世纪和 14 世纪，在阿纳瓦克山谷的特斯科科湖周围，这些城邦中最强大的的是南部的库尔瓦坎和西部的阿兹卡波特萨尔科。他们控制了整个特斯科科湖地区。
因此，当墨西哥人作为半游牧部落到达阿纳瓦克山谷时，他们无处可去。他们暂时定居在查普尔特佩克，但那里属于“特潘涅克人”的城市阿兹卡波特萨尔科的统治，很快就被驱逐了。然后他们去了库尔瓦坎控制的地区，并在 1299 年，统治者科科斯特利允许他们在蒂萨潘的空旷荒地上定居。他们融入库尔瓦坎文化：他们娶了库尔瓦坎女子，以便这些女子可以教育他们的孩子。在 1323 年，他们要求库尔瓦坎的新统治者阿奇科梅特尔嫁给他女儿，以便让她成为女神雅奥奇瓦特尔。墨西哥人将她献祭了。库尔瓦坎人民对此感到震惊，将墨西哥人驱逐出境。被迫逃亡，他们在 1325 年来到湖中央的一个小岛屿上，在那里他们开始建造他们的城市“墨西哥-特诺奇提特兰”，最终创造了一个大型人工岛屿。过了一段时间，他们选举了他们的第一位特拉托阿尼阿卡马皮奇特利，效仿了他们从库尔瓦坎人那里学到的习俗。另一支墨西哥人部落定居在北岸：这将成为特拉特洛尔科城。最初，这是一个独立的墨西哥王国，但最终与岛屿合并。
在此期间，该岛屿属于阿兹卡波特萨尔科的管辖范围，墨西哥人必须支付高额贡品才能在那里生活。
最初，墨西哥人雇佣自己作为纳瓦人之间战争中的雇佣兵，打破了城邦之间的力量平衡。最终，他们获得了足够的荣耀，可以接受王室婚姻。墨西哥统治者阿卡马皮奇特利、惠兹利惠特尔和奇马波波卡在 1372 年至 1427 年期间是特潘涅克纳瓦人领主特佐佐莫克的封臣。
特佐佐莫克去世后，他的儿子马克斯特拉暗杀了奇马波波卡，奇马波波卡的叔叔伊兹科阿特尔与特斯科科的前统治者内萨瓦尔科约特尔结盟，围攻马克斯特拉的首都阿兹卡波特萨尔科。马克斯特拉在 100 天后投降，流亡海外。特诺奇提特兰、特斯科科和特拉科潘结成了一个“三重同盟”，最终控制了墨西哥山谷，然后将他们的力量扩展到更远的地方。特诺奇提特兰逐渐成为同盟中最强大的力量。
伊兹科阿特尔的侄子莫特库佐玛一世于 1449 年继承了王位，并扩大了领土。他的儿子阿克萨亚卡特尔（1469 年）包围了特拉特洛尔科王国。他的姐姐嫁给了特拉特洛尔科的特拉托阿尼，但他以她受到虐待为借口发动了战争。他继续征服了马特拉辛卡人以及托洛坎、奥库伊兰和马利纳尔科的城市。他在钦茨乌特桑被塔拉斯坎人击败（这是阿兹特克人有史以来遭受的第一次重大失败），但他恢复元气，控制了瓦斯特卡地区，征服了米斯特克人和萨波特克人。
1481 年，阿克萨亚卡特尔的儿子蒂佐克短暂执政，但被认为软弱，因此被他的弟弟阿维佐特尔取代（可能是通过下毒暗杀）。阿维佐特尔重组了军队。在位期间，帝国的规模达到了最大。他的继任者是莫特库佐玛索科约津（更广为人知的是蒙特苏玛二世），他在 1519 年西班牙人到来时担任特拉托阿尼。
阿兹特克帝国与欧洲历史上的帝国并不完全相同。与大多数欧洲帝国一样，它在种族上非常多元化，但与大多数欧洲帝国不同的是，它更像是一个贡品制度，而不是一个统一的政府制度。阿诺德·汤因比在《战争与文明》中将它比作亚述帝国。
尽管阿兹特克统治下的城市似乎要缴纳沉重的贡品，但在阿兹特克统治的省份进行的挖掘工作表明，在被征服后，普通人的福利稳步提高。这可能是由于贸易的增加，得益于更好的道路和通信，以及从更广泛的群体中提取的贡品。只有上层阶级似乎在经济上遭受了损失，而且只是最初。即使在可以本地生产的东西上，似乎也存在贸易：对新奇事物的热爱可能是一个因素。甚至与被视为敌人的城市进行贸易。普雷佩查人，是唯一战胜阿兹特克人的民族，是铜斧的主要来源。阿兹特克统治的主要贡献是征服城市之间的通信系统。在中美洲，他们没有用于运输的动物，也没有轮式车辆，所以这些道路是为步行旅行而设计的。通常这些道路是贡品的一部分，并且旅行者有定期间隔的休息、用餐甚至厕所，每 10 或 15 公里都有。他们受到不断的监视，因此即使是妇女也可以单独旅行。此外，信使（Paynani）不断沿着这些路途旅行，使阿兹特克人了解事件的进展。
阿兹特克帝国在中美洲产生了最大的人口爆炸：人口从估计的 1000 万人增长到 1500 万人。
特诺奇提特兰政府最重要的官员通常被称为阿兹特克皇帝。纳瓦特尔语的称号 Huey Tlatoani（复数为 huey tlatoque），大致翻译为“伟大演讲者”；tlatoque（“演讲者”）是上层阶级。随着特诺奇提特兰的崛起，这个职位逐渐获得了更多的权力。在奥伊茨奥特尔时代，“皇帝”是一个合适的比喻，尽管像神圣罗马帝国一样，这个头衔不是世袭的。
阿兹特克帝国的大部分是由一个人，特拉卡埃莱尔（纳瓦特尔语为“男子汉的心”）铸造的，他生活在 1397 年至 1487 年。尽管他有机会成为 tlatoani，但他更愿意留在王位之后。他作为 tlatoani 伊茨科阿特尔的侄子，奇马尔波波卡和莫特库佐马·伊尔维卡米纳的兄弟，他的头衔是“西瓦科阿特尔”（为了纪念女神，大致相当于“顾问”），但正如拉米雷斯手抄本中所记载的，“特拉卡埃莱尔命令的，立刻就做到了”。他为阿兹特克政府制定了一个新的结构，他命令焚烧大部分阿兹特克书籍（他的解释是它们充满了谎言），并重写了他们的历史。此外，特拉卡埃莱尔改革了阿兹特克宗教，将部落神惠兹洛波奇特利置于纳瓦神特拉洛克、特兹卡特利波卡和克察尔科阿特尔相同的级别。因此，特拉卡埃莱尔为阿兹特克人创造了一种共同的历史意识。他还创造了仪式战争（花卉战争）的制度，作为一种训练战士的方式，并创造了使太阳继续移动的必要性，即不断进行祭祀。一些作家认为上层阶级意识到这种伪造，这可以解释后来蒙特祖玛在遇到埃尔南·科尔特斯（又名科尔特斯）时采取的行动。但最终，这个制度帮助导致了阿兹特克帝国的覆灭。特拉斯卡拉的人民免于征服，但要以参加花卉战争为代价。当科尔特斯得知此事后，他向他们走近，他们成为他的盟友。特拉斯卡拉人提供了数千名士兵来支持数百名西班牙人。阿兹特克人的战争策略是基于个人战士俘虏俘虏，而不是作为一个群体在战斗中杀死敌人。当阿兹特克人意识到欧洲人理解的战争意义时，已经太晚了。
阿兹特克人在 1521 年被西班牙征服，当时在经历了长期的战斗和长时间的围困后，大部分人口死于饥饿和天花，库阿乌特莫克向埃尔南·科尔特斯（又名“科尔特斯”）投降。科尔特斯，带着他最多 500 名西班牙人，并没有独自作战，而是与来自特拉斯卡拉的最多 150,000 或 200,000 名盟友作战，最终来自特斯科科的盟友也加入了战斗，他们正在抵抗阿兹特克统治。他在 1521 年 8 月 13 日击败了特诺奇提特兰的军队。
阿兹特克社会
[edit | edit source]阶级结构传统上，社会分为两个社会阶级；macehualli（人民）或农民和 pilli 或贵族。贵族最初不是世袭的，尽管 pilli 的儿子可以获得更好的资源和教育，因此他们更容易成为 pilli。最终，这个阶级制度开始具有世袭制度的特点。阿兹特克军队有相当于军事服务的队伍，有一支职业战士的核心。阿兹特克人通过他们在战争中的能力成为 pilli。只有那些俘虏过俘虏的人才能成为全职战士，最终，战争的荣誉和战利品会使他们成为 pilli。一旦一位阿兹特克战士俘获了 4 或 5 名俘虏，他将被称为 tequiua，并且可以获得鹰骑士或美洲虎骑士的军衔，有时被翻译为“上尉”，最终他可以达到 tlacateccatl 或 tlachochcalli 的军衔。要被选为 tlatoani，需要在战争中俘虏大约 17 名俘虏。当阿兹特克男孩达到成年年龄时，他们会停止剪头发，直到他们俘获了第一个俘虏；有时两个或三个年轻人团结起来，以获得他们的第一个俘虏；然后他们将被称为 iyac。如果在一定时间内，通常是三次战斗后，他们仍然无法获得俘虏，他们就会成为 macehualli；成为一个长着长头发的战士，意味着没有俘虏，这是可耻的；人们宁愿成为 macehualli。
贡品的丰富导致了第三个阶级的出现和崛起，这个阶级不是传统阿兹特克社会的一部分：pochtecas 或商人。他们的活动不仅仅是商业性的：他们也是一支有效的情报收集力量。他们受到战士的蔑视，但战士们仍然会把他们的战利品送给他们，以换取毯子、羽毛、奴隶和其他礼物。
在帝国后期，macehualli 的概念也发生了变化。爱德华多·诺格拉 (Eduardo Noguera)（《人类学年鉴》，UNAM，第十一卷，1974 年，第 56 页）估计只有 20% 的人口从事农业和粮食生产。 chinampa 的粮食生产系统非常高效；它可以为大约 190,000 人提供食物。此外，大量的食物是通过贸易和贡品获得的。阿兹特克人不仅是征服战士，而且还是熟练的工匠和侵略性的商人。最终，大多数 macehuallis 从事艺术和手工艺，他们的作品是城市收入的重要来源（桑德斯，威廉·T.，中美洲的定居模式。中美洲印第安人手册，1971 年，第 3 卷，第 3-44 页）。
对阿兹特克统治下一些城市的挖掘表明，特诺奇提特兰生产了大量的奢侈品。需要更多的挖掘才能确定这在其他阿兹特克省份是否属实，但如果贸易像看起来的那样重要，这可以解释 Pochteca 作为一个强大的阶级兴起的原因。
奴隶制
[edit | edit source]奴隶或 tlacotin（与战俘不同）也构成了一个重要的阶级。这种奴隶制与同时期欧洲人在殖民地建立的奴隶制大不相同，尽管它与古典时代的奴隶有很多共同点。（萨阿贡怀疑即使是“奴隶制”这个词是否适合这个阿兹特克制度。）首先，奴隶制是个人性质的，而不是世袭的：奴隶的子女是自由的。奴隶可以拥有财产，甚至可以拥有其他奴隶。奴隶可以赎回自由，如果奴隶能够证明自己受到虐待，或者如果他们与主人有孩子或已婚，则可以被释放。
通常，主人死后，那些为主人做出杰出贡献的奴隶会被释放。其余的奴隶作为遗产的一部分被转让。
曼努埃尔·奥罗兹科·伊·贝拉 (Manuel Orozco y Berra) 在《阿兹特克文明》(1860) 中描述了奴隶恢复自由的另一种相当显着的方法：如果在 tianquiztli（集市；这个词在现代西班牙语中仍然存在，即“tianguis”），奴隶可以逃脱主人警惕的监视，跑到市场外围的墙外，踩上一块人类粪便，他就可以向法官陈述他的案子，法官会释放他。然后他会得到清洗，并得到新衣服（这样他就不会穿着属于主人的衣服），并宣布自由。因为，与欧洲殖民地形成鲜明对比的是，如果一个人试图阻止奴隶逃跑（除非那个人是主人的亲属），他会被宣布为奴隶，其他人通常不会帮助主人阻止奴隶逃跑。
木制项圈。奥罗兹科·伊·贝拉还报告说，主人不能在没有奴隶同意的情况下出售奴隶，除非奴隶被当局认定为不可救药。（不可救药可以根据反复的懒惰、试图逃跑或一般的恶劣行为来确定。）不可救药的奴隶会被戴上木制项圈，项圈的后面用环固定。项圈不仅仅是恶劣行为的象征：它的设计是为了使奴隶更难在人群中或狭窄的空间里逃跑。
购买戴着项圈的奴隶时，会告知该奴隶被卖了多少次。一个被卖了四次作为不可救药的奴隶可以被卖掉以供祭祀；这些奴隶的价格很高。
然而，如果一个戴着项圈的奴隶设法出现在王宫或寺庙里，他就会获得自由。
阿兹特克人可以作为惩罚而成为奴隶。一个被判处死刑的杀人犯可以应他受害者的妻子要求，被送给她作为奴隶。如果儿子被当局认定为不可救药，父亲可以将他儿子卖为奴隶。那些没有偿还债务的人也可以被卖为奴隶。
人们可以将自己卖为奴隶。他们可以保持自由足够长的时间来享受他们的自由价格，大约 20 条毯子，通常足以维持一年；在那之后，他们就会去他们的新主人那里。通常，赌徒和老 ahuini（交际花或妓女）就是这样的命运。
莫托利尼亚报告说，一些俘虏，未来的祭祀受害者，在被祭祀之前被当作奴隶对待，享有阿兹特克奴隶的所有权利，但目前尚不清楚他们是如何被阻止逃跑的。
娱乐
[edit | edit source]虽然人们可以喝 pulque，一种发酵饮料，其酒精含量相当于啤酒，但 60 岁之前喝醉是禁止的，违者会被处以死刑。
就像现代墨西哥一样，阿兹特克人对一项球类运动充满了热情，但对他们来说，这项运动是 tlachtli，阿兹特克版本的 ulama 游戏，这是中美洲古老的球类运动。比赛用一个坚固的橡胶球，大小与人头相当。这个球叫做“olli”，西班牙语中的橡胶“hule”一词就源于此。该城市有两个专门为球类运动而建造的建筑。球员用臀部击球。他们必须将球穿过一个石头环。幸运的球员如果能做到这一点，就有权拿走公众的毯子，所以他的胜利伴随着公众的狂奔、尖叫和欢笑。人们经常在比赛结果上下注。穷人可以拿自己的食物下注，pillis 可以拿自己的财富下注，tecutlis（领主）可以拿自己的情妇甚至城市下注，而那些一无所有的人可以拿自己的自由下注，并冒着成为奴隶的风险。
特诺奇提特兰
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特诺奇提特兰占地 8 平方公里。关于该城市的估计人口没有达成一致。大多数权威人士更倾向于保守的 60,000 到 130,000 居民，仍然比当时大多数欧洲城市更大，仅次于拥有约 200,000 居民的君士坦丁堡、拥有约 285,000 居民的巴黎和拥有约 130,000 居民的威尼斯。[1]。Eduardo Noguera 估计有 50,000 户人家和 300,000 居民。Soustelle 估计有 700,000 人，如果包括特拉特洛尔科以及特诺奇提特兰周围的小卫星城和岛屿的人口。特拉特洛尔科最初是一个独立的城市，但后来变成了特诺奇提特兰的郊区。
该城市分为四个区域或 campan，每个 campan 又分为 20 个区（calpullis），每个 calpulli 都被街道或 tlaxilcalli 穿越。有三条主要街道穿过城市，并延伸到坚固的土地上；贝尔纳尔·迪亚斯·德尔·卡斯蒂略报告说，它足够宽，可以容纳十匹马。calpullis 由用于运输的运河隔开，运河上有木桥，晚上会拆除。西班牙人就是在试图穿越这些运河时，失去了从蒙特苏玛那里获得的大部分黄金。
每个 calpulli 在艺术和手工艺方面都有自己的专长。当每个 calpulli 举行庆祝活动时，他们都试图胜过其他 calpullis。即使在今天，在墨西哥城的南部，负责教堂节日组织的社区组织也被称为“calpullis”。
每个 calpulli 都有自己的 tianquiztli（市场），但特拉特洛尔科还有一个主要市场。科尔特斯估计它的大小是塞维利亚市的二倍，每天有大约 60,000 人交易，萨哈贡给了我们一个更保守的数字，每天 20,000 人，节日当天 40,000 人。阿兹特克人没有硬币，所以大多数贸易都是以货物进行的，但可可非常受赞赏，被用作硬币的等价物。黄金没有内在价值：它被视为手工艺品的原材料。金饰有价值，但原材料黄金价值很低。对于阿兹特克人来说，为了获得几块金子而破坏物品是不可理解的。
特诺奇提特兰周围的小镇也有专门的 tianquiztli。在乔卢兰，有宝石、精美石头和羽毛，在特斯科科有衣服，在阿库尔马有狗市。阿兹特克人有三种特殊的无毛狗，其中只有一种存活下来。它们是 tepezcuintli、itzcuitepotzontli 和 xoloizcuintli。这些无毛狗主要是为了食用，也是祭祀的供品。阿兹特克人也有普通的狗陪伴。
城市的中心是公共建筑、寺庙和学校。在一个 300 米长的方形围墙内，是仪式中心，大约有 45 座公共建筑，主要寺庙、羽蛇神庙、球类运动场、tzompantli 或头骨架、太阳神庙、角斗士献祭的平台，以及一些小寺庙。外面是蒙特苏玛的宫殿，有 100 个房间，每个房间都有自己的浴室，供盟友和被征服人民的领主和大使使用。附近还有 cuicalli 或歌曲之家，以及 calmecac。这座城市具有很高的对称性。所有建筑都必须得到 calmimilocatl 的批准，calmimilocatl 是负责城市规划的官员。任何人不得侵入街道和运河。
蒙特苏玛的宫殿里还有两座房屋或动物园，一座是猛禽，另一座是其他鸟类、爬行动物和哺乳动物。大约有 300 人专门负责照顾动物。那里还有一个植物园和水族馆。水族馆有十个咸水池和十个清水池，里面有鱼类和水禽。像这样的地方也存在于特斯科科、查普尔特佩克、瓦斯特佩克（现称奥阿斯特佩克）和特兹库辛戈。
贝尔纳尔惊讶地发现私人住宅里有厕所，tianquiztli 和主要街道上也有公共厕所。小船穿梭于城市收集垃圾，粪便被收集起来出售作为肥料。大约有 1,000 人专门负责清洁城市街道。
为了公共目的，以及能够确定官方事务的步伐，每天从寺庙顶端吹六次喇叭：日出时、早上稍晚、中午、下午再次、日落后和午夜。
尽管湖水是咸的，但阿兹特克人建造的大坝使城市周围都是来自湖泊的清澈河水。两条双重水道为城市提供淡水；这主要用于清洁和洗涤。为了饮用，人们更喜欢来自山泉的水。大多数人喜欢每天洗两次澡；据说蒙特苏玛每天洗四次澡。他们用一种叫做 copalxocotl（肥皂草）的植物的根作为肥皂；他们用 metl 的根来洗衣服。此外，上层阶级和孕妇喜欢 temazcalli，它类似于桑拿浴，在墨西哥南部仍在使用；这在其他中美洲文化中也很流行。
萨哈贡报告说，该城市也有乞丐（只有残疾人才能乞讨）、小偷和妓女。在晚上，在黑暗的小巷里，人们会发现穿着暴露、浓妆艳抹的女士（她们还给牙齿上色），大声地咀嚼 tzicli（奇克勒，最初的口香糖）以吸引顾客。似乎还有一种女人叫做 ahuianis，她们与战士发生性关系。西班牙人感到惊讶，因为她们没有收取报酬，所以也许她们有其他的生活来源。
教育
[edit | edit source]阿兹特克教育的代表。在 14 岁之前，孩子的教育由父母负责。有一套名为 huehuetlatolli（“老人的话”）的谚语，代表了阿兹特克人的理想。它包括针对各种场合的演讲和谚语，以及在孩子出生时用来致敬和在死亡时用来告别的词语。父亲告诫女儿们要非常干净，但不要化妆，因为她们会看起来像 ahuianis。母亲告诫女儿们要支持自己的丈夫，即使他们最终沦为卑微的农民。男孩们被告诫要谦虚、听话和努力工作。
男孩在 15 岁时去上学。有两种类型的教育机构。telpochcalli 教授历史、宗教、军事格斗艺术以及一项贸易或手艺（如农业或手工艺）。calmecac，主要由 pillis 的儿子们参加，重点是培养领导者（tlatoques）、祭司、学者/教师（tlatimini）和编年史画家（tlacuilos）。他们学习仪式、识字、历法、歌曲（诗歌），以及像 telpochcalli 一样的军事格斗艺术。
阿兹特克教师主张一种斯巴达式的教育制度——早上冷水浴、辛苦工作、体罚、用龙舌兰刺放血以及耐力测试——目的是培养坚忍不拔的人民。
关于 calmecac 是否只为 pillis 的儿子和女儿保留，有相互矛盾的信息；一些报道说他们可以选择在哪里学习。普通民众可能更喜欢 telpochcalli，因为战士可以通过自己的军事能力更快地晋升；成为祭司或 tlacuilo 并不是从低职位快速晋升的方法。
女孩接受家庭和育儿的技能教育。她们没有被教导阅读或写作。
对于少数有天赋的人来说，还有另外两个机会。有些人被选中进入歌曲和舞蹈之家，另一些人被选中参加球类运动。这两个职业地位都很高。
饮食
[edit | edit source]阿兹特克人在特斯科科湖上建造了人工岛屿或 chinampas，并在上面种植作物。阿兹特克人的主食包括玉米、豆类和南瓜。Chinampas 是一种非常高效的系统，每年可以收获 7 次，根据目前的 chinampa 产量，估计 1 公顷 chinampa 可以养活 20 个人，大约有 9,000 公顷的 chinampa，可以养活 180,000 人。
关于阿兹特克人饮食中缺乏蛋白质的说法很多，这些说法是为了支持关于存在食人行为的论点（M. Harner, Am. Ethnol. 4, 117 (1977)），但很少有证据支持这种说法：玉米和豆类结合在一起可以提供全部必需氨基酸，因此不需要动物蛋白。阿兹特克人拥有多种玉米品种，其氨基酸含量范围很广；此外，他们还种植苋菜以获取种子，这些种子蛋白质含量高。更重要的是，他们拥有更多种类的食物。他们收获了 accoils，一种小而丰富的特斯科科湖虾，还有螺旋藻，这种藻类被制成富含黄酮类物质的一种饼干，他们还吃昆虫，如蟋蟀（chapulines）、龙舌兰蠕虫、蚂蚁、幼虫等。昆虫的蛋白质含量比肉类更高，即使在今天，它们在墨西哥的一些地区也被认为是美味佳肴。阿兹特克人也有家畜，如火鸡和一些犬种，它们可以提供肉类，但通常这些肉类只在特殊场合才会食用。狩猎也是另一个肉类来源 - 鹿、野猪、鸭子等。
蒙特拉诺（Medicina, nutrición y salud aztecas, 1997）的一项研究表明，中美洲人口的平均寿命为 37 岁（± 3 岁）。
阿兹特克人还广泛使用龙舌兰；从龙舌兰中，他们获得了食物、糖（龙舌兰酒）、饮料（pulque）以及绳索和衣服的纤维。棉花和珠宝的使用仅限于精英阶层。可可豆被用作货币。被征服的城市每年都要以羽毛和装饰服饰等奢侈品的形式缴纳贡品。
西班牙征服之后，一些食物被禁止，如苋菜，食物多样性也减少了。这导致了普通人群的慢性营养不良。
祭祀
[edit | edit source]阿兹特克祭祀。对于欧洲人来说，人祭是阿兹特克文明最突出的特征。在中美洲和南美洲（印加帝国时期），祭祀的必要性非常普遍，但阿兹特克人对人祭的规模尤其大，他们在 18 个节日中都会进行人祭。
但并非所有祭祀都涉及人祭。中美洲的大多数文化都会向神灵献上某种祭品，动物祭祀很常见，阿兹特克人为此专门培育了犬类。物品也会被祭祀，它们会被打破并献给神灵。羽蛇神的崇拜需要祭祀蝴蝶和蜂鸟。自我牺牲也很常见；人们会用沾满自己鲜血的龙舌兰刺献祭。血液在中美洲文化中占据中心地位；在一个创世神话中，羽蛇神会献上从自己阴茎伤口提取的血液，以赋予人类生命，还有其他几个神话，其中纳瓦神灵献出自己的血液来帮助人类。在第五个太阳的神话中，所有神灵都牺牲了自己，以便人类能够生存。
所有这一切都为最高祭祀做好了准备：人祭。在通常的人祭程序中，受害者会被涂上蓝色粉笔（祭祀的颜色），然后被带到巨大的金字塔顶端。然后，受害者会被放在一块石板上，用一把仪式刀（黑曜石刀很难切开胸腔）剖开腹部，取下心脏并举向太阳。心脏会被放在一个由雕像持有的碗中，身体会被扔到台阶上，然后被拖走。据说祭祀是自愿的，但如果信仰不足，可以使用药物。之后，身体的各个部分会被以不同的方式处理：内脏被用来喂养动物园的动物，头部会被清洗并放在 tzompantli 上展示，身体的其余部分会被火化或切成非常小的碎片，作为礼物送给重要人物。最近的证据也表明肌肉被摘除，并进行剥皮（José Luis Salinas Uribe, INAH, 2005）。还存在其他形式的人祭，其中一些涉及酷刑。在这种情况下，受害者可能会被箭射死、烧死或淹死。为了修建主庙，阿兹特克人报告说他们在四天内牺牲了约 84,400 名俘虏。一座拥有 120,000 人口的城市如何才能俘获、容纳和处理如此多的俘虏尚不清楚，尤其是在他们报告说阿威索特尔亲自进行了这些祭祀的情况下。这意味着在四天的时间里，每分钟大约进行 17 次祭祀。一些学者认为，更可能的是只进行了 3,000 次祭祀，而死亡人数被战争宣传夸大了很多。
另一个常用的数字来自伯纳尔·迪亚斯·德尔·卡斯蒂略，这位西班牙士兵在征服发生 50 年后写下了他的征服记。在描述 tzompantli 时，他报告说他在主庙中数了大约 100,000 个受害者的头骨。然而，为了容纳如此多的头骨，Tzompantli 的长度应该有几公里，而不是报告的 30 米。现代重建估计大约有 600 到 1,200 个头骨。同样，迪亚斯声称特拉特洛尔科的 tzompantli 有 60,000 个头骨，其重要性与特诺奇提特兰的 tzompantli 一样。根据威廉·阿伦斯在《食人神话：人类学与食人行为》（1979，ISBN 0195027930）中的说法，考古学家发掘出 300 个头骨。
贝纳迪诺·德·萨阿贡、胡安·鲍蒂斯塔·德·波马尔和莫托里尼亚报告说，阿兹特克人每年有 18 个节日。莫托里尼亚和波马尔明确表示，只有在这些节日中才会进行祭祀。每个神灵都需要不同类型的受害者，年轻女性会被溺死以祭祀希洛嫩，生病的男孩子会被牺牲给特拉洛克（胡安·卡洛斯·罗曼：2004 年，大庙博物馆），说纳瓦特语的俘虏会被献给维齐洛波奇特利，而阿兹特克人（或根据某些说法，仅仅是纳瓦人）志愿者会被献给特兹卡特利波卡。
并非所有这些祭祀都在主庙进行，一些祭祀是在“佩龙山”进行的，那里是特斯科科湖的一个小岛。根据阿兹特克来源，在特拉卡西佩瓦利兹利月，有 34 名俘虏在角斗士祭祀中被献祭给希佩·托特克。在潘克茨阿里兹利月，会有更多的人被献祭给维齐洛波奇特利。这可能意味着每年只有 300 到 600 名受害者，但马文·哈里斯将其乘以 20，假设在城市的每个地区或 calpullis 都会进行相同的祭祀。关于实际数字，人们意见不一。
阿兹特克人发动“花卉战争”来俘虏囚犯，这些囚犯会被用来进行他们称为 nextlaualli 的祭祀，“向神灵偿还债务”，这样太阳才能在 52 年的每个周期中存活下来。
目前尚不清楚阿兹特克人在抵达阿纳瓦克谷并吸收其他文化之前是否进行过人祭。他们报告的第一次人祭是献给希佩·托特克的，希佩·托特克是中美洲北部的一个神灵。阿兹特克编年史报告说，人祭在“五刀之年”或 1484 年，在蒂佐克统治时期成为一种制度。在特拉卡埃尔的指导下，人祭成为阿兹特克文化的重要组成部分，这不仅出于宗教原因，也出于政治原因。
正如劳雷特·塞胡尔内所说，人祭也会给阿兹特克文化带来压力。他们崇拜托尔特克文化，并声称是羽蛇神的信徒，但羽蛇神的崇拜禁止人祭，正如塞胡尔内指出的，对于那些在人祭仪式中敢于尖叫或昏厥的人来说，会有严厉的惩罚。
当科尔特斯抵达特诺奇提特兰时，他禁止了人祭，因此西班牙人没有目睹该城的人祭活动。
有趣的是，没有发现阿兹特克人创作的人祭的前哥伦布时期文物——所有已知的文物都是在征服之后几年才被描绘出来的，尽管阿兹特克人抄本的销毁可以解释这一点。此外，在两位可能目睹了人祭的人中，科尔特斯和伯纳尔，科尔特斯在谈到这个话题时写道：“我可能在这些关系中弄错了，因为很多事情都没有被看到，除非通过当地人的信息”（致查理五世的信，1519 年 7 月 10 日）。
关于这个主题的记载与人们真正了解的内容之间存在巨大差距。
食人行为
[edit | edit source]虽然人们普遍认为阿兹特克人进行过人祭，但学者们对于他们是否也进行过食人行为，以及如果进行过，进行的程度如何，意见不一。在一种极端观点中，唯物主义人类学家马文·哈里斯，他在《我们自己和食人族与国王》中写了关于食人行为的文章，认为受害者的肉是贵族饮食的一部分，是一种奖励，因为阿兹特克人的饮食缺乏蛋白质。在他看来，阿兹特克经济将无法支撑他们作为奴隶的食物，因此，俘虏队伍是“行走的肉”。在另一种极端观点中，威廉·阿伦斯怀疑是否曾经有过系统性的食人行为。
虽然大多数中美洲历史学家认为存在与人祭相关的仪式食人行为，但他们不支持哈里斯的理论，即人肉从未成为阿兹特克人饮食的重要组成部分。
关于阿兹特克人食人行为的记载很少。从征服之日起，只有五篇关于食人行为的记载，其中没有一篇特别暗示普遍存在的仪式食人行为，只有一篇——拉米雷斯手抄本——（模棱两可地）将食人行为与仪式祭祀联系在一起。关于食人行为的四篇具体记载是
科尔特斯在一封信中写道，他的士兵俘获了一名阿兹特克人，他准备了烤婴儿作为早餐。戈马拉报告说，在特诺奇提特兰围城期间，西班牙人曾要求阿兹特克人投降，因为他们没有食物。阿兹特克人回答说，他们要求西班牙人尝试攻击，这样他们就能被俘虏，然后被端上“莫利”酱汁。在贝纳迪诺·德·萨阿贡的著作中，有一幅插图描绘了一个阿兹特克人被一个不知名的部落烹制。这被报告为阿兹特克商人面临的危险之一。拉米雷斯手抄本，由一名阿兹特克人在征服之后用拉丁字母写成，报告说，在祭祀之后，受害者手上的肉会被赠送给捕获他们的人。据该手抄本称，这应该是被吃掉了，但实际上却被丢弃了，并被火鸡所取代。在胡安·鲍蒂斯塔·德·波马尔的《胡安·鲍蒂斯塔·德·波马尔关系》中，他指出，在祭祀之后，受害者的尸体会被送给捕获他的人，他将煮沸尸体以切下小块肉，作为礼物送给重要人物，以换取礼物和奴隶，但很少被吃掉，因为他们认为它没有价值；相反，它会被火鸡所取代，或者直接扔掉。至少有一点很有趣，即一名阿兹特克人和一名“混血人”关于仪式祭祀之后食人行为的记载都声称，这种食人行为是虚假的。这与劳雷特·塞胡尔内和米格尔·莱昂-波蒂利亚的理论一致，即上层阶级意识到特拉卡埃尔创造的宗教是某种伪造的东西。
最近的考古证据（INAH 2005）表明，在“大教堂”地下室的阿兹特克神庙地下室发现的一些尸体上，有一些切口，表明肌肉被摘除。并非所有尸体都显示出这种处理方式。
尽管当代资料匮乏，但将阿兹特克帝国描述为“食人王国”（马文·哈里斯的表达）的说法却十分普遍，从贝尔纳尔·迪亚斯到马文·哈里斯、威廉·H·普雷斯科特和迈克尔·哈纳，都曾持此观点。哈纳指责他的同行——尤其是墨西哥的同行——淡化或隐瞒了阿兹特克食人存在的证据。当然，问题在于是否存在需要隐瞒的证据。即使迪亚斯（他在征服墨西哥的战争中担任士兵）也没有声称亲眼目睹过食人行为。阿兹特克食人可能是获胜的西班牙人编造的流言蜚语。
多明尼加教士迭戈·杜兰的《新西班牙印第安人历史及其岛屿的历史》，虽然无疑是一份有用的资料来源（他接触过特诺奇提特兰的幸存者），但关于人祭的说法却值得怀疑。他似乎将针对阿兹特克人的流言蜚语与针对犹太人的流言蜚语结合起来，声称阿兹特克人是失落的以色列十支派之一，并用人祭和食人作为证据。
在和平时期，诗歌是阿兹特克战士唯一的职业。大量的阿兹特克诗歌得以流传下来，这些诗歌是在征服时期收集的。在一些情况下，我们知道一些诗人的名字，比如内萨瓦尔科约特尔、特斯科科的托拉托奈和特佩奇潘的领主库阿夸兹廷。最著名的纳瓦特尔语翻译家米格尔·莱昂-波蒂利亚评论说，正是从这些诗歌中，我们可以找到阿兹特克人的真实思想，不受“官方”阿兹特克意识形态的影响。
在大神庙的地下室，有一个“鹰之家”，在和平时期，阿兹特克将军可以在那里喝泡沫巧克力、抽好雪茄，并进行诗歌比赛。诗歌伴奏有打击乐器（特波纳兹特利）。这些诗歌中反复出现的主题包括：生活是真实的还是梦境，是否有人死后世界，以及我们是否可以接近生命之主。
Zan te te yenelli aca zan tlahuaco in ipal nemoani In cuix nelli ciox amo nelli? Quen in conitohua in ma oc on nentlamati in toyollo.... zan no monenequi in ipal nemoani Ma oc on nentlamati in toyollo 是你吗？你是真实的嗎？有些人胡说八道，哦，你，生命之主，是真实的嗎？不是真实的嗎？他们就是这样说的，不要让我们的内心感到悲伤！我要蔑视，哦，你，生命之主，不要让我们的内心感到悲伤！
– 内萨瓦尔科约特尔，特斯科科领主
这些诗歌最重要的收藏是《新西班牙诸领主之浪漫史》，该书由胡安·巴蒂斯塔·德·波马尔收集（特斯科科 1582 年），很可能是他收集的。这卷书后来被莱昂-波蒂利亚的老师安赫尔·玛丽亚·加里贝·K翻译成西班牙语。巴蒂斯塔·德·波马尔是内萨瓦尔科约特尔的曾孙。他讲纳瓦特尔语，但接受了基督教教育，用拉丁字母书写。
阿兹特克人还享受一种戏剧表演，虽然不能称之为戏剧。有些表演是带有音乐和杂技的滑稽表演，另一些则是以他们的神为题材的戏剧。征服之后，第一批基督教堂都留出了开放的礼拜堂，供这些类型的表演使用。由皈依基督教的印第安人创作的纳瓦特尔语戏剧是基督教传播的重要工具，至今仍以传统牧羊戏剧的形式存在，这些戏剧在圣诞节期间上演，以展示对圣婴的崇拜和其他圣经故事。