社会学理论/卡尔·马克思
在定义马克思主义时，必须区分卡尔·马克思的著作和思想、马克思主义作为社会学视角的意识形态以及共产主义、社会主义和工党的第三条道路的政治。社会学教科书经常将社会系统或结构主义与社会行动视角进行对比。他们经常区分共识理论（如功能主义）和冲突理论（如马克思主义或女权主义）。这些区别可能源于社会学典范对少数关键历史思想家的公理依赖，这些思想家为该学科几乎所有现代发展提供了基础。
社会学可以被认为是思想和思想的典范，可以追溯到19世纪。其思想家“依赖于来自其他地方的影响——他们不是自发的人，也不是天才，他们以某种方式从无中生有地纺出他们的理论。”（罗布·斯通斯 1998 年）。卡尔·马克思（1818-1883）是一位受过大学教育的德国人，受到黑格尔哲学、法国革命和社会主义政治以及英国经济学的影响。黑格尔的著作为关于自由、冲突和矛盾（辩证逻辑）以及人在世界中的地位的思想提供了技术和理论基础。这与法国的平等、博爱和自由的原则相结合，以及亚当·斯密和大卫·李嘉图在英国对经济学的务实分析。他的朋友、金融家和合作者弗里德里希·恩格斯让马克思看到社会中的冲突而不是共识。在他 30 岁时，他出版了《共产党宣言》（1848 年）。他开篇说“迄今为止所有社会的历史都是阶级斗争的历史”。到他写《资本论》（1867 年）的时候，他比以前更多地关注资本主义的现实和阶级斗争（因此也是社会的本质），而不是资本主义、对抗性生产方式的跨历史和必然颠覆。重要的是要记住历史视角；他生活在一个没有电视的世界里，英国领导着世界走向工业化。大英帝国获得了地球四分之一的领土（及其资源），所以不难理解为什么他会认为“随着资本主义在全球范围内巩固其统治，非资本主义阶级被消灭，无产阶级扩大……”
哪些资源可用以及谁控制着它们，会（几乎决定性地）影响上层建筑的性质，上层建筑由社会的所有非经济因素组成，例如法律、宗教和教育制度。马克思主义将资本主义经济结构划分为两个主要阶级阶层；资产阶级和无产阶级。资产阶级拥有生产资料、土地和工厂，并以工资从无产阶级那里购买劳动力。无产阶级本身没有生存手段，别无选择，只能将自己的劳动力以工资出售给资产阶级。每个人都需要生产的结果，食物、住所和商品。资源的稀缺导致一个主要由经济或基础设施定义的社会。马克思认为，社会的经济基础为社会的所有其他特征或功能（上层建筑）提供了基础。首先是农业的资助、生产和分配的责任落在了谁的身上，其次是所有其他商品的供应，决定了统治阶级及其利益。他们当然会利用其压倒性的经济利益来巩固其政治权力（以及根据葛兰西的文化权力），以及经济权力。法律制度、核心家庭甚至个人喜好和娱乐都是由统治阶级的意识形态塑造的，而马克思用这些词语来描述资本主义，生动地展现了社会固有的矛盾。例如，他强调生产的集体性质，数百人可能在一个工厂工作，但只有少数人拥有工厂及其设备（资本），从而获得利润。这是通过工人的剩余劳动超过支付给他们的工资而获得的，激发了“工资奴隶”这一术语。许多人工作是为了极少数人的（压倒性的）利益。新自由主义者可能会争辩说，随着现代股票市场的出现，事实上，许多人确实拥有企业的资本。即使许多工人确实拥有养老金（最常见的个人投资类型），从而拥有股份，但这隐藏在这些投资运作的利润和剥削性金融市场背后。只有富裕的人才真正能够从大型金融机构中获益。
马克思不可能自己注意到工业化对环境的破坏，但马克思主义确实指出了资本主义扩张的生态极限。利润必须来自某个地方，随着资源变得越来越稀缺，更便宜的加工，无论是否环保，都将被用来增加价值或利润，因为工资已经无法再降低。与此同时，资本主义一直在广告的帮助下，更加有效地抵御着快速崩溃。使用电视和互联网等现代媒体的说服力，使诸如烟草、枪支和金融信贷（债务）等无助且具有破坏性的产品得以大量出售。广告引导人们购买他们不需要的东西，他们作为工资奴隶的地位被他们对消费主义日益增长的上瘾所巩固。这种虚假意识或物化（卢卡奇和黑格尔）分散了工人阶级对他们经济和上层建筑压迫的真正性质以及他们利用其共同的阶级意识团结起来推翻统治的集体潜力的注意力。广告说服人们购买他们不需要的东西的力量在今天几乎是绝对的。马克思很可能将电视和互联网视为经济基础的工具，以及文化文物。
安东尼奥·葛兰西普及了“霸权”一词，用来指代大众文化在形成集体阶级意识方面的重要性，并提到了需要一种反霸权力量，这种力量以来自工人阶级并代表工人阶级的知识分子形式出现。黑格尔和乔治·卢卡奇都可能批评这种观点，认为当个人从事非体力劳动时，他们会失去与人类本质的直接联系，随着时间的推移，他们会失去联系，变得无法理解社会的本质。这种观点肯定会让斯大林和毛泽东感到不安，但不会让“切”格瓦拉感到不安，因为即使他在领导国家银行时，也坚持在周末挖土和建设。在俄罗斯，列宁版本的马克思主义从未真正遵循共产主义模板，因为他的“新经济政策”允许有限的资本主义投资来刺激经济并创造一个小资产阶级。这是必要的，因为俄罗斯是一个以农民为主的农村国家，而不是一个拥有疏远的中产阶级的工业化国家。事实上，马克思真正设想的是英国已经成熟地准备了他的社会主义革命，因为在 1850 年，全球制造商品的一半是在那里生产的。这种大规模发展在快速过度拥挤和无计划的城市中造成的社会苦难和破坏（他认为）为一个足够大的无产阶级提供了条件。的确，尽管没有发生暴力革命，但英国现在拥有国民保健制度和福利制度，并且在名义上是世俗的、民主的，并且在很大程度上是社会主义的，工党目前执政。
许多对马克思主义的经典批评都源于其宏观性质，或者是因为它已经有 150 年的历史了。从那时起，新的思想已经被纳入新马克思主义意识形态，最著名的是由安东尼奥·格兰西和乔治·卢卡奇提出的。将马克思关于经济作为基础设施的观点与文化的新表现形式相结合，葛兰西生动地看到了统治阶级意识形态如何以越来越强大和有效的媒体（如手机和互联网等新技术）的形式涌入人们的生活。事实上，今天资本主义在全球范围内的统治是如此彻底，以至于剩下的（自称的）共产主义政权（所有 5 个）都接收互联网、电视和无线电信号，因此也（可能致命地）暴露在霸权之下。从表面上看，后现代主义似乎只是通过承认任何特定时刻社会压倒性的复杂性，就把马克思主义彻底粉碎了。我们永远无法完全理解社会及其功能的现实，这确实是正确的，尤其是因为这种知识会引入新的未知现实，重新挑战我们对现实的理解。相反，统计数学证明了现代主义现实的某些方面，特别是关于经济学方面的统计数学，是不可否认的。我们对分享稀缺资源的绝对需要意味着我们的生活主要围绕着获得生存手段展开。
马克思主义在很大程度上忽略了对妇女的压迫（以及其他性别问题，如同性恋），考虑到她们在历史上（与男性一样）无法为货币经济做出贡献，对于一个历史生成的宏观视角来说，忽略她们似乎是合理的。然而，在《共产党宣言》中，马克思谈到了父权制，他说，“资产阶级婚姻实际上是一种共同妻子的制度……不言而喻，现行生产制度的废除必然带来从该制度产生的自由爱情的废除，即公开和私人的卖淫的废除。”他似乎设想，随着阶级差异的消除，妇女将不再受到内在的压迫，因为她们代表着被压迫阶级的子阶级。此外，种族问题和种族主义也大多被忽略，尽管在考虑阶级问题时，它们是内在相关的。最后，文职和行政工作形式的中产阶级的增长以及服务业的扩张（至少在英国和“第一世界”）使阶级阶层的现实和定义变得更加复杂。
在简要概述了卡尔·马克思关于社会主义思想的起源之后，论点已经从经济学的作用、矛盾的存在、统治阶级意识形态的本质发展到一些常见的批评。很明显，马克思主义的社会学视角仍然是检验社会的一种有效方法。马克思主义视角（和功能主义）的宏观性质既不声称能够帮助解释微观问题，也不有助于思考它们。也就是说，它在考察微观问题和应对21世纪世界后现代主义思想方面仍然存在局限性。卢卡奇和葛兰西的新马克思主义通过解决霸权和文化问题，帮助我们继续前进并超越后现代主义。社会是复杂的，而且越来越复杂。作为理解人与他们所生活的世界之间关系的模板，马克思主义忠实地传达了即使在今天也存在的真正痛苦的本质。
参考文献
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Stones, R (1998) Key Sociological Thinkers. Hampshire: Macmillan Press.
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Giddens, A. (2005) Sociology. Cambridge: Polity press.
马克思, K., 恩格斯, F. (1848) 《共产党宣言》. 互联网下载.