社会学理论/符号互动论
这种方法与它最初形成时（在 1920 年代和 1930 年代）流行的心理理论的严格行为主义形成对比，行为主义和动物行为学，并且也与结构功能主义形成对比。根据符号互动论，人类不同于低等动物（低等动物）仅仅对环境做出反应（即，刺激引起反应或刺激->反应），而人类有能力打断这个过程（即，刺激->认知->反应）。此外，低等动物无法设想对姿态的替代反应。然而，人类可以。这种理解不应被理解为人类从未以严格的刺激->反应方式行事，而是人类有能力不以这种方式做出反应（而且确实经常这样做）。
这种观点也植根于现象学思想（参见社会建构主义和现象学。根据符号互动论，客观世界对人类来说没有现实，只有主观定义的对象才有意义。意义不是赋予人类并通过习惯学习的实体。相反，意义可以通过人类的创造能力改变，个人可以影响形成其社会的众多意义（Herman 和 Reynolds 1994）。因此，人类社会是一种社会产物。
还应该注意的是，符号互动论者提倡一种特定的方法。因为他们将意义视为人类/社会互动基本组成部分，所以研究人类/社会互动需要获得这种意义。因此，符号互动论者倾向于在他们的研究中采用更多定性而不是定量方法。
在符号互动论思想中，低等动物社会和人类社会之间存在差异。在低等动物生活中，合作是由生理决定的。换句话说，它不是认知过程；它源于本能和生物编程，而不是有意识的思考。在人类社会中，合作是认知的和有意识的。人类合作只有在以下情况下才能实现
- 每个行动个体都确定他人行为的意图
- 每个行动个体根据该意图决定自己的反应
低等动物和人类之间的另一个区别在于所采用的沟通类型。低等动物的交流是姿态性的；它立即发生，没有任何行为中断以进行解释或分配意义。与低等动物的交流相比，人类的交流是有意义的，因为姿态是象征性的，不会引起立即的反应 - 人类必须解释姿态并赋予它们意义。因为人类交流涉及解释和分配意义，所以只有在意义达成一致的情况下才有可能。符号的意义必须是共享的。
共享意义必然通过角色扮演来实现；为了完成一项行为，行动者必须把自己置于他人的位置。行为被视为社会性的，不仅仅是因为它是对其他人的反应，而是因为它包含了其他人的行为。人类把自己当作其他人对待自己一样来对待自己，并且在这样做的过程中，他们想象地分享了其他人的行为。
自我是指个体有意识的、反省的个性。它是个人在思考自己是谁时所设想的实体。为了理解自我的概念，重要的是要理解自我的发展只有通过角色扮演才有可能。为了审视你的自我，你必须能够扮演他人的角色，这反过来又让你可以反省你的自我。因为角色扮演是自我发展的一个必要部分，所以它与自我的发展同时进行。
根据米德 (1967) 的说法，自我发展经历三个阶段
- 准备阶段 - 婴儿的无意义模仿
- 游戏阶段 - 角色的实际扮演发生；但没有形成统一的自我概念
- 游戏阶段 - 这是自我发展的完成阶段；孩子找到了他或她的身份；孩子还必须对同时发生的多个角色做出反应；个人可以在各种情况下以一定的一致性行事，因为他/她根据他/她内化的泛化期望和定义行事
自我由两个部分组成，我和我。我是个体的冲动倾向（类似于弗洛伊德的本我概念）。我是人类存在中自发的、无组织的方面。我是融入个体中的他人（参见泛化他人）。融入的或泛化的他人提供了一套有组织的态度和定义、理解和期望（或意义），这些态度和定义、理解和期望是个人所属群体所共有的（类似于弗洛伊德的超我概念）。
根据米德对我和我的阐述，行动以我的形式开始，以我的形式结束；我提供动力，而我提供方向。此外，我，具有创造性和自发性，为社会变革提供了可能。我，具有调节性，致力于维护社会。因此，在自我的概念中，对人类如何在社会中运作以及社会如何运作（既通过改变又保持不变）有一个强大而全面的理解。这个概念还描述了个人与社会之间的关系（Meltzer 1978）。
根据梅尔策 (1978) 的说法，自我有三个含义
- 拥有自我使个人成为一个缩影的社会；人类可以让自己参与互动；他们可以以一种新的方式看待自己
- 能够对自己采取行动使人类能够进行一种内在的体验，这种体验不需要公开表达；人类可以拥有精神生活
- 一个有自我的个人可以指导和控制自己的行为
同样重要的是要认识到，自我和心灵是社会过程中的双重产物……
心灵或人类的精神成分源于人类交流。只有在使用有意义的符号（而不是没有意义而只是引起反应的姿态）进行交流时，心灵才存在。从这个意义上说，心灵是一个过程，每当个人使用有意义的符号（具有解释或意义的符号或姿态）与自己互动时，就会表现出来。
心灵也是个体中断对刺激的反应的组成部分。心灵试图通过在采取行动之前探索行动的可能结果来预见未来。在有思想的行为中，个人进行内部对话。
根据赫尔曼和雷诺兹 (1994) 的说法，符号互动论的基本假设是
- 人类生活在一个学习的意义的符号世界中
- 符号出现在社会过程中并被共享
- 符号具有动机意义；意义和符号使个人能够执行独特的人类行为和互动
- 心灵是一个功能性、意志性、目的论实体，服务于个人的利益；人类不同于低等动物，拥有思考能力；思考能力是由社会互动塑造的
- 自我是一种社会建构；正如个人天生无思想一样，他们天生也无自我；我们的自我是在与他人的社会互动中产生的
- 社会是一种语言或符号建构，源于社会过程；它由相互作用的个人组成
- 同理心反省是一种强制性的探究模式
- Blumer, H. 1986. 象征互动论：视角与方法。加州大学出版社。 ISBN 0520056760
- Herman, Nancy J. 和 Reynolds, Larry T. 1994. 象征互动：社会心理学导论。阿尔塔米拉出版社。 ISBN 1882289226
- Mead, George Herbert. 1967. 心灵、自我与社会：从社会行为主义者的角度看。Morris, Charles W. 编辑。芝加哥：芝加哥大学出版社。 ISBN 0226516687
- Meltzer, Bernard N. 1978. 乔治·赫伯特·米德的社会心理学。 在象征互动：社会心理学读本中。Manis, Jerome 和 Meltzer, Bernard N. 编辑。艾林与贝肯。 ISBN 0205060625
本章也大量借鉴了以下维基百科文章
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