创建新的修道院

这本书是为那些对爱上帝和邻居感兴趣的普通人准备的。它旨在作为如何“做好事”的指南。这本书也是为那些希望帮助其他人“做好事”的人准备的。这本书的目的是作为恢复现代修道院的指南，适用于教师和受教者。在本书作者（以及希望为本指南发展做出贡献的人）的理解中，教师和受教者是一体的。有时我们教，但我们始终在学习。

本指南将至少涵盖灵性操练、生活规则以及美德的实践。由于对于那些没有明确信仰更高存在的个人来说，参与这种讨论最容易（我们不希望将任何人排除在尝试“做好事”之外），所以我们将从这里开始。那些希望继续讨论那些本质上明显是“精神的”操练以及如何将它们纳入生活规则的人可以继续下去。

简介

什么是修道主义？

当我们想到修道主义，我们会想到僧侣和修女。穿着奇怪衣服做奇怪事情的奇怪人。我们认为他们与我们完全不同。这并非没有他们的意愿。有趣的服装和习俗是为了让他们与城镇广场上的当地人群“区分开来”。否则，他们为什么要以如此独特的方式穿着和行动？许多人（包括我自己）经常将修道士斥为怪人、疯子，或者仅仅是古怪的怪人。我们对他们内心生活的了解很少，甚至对他们在面包店或杂货店以外的个人生活也不了解。我们中极少数人可能模模糊糊地认为，这些人是“圣洁”的人，以某种深刻的方式献身于上帝，而我们这些普通人则没有。

正如你可能猜到的，这不是对成为修道院成员的全部或准确的描述。我感到遗憾的是，我们人类经常贬低甚至不信任与我们不同的事物。对于修道院来说，这是一个双重悲剧。我们对修道主义本质的缺乏了解，不仅使普通人无法与这些非凡的人建立关系，从而丰富我们自己的生活。它也让我们无法接触到这些“古怪”的人所实践的灵性操练。第二个悲剧可能是更大的。这一事实得到了修道士们的一致认可，他们可能会同意，世界可能好也可能不好，知道他们作为个人，但肯定由于不熟悉他们谦卑地奉献的实践而变得贫困。幸运的是，这是一个可以逆转的错误。

到目前为止，我已经暗示修道院确实蕴藏着一些宝贵的东西。就如同被外层包裹起来一样，这颗价值连城的珍珠确实很难看清，更不用说仔细观察了。看到它已经够难的了。描述它就更难了。然而，这是我的任务，我将开始，就像大多数困难主题一样，从开始开始。

它在历史上是如何被实践的？

人们经常指出耶稣是第一个修道士，但这过于简单化。耶稣的榜样是什么或是谁？也许是百合或麻雀，也许是施洗约翰，或者更可能是旧约的圣徒和先知。但有一种感觉，在耶稣时代之后，圣洁生活的实践开始了新的...

修道主义的不同形式

在世界上许多最大和最小的宗教信仰体系中，都有许多形式的“修道主义”。这一事实帮助我们观察到“修道主义”不是任何一个宗派或修道院拥有的精神实践的表现，而是人类的一种特性。对许多人来说，这令人感到威胁，听起来像是融合主义。我认为这种危险比真实情况更明显。所有形式的修道主义都源于对其所建立的传统（甚至是改革派修道士）的深刻热爱和尊重。对外国习俗、信仰或特征的腐败或不和谐的包含，一定会受到那些被托付“保持”其各种传统完整的人的抵制。

关键在于，它并非任何一个教派所独有（或囤积）的现象，而是所有人需要的。实际上，任何教派的实践都可以使所有人受益（即使是作为“不应实践”的例子）。为了说明这一点，从某种意义上说，将所有僧侣的实践视为一个精神自助餐，我们可以从中挑选那些能带给我们最多精神滋养的实践，这是合适的。当然，这种方法也存在危险，我们将在后面讨论。然而，重点是不能错过：我们可以通过将虔诚者们的实践融入我们普通的生活中来获益。从那些我们最容易理解、可以融入我们生活并带给我们最多精神益处的实践开始就可以了。

美德

勇气

什么是勇气？这是一个很难回答的问题。这可能让人感到意外。我们都知道什么是勇气，对吧？做危险事情的人，他们有勇气。当周围所有人都害怕的时候，他们却表现出无所畏惧，他们也有勇气。然而，能够识别某件事并不等于能够描述它。勇气也是如此，我们很快就会看到这一点。所有美德都是如此。

所以，让我们着手解决这个问题。勇气仅仅是缺乏恐惧吗？这是一个好的起点，但让我们更仔细地研究它。我们可以想象一个人，他在雨夜睡在床上，对世界漠不关心，鼾声如雷，而汹涌的洪水从膨胀的河道中倾泻而下，越过堤岸，直奔他的房子，走向他不可避免的死亡。这个人可能完全没有意识到他即将到来的厄运，并且也完全平静，尽管面对着死亡。然而，我们不太可能称他为勇敢。

所以，缺乏恐惧不能等同于勇敢。勇气除了仅仅是某种事物的缺失，比如恐惧，还必须是某种积极存在的品质。从某种意义上说，描述任何美德都像描述风一样。我们更容易看到风的作用，而不是描述风本身。美德也是如此。

尽管如此，这是我们的任务。所以，如果我们可以说勇气不是缺乏恐惧或其他品质，那么我们可以说它是什么？让我们再次看看我们之前的例子。我们可以想象一种情况，在这种情况下，我们会将床上的那个人描述为勇敢吗？如果他醒着躺在床上，我们会将床上的那个人描述为勇敢吗？也许，从我们最后一个例子来看，意识至少是勇气的一个必要条件。睡着的人不会害怕。当然，除非他们在做噩梦，但这又是另一个话题了。

节制

"戒酒。

大多数西方人难以在心理上接受节制作为实现神性的一种有效修行。然而，在世界各地的真诚僧侣教派中，节制是他们净化走向神性清晰的关键支柱。酒精，虽然对俗人来说可能很棒，但对修行的僧侣来说是一种危险的绕路。酒精会削弱僧侣内心的清晰度，导致昏昏欲睡、嗜睡、成瘾、舒适、降低抑制、激发性欲、过度思考、放松警惕，屈服于他在清醒状态下足以克服的轻浮诱惑。酒精是伟大的精神不稳定剂，对僧侣来说，它会减缓他走向完全神性实现的进程。

最热心的僧侣们在他们的神性追求中高度重视持久的节制（清醒）。对于那些曾经是俗人并且使用酒精的僧侣来说，第一年通常是最难的。

如果我们看一下世界主要宗教的主要誓言和戒律，节制被融入道教、佛教、印度教和伊斯兰教，但在现代基督教和犹太教中则采取了更为宽松的方式。考虑到五戒的根源起源于数千年前的远东（印度支那），当人们从西亚迁移到欧洲时，节制的誓言似乎消失了，可能是由于极端的冬季需要用某种形式的酒精来维持生存。

从更普遍的意义上来说，真诚的僧侣们非常重视清醒（节制），并承诺遵守戒酒的誓言。在西方，节制更多的是一种观念，而不是实际的实践。西方的僧侣教派可能会喝酒，甚至会生产酒精作为他们修道院收入的一部分。

对于那些真诚渴望实现神性，而不是在信仰中追求权势地位的修行者来说，他很快就会意识到保持节制带来的清晰度。

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精神修行

祈祷

祈祷有很多概念和方法。在希伯来语的原文中，祈祷的意思是“自我反省”或“自我评判”。在语境中，它意味着积极地思考一个话题、主题、物体或使我们更接近与父神合一的事物。

这同样适用于吠陀和其他印度精神体系，他们在静坐冥想或念诵咒语方面也十分虔诚。

对于真诚的学生来说：深入阅读所有值得称道的伟大宗教的圣经，你会发现在它们中，都存在某种形式的积极休息。这并非巧合。如果一个人始终沉浸在肉体的外在世界中，如何能向内看（宗教思想的基石）呢？

自己去寻找吧。阅读经文，而不是关于宗教的书籍。然后开始进行祈祷的练习，选择一些冥想方式，看看他们所说的是否属实。除了你自己，谁会知道呢？

独处

"对于寻求精神启迪的人来说，独处是实现内心神性觉醒最关键的要素之一。独处是清除头脑杂念的长期催化剂，为修行者创造了一个有利但充满挑战的环境，让他们直面内心的现实，无论这个内心世界是混乱还是和谐。纵观历史，从中国、印度、中东到西方世界的苦行僧和修行者，都利用独处来深入进入神性意识，通过选择远离过多的陪伴及其诱惑性的干扰，避免“永不停歇的思绪”回到其旧有的混乱、习惯性和上瘾模式。

在当今过度外向的世界，独处被严重误解、恐惧和厌恶。对于许多家庭主妇来说，独处的想法是不可理解的，因为我们被迫适应现代科技及其规范，这些规范要求我们不断交谈、不断活动、不断消费、不断渴望、不断恐惧、不断痴迷和不断思考。这些正是修行者必须面对和克服的偏见和障碍，才能摆脱对无常事物的依恋和共生关系。

独处需要极大的勇气。孤独感、自卑感、被拒绝感、旧的未解之谜的重现、缺乏完满感和旧的创伤都会在独处期间重新浮现。修行者将此视为净化过程的重要阶段，并欣然接受。直面自己的孤独，所有“废话”都会涌现出来。但只要坚持练习，风暴过后必将迎来平静，修行者会度过直面自身混乱内心世界的阶段。

对于最热心的修行者来说，这种转变可能需要十年左右的练习才能显现效果。但任何致力于独处的修行者都会承认，随着时间的推移，独处一定会变得更好，但其结果并非“速食”式的。没有捷径，进步缓慢，耐心至关重要，不与他人攀比至关重要。真诚的修行者可以选择利用独处来治愈根深蒂固的创伤，作为他们漫长旅程的一部分，选择在一个僻静的地方与自然重新连接，直面自己的缺陷，接受它们，然后开始克服它们的努力。

根据我的经验，我发现独处像潮汐一样起伏，也像季节一样变化。长期处于独处状态是很难的。大多数修行者来自一种认为不断交谈和活动是有意义的心态。随着时间的推移，他们都会对这种说法产生异议，因为他们会找到一种方法，无论是在森林里还是在城市里，都能将独处融入其中。独处的妙处在于，只要有耐心，那些珍贵的神性时刻就会到来，无需言语，任何活动都无法满足，任何思想都无法纠缠，宁静与寂静充盈，心与意念敞开，欲望暂时平息，宇宙不言而喻。参见 - 净化。

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独身

是对神的奉献的一种标志。一个人通过炼金术般地牺牲了性欲，将其转化回其原始本质，童年的纯洁。这样做，成年僧侣试图将人性和神性融合在一个身体中 - 对世界的认知和经验（肉体）以及意识的存在，或婴儿心/佛心（精神）

"独身对于家庭主妇/商人来说是很难理解的。原因是家庭主妇有妻子或丈夫需要取悦。还有工作要做或生意要经营，有繁忙的社交生活，也许还有孩子要抚养。" 一个人通过婚姻，必须将注意力分散到许多世俗事物上，这会分散他们用来追求神性觉醒的时间。金钱、事业、家庭、名誉的压力，都会侵蚀家庭主妇全身心投入任何精神追求的能力。

僧侣发誓独身，以避免家庭生活中带来的许多干扰。家庭主妇必须妥协，在所有世俗事务之间周旋，而僧侣可以将全部精力投入到他们的精神追求中。" atmasol。

禁食

在一些宗教中，人们谈论身体禁食，即在一定时间内（通常在日出到日落之间）不吃不喝。

然而，人们也应该考虑心智和灵魂的禁食，即全天都要注意自己的思想和行为。

"有一句被改写过的话说，“灵魂沉睡，肉体沉迷奢华”。禁食作为对这种奢华现象的对抗，在身体和心灵内部起着某种作用，而现代科学才刚刚开始认识到这一点。禁食，从广义上来说，对修行者（无论是僧侣还是普通人）都有广泛的好处。来自各行各业的人们都证明了各种禁食的好处。禁食并不总是意味着“不吃饭”。有些人可以忍受果汁禁食，有些人可以忍受水禁食，还有些人只能戒肉，因为他们的身体不适应禁食及其强大的排毒过程导致的化学变化。

如果我们将古代神秘主义与现代科学结合起来，我们会发现，根据现代科学，人体细胞有两种运行模式。一种模式是分裂、繁殖和生长，另一种模式是自我修复。前者发生在我们一直进食的时候，后者只发生在我们禁食的时候。

禁食作为一种练习，在最初的日子里可能非常困难。最好的建议是将禁食量身定制给修行者。例如，规定一个固定的禁食时间并不总是最好的开始方式。为什么？心智具有自我竞争性，开始努力实现禁食 x 天的目标。这种策略的问题在于，如果修行者过度逼迫自己，可能会伤害身体。更好的指导是“不要衡量”你的进步。每天都是第一天，当你身体感到需要停止时，倾听它，并轻轻地停止。

随着时间的推移，就像马拉松运动员一开始每天只训练几公里，经过许多年的训练，最终才能跑完全程马拉松一样，禁食如果做得好，也会采用这种模式。慢慢来。

禁食的问题包括：在最初的三天里没有意识到酸中毒（大多数人都会在三天里退出禁食）。在结束禁食时，没有用水果、果汁和坚果进行三天的软性退出。从禁食直接进入暴饮暴食或狂吃，会导致胃灼热和胃酸过多，食物量过多带来的压力过大，而处于休眠状态的消化系统必须突然试图处理这些食物，消化系统在排便方面也会遇到困难。

做足功课，找到短期的小型禁食来增强你的耐力，不要期望有大的效果，要意识到禁食如果使用不当会损害你的身体。如果做对了，禁食可能会带来许多有益的结果，例如化学和血液的重新平衡、情绪平稳、头脑清晰、缓解精神疾病（如创伤后应激障碍和创伤）。

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自我克制

"为什么要放弃你喜欢的观看、聆听、感受、饮用、食用和拥有的事物？对于那些无法理解一个人为什么要剥夺自己享受世俗快乐的人来说，这是一个残酷的现实。对于一个真诚的僧侣来说，他寻求提炼自己的感官，以感知微妙的世界，他知道物质存在的粗俗干扰如何阻碍他的原始视觉，使他无法感知那些微妙、奇妙、永恒的事物。

现代社会对自我克制没有理解。我们的现代社会是一个将普通民众标记为消费者而非公民的社会。他们只是吃、喝、积累财富和寻欢作乐。在甜食和美味佳肴的世界里，自我克制被视为一种疯狂的想法，在那里，不受约束的满足会导致病态肥胖、精神健康问题、身体疾病和过早衰老等问题。

那么，僧侣为什么要练习自我克制呢？有人可能会争辩说，如果一个酒鬼无法放下酒，他就会沉迷于酒，成为酒的奴隶。在僧侣的修行中，一切都被视为潜在的毒品，如果不受控制，就会上瘾，但这种修行并不总是要停止你喜欢的饮食、饮酒和追求，而是要适度、减少、找到你喜欢的事物的平衡。我们从现代饮食和营养科学中已经清楚地了解到，我们喜欢的食物和饮料的过量摄入，确实会慢慢杀死我们。我们所有的疾病都是由我们所吃食物的过量摄入造成的，但可悲的是，对于大多数普通人来说，这是一个不便的真相，他们无法理解一个人为什么要减少或适度自己的饮食习惯，更不用说拒绝自己享受性、财富、名利和权力的快乐了。

根据我的经验，我仍然吃喝我喜欢的食物，但我不需要每天都吃喝，我的食量更小了，我比以前更享受食物，那时我的肚子总是很饱。我生理上的变化证明了这一点。我过去很容易发胖。现在我不必担心减掉多余的脂肪，我甚至不需要经常锻炼。我大部分时间每天只吃一顿饭，偶尔在周五和周六会大吃一顿。如果我再次以现代科学为依据，我们已经知道限制我们摄入的食物 (间歇性禁食) 的强大效果，以及它如何降低人们在晚年患心脏病、癌症和精神疾病的风险。

对于僧侣来说，自我克制比这更广泛。一些例子（例如）来自南传佛教，包括发愿戒除音乐、跳舞、电影、虚构书籍等娱乐。戒除奢华和富裕的生活方式，这些方式使灵魂沉睡。戒除与异性交往。

它如何帮助僧侣？它对内在净化过程有直接的影响。无法说服俗人。要么他们明白，要么他们不明白。至于世界各地真诚的僧侣，他们借鉴了数千年来传承的灵修传统。最终，每个真诚的僧侣都会学会自我克制，这最终有助于调和自我，消除困扰人类心灵的思维扭曲，消除对食物、饮酒和物质的成瘾源头，这些成瘾在僧侣中被证明会扭曲寻求者的现实“atmasol”。

净化

“在神觉醒中，我们所做的每一件事都是净化。一个人能否看到被碎屑、沙砾和灰尘所困扰的浑浊河流的底部，他还能否清楚地描述他所看到的东西？

净化就像一个人花时间清理河流的浑浊，这样他就能用清澈的双眼清楚地看到他内心河流的本质和源头。从西方到东方的僧侣社会中，走向净化的第一步是节制（避免饮酒），包括其他禁欲。正如许多致力于自己誓言的真诚僧侣可以分享的那样，酒精对人类心灵有一种微妙的蒙蔽作用，污染了净化过程。这是我们如此热爱的物质事物阻碍我们走向净化的一个例子。

灵修的核心落在这个净化（或换句话说，清晰）的总体主题下，为了看得清，为了感知不可溶解的、不分化的，僧侣们称之为“真实”的东西，西方人称之为“神”。

净化实践是寺院拥有真正精神领袖的最重要标志之一。

作为一个问题，你是否会信任一个在自己的寺院里喝酒的师父？但他的弟子却不能这样做？

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自我掌控 - 又名认识你自己

“这是一把双刃剑。在僧侣修行之旅的开始，当他们听到这句话时，他们可能会将自我视为类似于他们的个性或更高的自我。头脑充满了关于内在自我究竟是什么的理论、想法和猜测，但随着时间的推移，这种情况以两种方式发生变化。首先，旧的自我显露头角，当僧侣开始他的日常修行时，他内心河流的潮流拒绝移动，因此他一直压制的所有思维物质都丑陋地显现出来，来面对修行者。在接下来的几年里，他将以两种方式成长。第一个是看到自己的污秽、成瘾和错误，他伤害过的人，他如何受到伤害，他可能还无法认识到的错误想法。那把剑的锋利之处是逐渐面对、接受并屈服于他自我的个性已经成为的现实，以及它在缺乏真正和平方面是多么令人不安。第二个是，当这种情况发展时，存在着一种缓慢但渐进的自我重调，因为他瞥见了他真正自我的闪光，这超越了他的思维框架。

尽管他可能尽力用思维来把握非思维的东西，但他会破坏自己，过度结论，依靠语言、想法和思维来描述超越思维的东西，超越他周围看到的明显现实。即使这段旅程也会陷入泥潭，当一个有志者紧抓住自己的想法，无法放弃他先入为主的想法时。他试图用思维来接近神之实现，直到有一天，他必须面对他的内心现实，即无论他在思维中创造什么，都不是他所寻求的现实。他的思维，就像一个不安的画家，渴望用自己的笔触装饰他的内心世界，但只要思维干扰，神之实现就遥不可及。

“你走得越远，你就知道的越少”这句话在这里适用。如果你能想到它，那么，它就不是它。

自我掌控利用许多技巧来使思维变得灵活、接受、开放。没有单一的技巧。即使结论也被撕毁并丢弃，僧侣能够承认错误结论的出现，能够自我纠正，以避免在通往内心终极现实的旅程中浪费时间和精力。

在佛教中，有句谚语，“如果你在路上遇到了佛陀，就杀了他”，这仅仅意味着如果你“认为”你得到了，你就离它最远。为什么？因为你正在用你的思维来尝试体验绝对。从某种意义上说，绝对现实和思维彼此不相容。弄错了，启示、开悟、神谕的大门就会关闭，因为修行者受到他的思维结论的束缚，减缓了艰苦的净化进程。

没有人说修行很容易，要面对你自己的垃圾十到二十年需要勇气。以真正的修行精神，自我掌控意味着僧侣永远不会试图统治他人，他努力追求一个唯一的目标，统治自己。

他内心那条固执的河流，在他开始修行时拒绝按照他想要的方向流动，现在十到二十年后，他发现他内心的河流确实已经改道了。这时，真正的希望在他心中苏醒，因为他持之以恒得到了行为改造的回报。他正在开始治愈。“atmasol”。

誓言（戒律/诫命）

“这是个关键点。没有誓言，就没有方向盘。

我们生活在一个不断变化的时尚和潮流的世界里，商人思维不断试图在这个不断变化的世界中找到最佳位置来获利。这样做的麻烦在于，这些时尚和潮流会将民众拉向一方，然后又拉向另一方。例如，有一天鸡蛋不好，然后它们又好，然后又不好。商人训练自己适应市场以推销他们的商品，然而竞争对手的抵抗可能会利用他们的财富来玷污竞争对手的声誉，同时试图预测反复无常的消费者每天想要什么。日复一日，这种摇摆不定的商人思维从一个想法飘到另一个想法，试图预测哪里能获得最大的利润。

没有誓言的僧侣是无舵的。有了誓言，他/她就能获得一个参考点，用来改造他/她的行为。

在中南半岛最早的僧侣传统中，僧侣会发五戒来引导他们的生活，而不是被商业世界的不断变化的思维所左右。

世界主要宗教中存在一个共同点，即修行者的誓言反映了他/她对神之实现之路的承诺。下面列出了一个简化的清单，列出了僧侣可能遵循的一些著名的誓言。

1）我不杀生 - 换句话说 - 我要保护一切生命。

2）我不撒谎 - 对他人和对自己都不撒谎。

3）我不偷窃 - 我要满足于我所拥有的。

4）我不酗酒 - 我致力于清醒和节制。

5）我不淫乱和沉迷于性 - 我选择实行性节制和纯洁。

当我们观察道教、佛教、印度教、基督教、犹太教和伊斯兰教的主要宗教时，我们观察到这些誓言中出现了一种奇怪的模式。除了基督教和犹太教中允许饮酒的第 4 和第 5 条誓言，它们在主题上都非常相似。作为一名苦行僧，我的誓言在过去 12 年里变得更加坚定，但我承认这一点。这不是关于誓言，而是关于人类在堕落之前所处的状态，那时我们不需要知道什么是誓言，我们的纯洁是自然而然的。当我们堕落到幻觉中，我们忘记了回到绝对之路。我想说的是，当你的誓言成为你的第二天性时，你就不需要再执着于它们了。当你的誓言融入你的生活时，你就不需要每天都背诵它们了。举个例子，我有时会忘记我的誓言，因为 12 年过去了，我以前的一些旧习惯我已经不再做了。“atmasol”。

生活准则

生活准则是一个有趣的概念。它不是使命宣言。而且，尽管它的名字中包含“准则”这个词，但它不是一个法律主义或法利赛式的文件。它更像是婚姻誓言的书面版本，而不是这些其他概念。然而，在各种僧侣团体所采用的生活准则理念中，确实存在着使命宣言或法律条文的元素。

组成部分

原则 承诺 后果 奖励

制定你自己的

需要考虑什么？启动需要多少钱以及是否允许。我假设是佛教寺院，也许可以从已经建立的其他寺院获得资金。至于天主教或东正教的寺院。任何宗教或非宗教人士都可以创办宗教团体，但要获得天主教会的正式认可并称自己为天主教组织，他们需要通过当地的主教和一套参数。

不必是神父。例如，圣方济各在开始时是一个普通人，从未被授予神父圣职。

保持你自己的

怎么做呢？

把所有东西都放在一起

学生的角色

===精神友谊=== 在圣本笃和圣巴西尔的规则中，以及被称为《菲洛卡利亚》的教父著作选集和改革前修道院的《章程》中所描述的早期修道传统中，通常不鼓励亲密的友谊，理由是此类友谊可能a) 导致不洁，或b) 成为形成小圈子或“内部团体”的“种子”，这些小圈子或“内部团体”可能会随着时间的推移成为丑闻的根源，严重危害修道院（或修道院）的生活和安宁。为了澄清和捍卫真友谊的本质，里沃克斯的圣艾尔瑞德（约1110年 - 1167年），约克郡里沃克斯修道院的院长，写了两篇关于兄弟情谊的论文：1) 《论精神友谊》（De Sprituali Amicitia，1167），以及作为一般基础的《慈善之镜》（Speculum Caritatis，1147）。关于精神友谊的论文强调，任何两个人之间双边友谊的首要特征不应该是身体吸引力，而是对上帝的相互爱慕和献身。