美国历史/殖民地宗教

英国国教

在 17 世纪后期，英国国教从流放期中走了出来。清教徒奥利弗·克伦威尔反对查理一世国王政府的政策，于 1647 年 1 月逮捕了他，一个被清除国王党人的议会处死了他。将近一代人，教会没有自己的精神领袖。当复辟使他的儿子查理二世登上王位时，教会再次可以拥有伟大的唱诗班和祭坛周围的香火，以及带有冗长仪式和诗歌文本的公祷书，以及穿着华丽服装的牧师。然而，有一群人是在没有它们的情况下长大的。英国国教中的一些“低教会”，为反对这种奢侈的人服务，觉得他们对现在被镇压的清教徒有一定的同情。财富和朴素在同一种信仰中并不和谐地并存。

将美国殖民地用作英国的减压阀意味着，尽管存在《公祷书》，但官方信仰在那里代表性不足。“高教会”的英国国教中心拥有主教和权力：美国英国国教没有。即使在弗吉尼亚等官方为英国国教的殖民地，教堂也没有盛大的仪式或权力。英国与美国的薄弱宗教联系就像在它们之间的海洋里程数上又增加了一英里。

卫理公会

约翰和查尔斯·卫斯理被认为是 18 世纪创造了卫理公会。约翰·卫斯理是英国国教的牧师。他和他的兄弟在英格兰、爱尔兰和苏格兰领导了一群基督徒。这些群体是所谓的卫斯理运动的一部分。这些小团体形成了今天被称为卫理公会的组织。它最初是英国国教的一个社团，而不是一个教会本身。它受到怨恨和恐惧，因为它强调信徒而不是教会等级制度，并且因为它将情感上的信念视为改变信仰的确认。“谁是卫理公会[……]？”约翰·卫斯理在一次布道中问道。“我回答：一个卫理公会是一个人，‘神的爱藉着赐给他的圣灵，浇灌在他心里’[……]” 卫理公会专注于圣经学习，过着远离浮华和奢侈的生活。他们被称为卫理公会，因为他们对宗教学习有条理的态度。

殖民地美洲的卫理公会

卫理公会于 1760 年代后期传到美国。理查德·博德曼和约瑟夫·皮尔莫都是约翰·卫斯理任命的传教士，他们在 1769 年前往新大陆，开始组建美国卫理公会社团。皮尔莫在费城开始工作，而博德曼在纽约传播卫理公会。皮尔莫在费城传播事业方面更加有效，甚至前往南部传道和推广该社团。其他人也横渡大西洋；罗伯特·威廉姆斯和约翰·金未经卫斯理任命就来到美国。弗朗西斯·阿斯伯里和理查德·赖特于 1771 年抵达。弗朗西斯·阿斯伯里后来成为美国卫理公会中一位非常杰出的领导人。乔治·沙德福德和托马斯·兰金于 1773 年来到美国。

与他们同时期的英国国教传教士不同，卫理公会愿意在田野里布道，尤其是在还没有建教堂的地方。同样与他们不同的是，上面提到的多数传教士都是平信徒牧师，他们在经过一段时间的真诚信念后才被任命，而不是经过多年的神学院培训。这有助于在通往美国革命的东海岸传播卫理公会。

大觉醒运动

大觉醒运动是美国宗教复兴运动时期，主要发生在与英国国教分离的基督教派别中，包括浸礼会、卫理公会和清教徒后裔的宗派。历史学家将大觉醒运动视为具有四个不同阶段的运动。第一阶段始于 1730 年代的新英格兰，持续了大约 30 年。 该运动有两个部分，清教徒和卫理公会。

殖民地美洲的主要人物之一，一位科学家、人文学者和神学家，是清教徒牧师乔纳森·爱德华兹。像他的同辈人一样，他感到沮丧，因为人们认为人们正在背离朝圣者的信仰。更多的英国移民带来了更多的温和遵守，以及更多对形式的坚持，而不是对感觉的坚持。与许多同时代的人不同，他拥抱福音派，试图将他人皈依到自己的信仰。他的一些布道让许多人跪下哭泣，或者站起来欢呼。他最著名的布道之一名为“愤怒的上帝手中的人”，他在布道中运用自己的科学知识（他写过一篇关于蜘蛛的论文）和非凡的演讲才能来吸引听众。

大觉醒运动中的卫理公会方面是由约翰·卫斯理和他以前在学校的同学乔治·怀特菲尔德点燃的。卫斯理于 1735 年来到佐治亚州，最初遇到了失望。然而，怀特菲尔德是爱德华兹和卫斯理的朋友，能够冒险前往美国七次。他还向非洲裔美国奴隶布道，这与他的许多同时代人不同。

摩拉维亚人

摩拉维亚人于 1735 年与约翰和查尔斯·卫斯理一起来到美国。该群体因其宗教信仰和习俗而受到残酷迫害，因此离开了摩拉维亚和波希米亚。摩拉维亚人希望成为美国不同民族的基督教传教士。他们最初定居在佐治亚州，然后搬到宾夕法尼亚州，还搬到了北卡罗来纳州。摩拉维亚人深深地参与音乐。他们每天练习唱圣歌，有些人甚至创作器乐音乐。

约翰·安特斯是第一位在美国出生的摩拉维亚作曲家。安特斯于 1740 年出生于宾夕法尼亚州，创作了多首宗教圣歌。圣歌比赞美诗更复杂，由训练有素的合唱团或独唱者演唱，而不是由会众演唱。

门诺派

在威廉·佩恩的邀请下，一些门诺派于 1683 年来到宾夕法尼亚州定居。该群体是另一场试图找到圣经真理的尝试。他们因为不给婴儿洗礼，只给承认信仰的成年人洗礼，而激怒了在德语国家中同时代的人。他们还实行了一种激进的和平主义形式，不缴税、不携带武器，也不在任何军队中服役。后来，来自瑞士、普鲁士、乌克兰和俄罗斯的门诺派群体带着他们自己的赞美诗和诗篇来到美国和加拿大。在门诺派分支中，有阿米什人，他们像他们的同教派一样，将放逐作为一种纪律形式。

犹太教

第一批进入美国殖民地的非基督教徒是**塞法迪犹太人**。这些来自西班牙和葡萄牙的移民首先定居在巴西的累西腓，然后在 1654 年登陆新阿姆斯特丹（后来成为纽约市的荷兰殖民地）。尽管荷兰拥有声誉良好的犹太少数民族，但新阿姆斯特丹的总督彼得·斯蒂文森并不希望这些犹太人来到他的土地。他写信给荷兰西印度公司，声称犹太人会“感染和扰乱这个新殖民地”。作为回应，犹太人给公司写信解释说，犹太人尊重荷兰人，并且是他们祖国长期建立的公民。事实上，公司的一些成员是荷兰犹太人。公司裁定犹太人可以留下来，只要他们照顾自己的穷人，并且不期望基督徒给予他们慈善。

在殖民时期，犹太人沿着东海岸和几个南部殖民地定居。在佐治亚州的萨凡纳、南卡罗来纳州的查尔斯顿、宾夕法尼亚州的费城和罗德岛州的纽波特，都建立了犹太人社区。现存最古老的犹太教堂是由来自纽波特社区的塞法迪犹太人建造的。这个图罗犹太教堂建于 1763 年，至今仍存在。这座建筑是耶舒阿特以色列会堂。

犹太人发现很难用这么少的人来教育孩子学习信仰、崇拜并保持一个犹太洁食厨房。一位名叫丽贝卡·塞缪尔的妇女写信给她的父母，解释说：“在这里，犹太教被抛在一边。这里（在弗吉尼亚州的彼得斯堡）有十到十二个犹太人，他们不配被称为犹太人……。你可以相信我渴望看到一个我能去的犹太教堂。”更多的犹太人确实来到美国，他们都学会了英语，并在社会上找到了自己的位置。然而，他们发现很难在星期六去安息日，而他们的邻居在星期天去教堂。在一些殖民地，他们不能投票、担任公职或拥有财产。他们很突出，他们害怕像欧洲一样遭到迫害。但在这里，他们可以赚一些钱。半夜不会有人敲门，基督教当局也不会进行酷刑或强迫改宗。^[4]

天主教

尽管在殖民地成立的最初二十年中，没有已知的天主教徒居住在马萨诸塞湾，但这并没有阻止清教徒政府在 1647 年 5 月通过一项反教权法。该法威胁要处死“所有和每一个耶稣会士、神学院神父、传教士，或任何其他精神或教会人士，由任何权力、权力或管辖权任命或授予，源于、挑战或假称来自罗马教皇或罗马教廷”。当乔治亚州（第 13 个殖民地）在 1732 年由乔治二世国王颁发的宪章建立时，其对宗教自由的保证承诺给殖民地的所有未来定居者，“除了天主教徒”。^[5] 对天主教徒的公开礼拜施加了限制，神父做弥撒是一种可罚的罪行。

天主教第一次来到殖民地是在马里兰实验中。查理一世国王向塞西尔·卡尔弗特（巴尔的摩勋爵）颁发了一份慷慨的宪章，他是英格兰教会的一位杰出天主教徒，用于马里兰州的殖民地。卡尔弗特一直维护着该殖民地对天主教徒的宽容，直到 1634 年，来自弗吉尼亚州的清教徒推翻了卡尔弗特的统治。然而，他在四年后重新获得对殖民地的统治。

1672 年，查理二世的弟弟和他的继任者皈依天主教。他任命出生于爱尔兰的天主教徒托马斯·邓根上校为纽约州州长，随后颁布了一份天主教徒自由和特权宪章。荷兰人和英国人都对此感到不快。几年后，詹姆斯二世于 1689 年成为国王，但在 1689 年，英国光荣革命推翻了詹姆斯二世的统治。一位被认为倾向于天主教的国王被废黜，取而代之的是坚定的新教统治者威廉和玛丽。马里兰州爆发了一场新的反天主教暴动，卡尔弗特的统治结束了。1692 年，宗教宽容法被推翻，马里兰议会将英格兰教会确立为殖民地的官方宗教，并由税收征收支持。^[6]

在纽约殖民地，在詹姆斯二世被废黜之前，反天主教的雅各布·莱斯勒开始散布“天主教徒”阴谋的谣言，以及关于法国人和美洲原住民即将对英国殖民地发动袭击的虚假故事。到 1688 年底，莱斯勒推翻了邓根，并自任中尉总督。然后他下令逮捕所有“天主教徒”，取消了天主教徒的选举权，并停职了所有天主教徒的公职人员。尽管莱斯勒后来被判犯有叛国罪，因为他反对威廉和玛丽，但他还是产生了影响。天主教徒被剥夺了投票权或以其他方式参与他们祖先创立的殖民地政府的权利。^[7]

自然神论

还有一种信仰非常有影响力，尽管很难看到，而且实际上没有代表。美国社会受到英国自然神论信仰的强烈影响。然而，“事实上，大多数早期自然神论者反对传播他们的观点[……]，因为他们认为只有智力合格的人才能理性地理解宗教”。^[8] 自然神论的一些原则也被许多基督教教会持有，包括对揭示其造物主的井然有序的自然的信念，以及对人类理性的信念。但与基督教徒不同，自然神论者不相信圣经与神有任何关系。他们认为上帝没有与任何人说话；自然就像一块手表一样被设定好，可以自行运行，无需进一步干预；相信奇迹就是疯狂。已知的美国自然神论者名单很短。本杰明·富兰克林在短时间内就是其中一员。其他成员包括詹姆斯·麦迪逊、伊桑·艾伦和托马斯·潘恩。（最后一位著名的著作是理性时代，其中说相信奇迹是愚蠢的。）托马斯·杰斐逊受自然神论的影响，我们可以从《独立宣言》中提到的“自然和自然的上帝”中看到这一点。

复习问题

1. 将以下每个人物与他的信仰联系起来：约翰·卫斯理、乔纳森·爱德华兹、塞西尔·卡尔弗特。

2. 说出一种来自德语国家的少数民族基督教信仰。说出一种来自大不列颠的少数民族基督教信仰。说出一种来自现代捷克共和国的少数民族基督教信仰。