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美国历史/宗教运动

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卫理公会

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佐治亚州萨凡纳的一座约翰·卫斯理雕像,他在那里曾是一位传教士。

卫理公会社会在革命战争期间继续发展,尽管由于与英国国教的联系而受到挫折。第三次年会于 1775 年 5 月在费城举行,正值第二次大陆会议召开之际。年会被称为“圣诞会议”。它们每年在 12 月 24 日举行。卫理公会信徒遵循英国国教,因此他们在革命期间处于困境。卫斯理相信服从上帝的治理。各种殖民地政府对该社会施加了许多限制。殖民地政府担心卫理公会与英国国教的联系。大主教弗朗西斯·阿斯伯里是美国卫理公会运动的领导人。阿斯伯里迁往特拉华州,以在战争期间寻求庇护。1778 年,法官怀特因与阿斯伯里有联系而被捕。战争期间,卫斯理对该社会的影响力下降。

从英国国教独立和分离

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1784 年巴尔的摩圣诞会议导致了卫理公会成立。[1][2] 美国卫理公会成员现在是他们自己教会的成员,而不是一个遵循英国国教的社会。弗朗西斯·阿斯伯里和托马斯·库克是该教会的主教。1778 年,阿斯伯里将他的头衔从主教改为教会主教。约翰·卫斯理对此感到愤怒,并写信给阿斯伯里要求他改回原名。阿斯伯里没有这样做,这导致了卫斯理与圣公会完全分离。弗朗西斯·阿斯伯里是卫理公会的推销员,他不断地旅行,并且深度参与教会的传播。他和其他人被选中作为巡回牧师,随着美国的扩张而旅行,因此卫理公会也随着扩张而传播;阿斯伯里和巡回牧师随着扩张而旅行,以传播他们的影响力。阿斯伯里在全国范围内传播宗教非常成功。卫理公会吸引了社会底层和被遗忘的人。它在美利坚合众国边疆地区也很受欢迎,巡回牧师在农村地区布道。

犹太教

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罗德岛州纽波特的图罗犹太教堂。这是美国现存最古老的犹太教堂。

到 1800 年,美国大约有 2500 名(主要是塞法迪)犹太人。查尔斯顿大约有 500 人——当时最大的犹太社区。[3] 在拿破仑统治之后,一系列迫害席卷了后来成为德国的一系列州。来自北欧(阿什肯纳兹)的犹太人新移民来到美国。这些人是有些同化的男人和女人,他们了解启蒙运动,但在他们的祖国无法投票或拥有土地。这些犹太人作为修补匠和放债人与一群现在正在移民到美国去的德国农民合作。犹太移民后来创立了改革犹太教。[4] 一些人成为小贩,挨家挨户地出售商品,包括二手衣服、廉价珠宝、餐具、纽扣、针线。阿什肯纳兹人与塞法迪人一样,在美国建立了会堂和学校。

超验主义

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拉尔夫·瓦尔多·爱默生的照片,拍摄于 1857 年。

在 19 世纪初,当第二次大复兴席卷全国时,新英格兰的一些人选择了一种不同的信仰方式。他们中的许多人正在阅读德国唯心主义者和高等批评,他们中的一些人已经阅读了新的英语版印度教经文。他们是那些为了净化信仰而来到美国的人的后代。其中一些人决定走得更远。他们称自己为“超验主义者”,因为他们认为他们“超越”了任何琐碎的教条。超验主义俱乐部成立于 1836 年。

作家拉尔夫·瓦尔多·爱默生是该运动的主要理论家。他认为上帝是独一无二的,而不是基督教神学中所见的三位一体。上帝也不是一个个人。人类伟大思想和爱情在他们死后依然存在,创造了一个巨大的超灵。没有个体灵魂的延续。个人可以朝着他们物种不可避免的完美前进,并与超灵合而为一。其他一些持有一些爱默生信仰的人包括女权主义者玛格丽特·富勒、布朗森·奥尔科特(他的女儿是作家路易莎·梅·奥尔科特)和亨利·戴维·梭罗。该组织的不同成员尝试了素食主义、共产主义、和平主义以及其他非主流实践。虽然他们与他们的复兴主义邻居大不相同,但他们中的许多人也持有千年论观点:如果人类真正变得善良和明智,他们就能创造一个尘世天堂。

天主教

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第二次大复兴不是天主教运动。英国和苏格兰移民与旧教信仰是对立的,许多州仍然怀有敌意,莱曼·毕奇这样的宗教领袖将天主教视为反民主的。尽管如此,它在美国继续发展。其中一部分原因是路易斯安那购地的领土扩张。牧师们帮助在明尼苏达州和路易斯安那州建立了定居点,而它们并入美国只意味着新教教堂在它们的区域内迁移。其中一部分原因是皈依,例如超验主义者奥雷斯特·布朗森。其中一部分原因也是来自德国各州的移民。美国一直保持着殖民时代的声誉,即为不同信仰提供相对安全的地方。

哥伦比亚特区的乔治城大学于 1789 年开办,是美国第一所天主教大学。新奥尔良早期为天主教教会学校教育提供了场所。但起初,天主教学校的孩子可以被送到新的公立学校。[5]

爱尔兰大饥荒的场景。可怕的条件导致了大规模的爱尔兰移民潮涌入美利坚合众国。

这种情况在 1845 年爱尔兰马铃薯饥荒后发生了变化,这场饥荒极大地加速了爱尔兰移民潮涌入美国。[6] 大批主要是贫困的爱尔兰天主教徒来到美国。甚至在饥荒之前,爱尔兰人就受到英国政府的压迫,这些新来者的许多人都是文盲。因此,出现了一种要求学校公平对待天主教徒的运动。1852 年,巴尔的摩第一届全体会议敦促全国每个天主教教区建立自己的学校。[5] 这些贫困天主教徒的大量涌入引发了新教徒的新一轮歧视,随着“什么都不知道党”的兴起,这种歧视演变成政治斗争。

参考文献

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  1. Armentrout, Donald S.; Slocum, Robert Boak (2000年1月). 主教教会词典:主教教友的便捷参考. 纽约州纽约市:教堂出版. ISBN 9780898692112. 检索于2024年1月13日.
  2. Mudge, James (1910). 新英格兰卫理公会历史,1796-1910. 波士顿博罗姆菲尔德街36号:波士顿:由大会出版. 第41页. 检索于2024年1月13日.{{cite book}}: CS1 维护:地点 (链接)
  3. Stone, Amy. 美国犹太人. 密尔沃基:世界年鉴图书馆,2007年.
  4. Bedell, George C.,Leo Sandon, Jr.,和Charles T. Wellborn. 美国宗教. 第二版. 纽约:麦克米伦,1982年(1975年). 第214-215页
  5. a b "国际学生指南:美国天主教学校历史". 国际学生. 检索于2014年6月14日.
  6. "爱尔兰天主教徒移民美国 | 爱尔兰 | 美国历史上的移民和搬迁 | 国会图书馆的课堂材料 | 国会图书馆". 美国华盛顿特区国会图书馆20540. 检索于2024年1月13日.

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