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避难中心运营手册/非暴力沟通

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来自维基教科书，开放世界中的开放书籍
马歇尔·罗森伯格在非暴力沟通研讨会上演讲，内韦·沙洛姆 ~ 瓦哈特·萨拉姆，以色列（1990）

非暴力沟通（缩写为NVC，也称为同理心沟通或协作式沟通[1][2]）是由马歇尔·罗森伯格从20世纪60年代开始发展的一种沟通过程。[3] NVC通常作为一种冲突解决过程。它关注沟通的三个方面：自我同理心（定义为对自身内心体验的深刻和富有同情心的意识）、同理心（定义为以深刻的同情心倾听他人），以及诚实的自我表达（定义为以一种可能激发他人同理心的方式真实地表达自己）。

NVC基于这样的理念：所有人类都有同理心的能力，只有当他们没有意识到更有效的满足需求的策略时，才会诉诸暴力或伤害他人的行为。[4] 通过文化学习导致暴力（心理和身体）使用的思维和说话习惯。NVC理论认为，所有的人类行为都源于试图满足普遍的人类需求，而这些需求永远不会发生冲突。相反，当满足需求的策略发生冲突时，就会产生冲突。NVC提出，如果人们能够识别自己的需求、他人的需求以及围绕这些需求产生的感受，就能实现和谐。[5]

虽然NVC表面上被教授为一种旨在改善与他人之间富有同情心的联系的沟通过程，但它也被解释为一种精神修行、一套价值观、一种育儿技巧、一种教育方法和一种世界观。

应用

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NVC已应用于组织和商业环境、[6] [7] 育儿、[8] [9] [10] 教育、[11] [12] [13] [14] 调解、[15] 心理治疗、[16] 医疗保健、[17] 解决饮食问题、[18] 监狱、[19] [20] [21] 以及作为儿童读物的基础[22]，等等。

罗森伯格在包括卢旺达、布隆迪、尼日利亚、马来西亚、印度尼西亚、斯里兰卡、哥伦比亚、塞尔维亚、克罗地亚、爱尔兰和中东（包括被占领的巴勒斯坦领土）在内的冲突地区使用非暴力沟通参与和平计划。（[23] 第212页）

NVC与心智数学[24]冥想相结合，形成了一个名为BePeace的实践，它作为一种和平建设和社会和情绪技能建设课程，正在哥斯达黎加的公立学校[25]、美国[26]以及其他国家教授。

历史与发展

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非暴力沟通培训源于罗森伯格寻找一种快速传播和平缔造技能的方法。NVC起源于他20世纪60年代初与民权运动人士所做工作的。在此期间，他还调解了暴动学生与大学校长之间的矛盾，并在长期种族隔离的地区努力和平地实现公共学校的种族融合。[27]

据玛丽昂·利特尔（2008）介绍，NVC模型的根源可以追溯到20世纪60年代后期，当时罗森伯格在美国南部地区致力于学校和组织的种族融合工作。该模型最早的版本（观察、感受和行动导向的意愿）是罗森伯格在1972年编写的培训手册的一部分。该模型到1999年已经发展到现在的形式（观察、感受、需求和请求）。罗森伯格与NVC同事和培训师之间的对话持续影响着该模型，到2000年代后期，该模型更加重视自我同理心作为模型有效性的关键。另一个重点的转变，自2000年以来，是将该模型称为一个过程。因此，重点不再是“步骤”本身，而是从业者在说话时的意图（“意图是让别人按照自己的意愿去做，还是培养更有意义的关系和相互满意？”）、在倾听时的意图（“意图是为要说的话做准备，还是对他人进行发自内心、尊重和敏感的倾听？”）以及与他人体验到的联系的质量。[28]

据利特尔介绍，罗森伯格与卡尔·罗杰斯在研究调查帮助关系的组成部分方面的工作对NVC的发展至关重要。罗杰斯强调：（1）体验式学习，（2）“坦诚自己的情绪状态”，（3）满足倾听他人的需求，让他们感到共鸣，（4）“富有创意、积极、敏感、准确、富有同理心的倾听”所带来的丰富和鼓舞人心的体验，（5）“自身内心体验、意识和沟通之间的一致性”的深刻价值，以及随后（6）无条件地接受爱或欣赏以及给予相同的爱或欣赏所带来的振奋人心的体验。[28]

罗森伯格受到埃里希·弗洛姆、乔治·阿尔比和乔治·米勒的影响，在他的工作中采用了以社区为中心的理念，放弃了临床心理学实践。影响罗森伯格做出这一转变的核心思想是：（1）个人心理健康取决于社区的社会结构（弗洛姆），（2）治疗师单独无法满足社区的心理需求（阿尔比），以及（3）如果心理学免费提供给社区，人们对人类行为的了解将会增加（米勒）。[28]

罗森伯格早期与学习障碍儿童的合作被认为显示出他对心理语言学和语言力量的兴趣，以及他对合作的重视。在最初的发展阶段，NVC模型重新构建了师生关系，使学生在学习中承担更多责任，并对自己的学习做出更多决策。多年来，该模型已经发展到涵盖制度权力关系（例如，警察与公民、老板与雇员）和非正式权力关系（例如，男人与女人、富人与穷人、成人与青年、父母与子女）。最终目标是发展基于修复性“伙伴关系”范式和相互尊重的社会关系，而不是基于报复、恐惧的“统治”范式。[28]

罗森伯格将圣雄甘地视为非暴力沟通 (NVC) 模式的灵感来源。罗森伯格的目标是开发一个以甘地“非暴力”哲学为根基的实用互动过程，该哲学被翻译为“当所有恶意、愤怒和仇恨从心中消退时，涌现出的无私之爱”。[28]

非暴力沟通理论

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概述

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非暴力沟通认为，个人或群体之间的大多数冲突源于对他们人类需求的误解，这是由于旨在诱发恐惧、内疚、羞耻等情绪的胁迫或操纵性语言造成的。这些“暴力”的沟通方式，在冲突期间使用时，会分散参与者的注意力，使其无法澄清自己的需求、感受、感知和请求，从而使冲突持续下去。

假设

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非暴力沟通培训师 Inbal 和 Miki Kashtan 将非暴力沟通背后的假设概括为：[4]

  1. 所有人类都有共同的需求
  2. 我们的世界拥有足够资源来满足每个人的基本需求
  3. 所有行动都是为了满足需求
  4. 感受反映了需求得到满足或未得到满足
  5. 所有人类都具有同情心的能力
  6. 人类乐于付出
  7. 人类通过相互依存的关系满足需求
  8. 人类会改变
  9. 选择是内在的
  10. 通往和平的最直接途径是通过自我连接

意图

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Kashtans 进一步指出，践行非暴力沟通包括坚持以下意图：[4]

  • 敞开心扉的生活
  1. 自我同情
  2. 发自内心表达
  3. 带着同情心接纳
  4. 优先考虑连接
  5. 超越“正确”和“错误”的界限，使用基于需求的评估
  • 选择、责任、和平
  1. 对我们的感受负责
  2. 对我们的行为负责
  3. 与未满足的需求和平共处
  4. 提高满足需求的能力
  5. 提高应对当下的能力
  • 权力分享（伙伴关系）
  1. 平等地关心每个人的需求
  2. 将武力使用降至最低，用于保护而不是教育、惩罚或在没有达成一致的情况下获得我们想要的东西

阻碍同情的沟通

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非暴力沟通认为，某些沟通方式往往会使人们疏远同情的体验：([29] 第 2 章)

  • 道德判断，暗示那些不按照我们的价值观行事的人是错误的或不好的。责备、侮辱、贬低、标签、批评、比较和诊断都被认为是判断的形式。（道德判断不应与我们所看重的品质的价值判断混淆。）道德判断的使用被描述为一种非个人的表达方式，它不需要人们透露自己内心的感受。这种说话方式据说会产生这样的结果：“我们的注意力集中在分类、分析和确定错误程度，而不是我们和他人需要什么以及没有得到什么。”
  • 要求，暗示或明示如果听众不遵守，就会受到责备或惩罚。
  • 否认责任，通过模糊个人责任意识的语言。据说，当我们将行为的原因归咎于以下因素时，我们就在否认行为的责任：模糊的非个人力量（“我不得不”）；我们的状况、诊断、个人或心理史；他人的行为；权威的命令；群体压力；制度政策、规则和条例；性别角色、社会角色或年龄角色；或不可控制的冲动。
  • 进行人与人之间的比较。
  • 应得的前提，即某些行为值得奖励，而另一些行为值得惩罚。

四个组成部分

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非暴力沟通邀请践行者关注四个组成部分

  • 观察：事实（我们看到、听到或触摸到的），区别于我们对意义和重要性的评价。非暴力沟通不鼓励静态的概括。据说，“当我们将观察与评价结合起来时，其他人可能会听到批评并抵制我们所说的话。”相反，建议重点关注特定时间和情境的观察。（[29] 第 3 章)
  • 感受：情绪或感觉，不受思想和故事的影响。这些需要与想法区分开来（例如，“我觉得我没有得到公平的待遇”），以及与口语中用作感受但实际上表达了我们认为自己是什么（例如，“无能为力”）、我们认为他人如何评价我们（例如，“不重要”）、或我们认为他人如何对待我们（例如，“被误解”，“被忽视”）的词语区分开来。据说，感受反映了我们是否感到需求得到满足或未得到满足。识别感受据说可以让我们更容易地彼此连接，并“允许我们通过表达感受来变得脆弱，这有助于解决冲突。” ([29] 第 4 章)
  • 需求：普遍的人类需求，区别于满足需求的特定策略。假设“我们所做的一切都是为了满足我们的需求”。[30]
  • 请求：对特定行动的请求，不带有任何要求。请求与要求的区别在于，人们可以坦然地接受“不”的回答，而不会因此触发强迫对方的行动。如果提出请求后得到“不”的回答，建议不要放弃，而是要对阻止对方说“是”的原因表示同情，然后决定如何继续对话。建议使用清晰、积极、具体的行动语言提出请求。（[29] 第 6 章)

模式

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非暴力沟通有三种主要应用模式

  • 自我同情包括带着同情心与内心正在发生的事情连接。这可能包括，不带责备地注意到我们正在产生的想法和判断，注意到我们的感受，最重要的是，与影响我们的需求连接。（[30] 第 4 章)
  • 在非暴力沟通中，同理心接收包括“与对方心中活着的部分以及是什么让他们的生活变得美好产生连接… 并不是指我们只是在理智上理解对方所说的话… 同理心连接是一种发自内心的理解，我们看到了对方的美丽、对方的神圣能量、对方活着的生命… 这并不意味着我们必须和对方有相同的感觉。那是同情，当我们为对方的沮丧感到难过时。这并不意味着我们有相同的感觉，而是意味着我们与对方同在… 如果你试图在理智上理解对方，你就没有与他们同在。” ([30] 第 5 章) 同理心包括“清空思维，全心全意地倾听”。非暴力沟通认为，无论对方如何表达自己，我们都要集中精力去倾听他们背后的观察、感受、需求和请求。建议可以反思对方所说内容的转述，强调他们信息中隐含的非暴力沟通组成部分，例如你猜测他们可能表达的感受和需求。（[29] 第 7 章)
  • 诚实地表达，在非暴力沟通中，通常包括表达观察、感受、需求和请求。如果对话的语境清晰，可以省略观察。如果双方已经有足够的联系，或者语境不允许说出感受，也可以省略感受。据说，在表达感受的同时说出需求，可以降低人们认为你让他们对你感受负责的可能性。类似地，据说在说出需求的同时提出请求，可以降低人们推断你对他们提出模糊要求来满足你需求的可能性。这些组成部分被认为能协同作用。据非暴力沟通培训师鲍勃·温特沃斯说，“观察设定了语境，感受支持建立联系并让我们从头脑中走出来，需求支持建立联系并确定什么重要，请求澄清你可能喜欢哪种回应。将这些组成部分一起使用，可以最大程度地减少人们在关于你想要从他们那里得到什么以及为什么可能导致断开的猜测中迷失的可能性。”[31]

研究

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非暴力沟通缺乏显著的“纵向分析研究”[5]，而且很少有研究评估非暴力沟通培训项目的有效性。[28] 迄今为止，在学术界对非暴力沟通的讨论很少。非暴力沟通有效性的证据大多是轶事性的或基于理论支持。

截至 2011 年，已知有六篇硕士论文和博士论文在样本量为 108 或更小的样本中对该模型进行了测试，总体上发现该模型是有效的。[2][28][32][33]

艾伦·罗尔夫斯是 1972 年首次与罗森伯格相遇的非暴力沟通中心创始人，他解释了学术文献匮乏的原因

几乎所有冲突解决方案都以学术环境为基础，因此有研究生进行实证研究来评估其有效性。非暴力沟通的根源非同寻常。马歇尔·罗森伯格博士（临床心理学，威斯康星大学）出身于全职私人临床心理学和咨询实践，从未担任过学术职位。他创立的非暴力沟通完全是一个草根组织，直到最近才拥有基金会或拨款资金，相反，它 100% 来自在世界各地公共研讨会中提供的培训。…… 现在，随着独立研究人员找到自己的资金来进行并发表同行评审的实证研究，实证数据正在缓慢出现。[34]

据报道，非暴力沟通在法医精神病护理环境中产生了巨大的变化，这些环境中暴力行为是常态。非暴力沟通与其他干预措施一起被采用，旨在减少暴力行为。据称这些干预措施在三年内将中度戒备病房的关键暴力指标降低了 90%，[35] 并在一年内将高度戒备病房的暴力指标降低了大约 50%。[36]

最近的研究似乎证实了普遍存在的人类需求。[37] [38]

与灵性的关系

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正如特蕾莎·拉蒂尼所说，“罗森伯格认为非暴力沟通是一种根本上的精神实践。”[39] 事实上，马歇尔·罗森伯格描述了其精神生活对非暴力沟通的发展和实践的影响

“我认为，人们认识到灵性是而非暴力沟通的基础这一点很重要，并以此为前提学习该过程的机制。这实际上是我试图展示的一种生活方式的精神实践。尽管我们没有提到这一点，但人们会被这种实践所吸引。即使他们将它作为一种机械技巧来练习，他们也会开始体验到自己与他人之间无法体验到的东西。因此，最终他们会来到这种过程的灵性。他们开始意识到这不仅仅是一个沟通过程，而是一次试图展现某种灵性的尝试。”[40]

罗森伯格进一步指出，他发展非暴力沟通是为了“意识到”他所说的“仁爱的神圣能量”。[40]

一些基督教徒发现非暴力沟通与其 基督教信仰 互补。[39][41][42][43] 许多人发现非暴力沟通与 佛教 在理论和实践上都非常互补，在实践中体现佛教的理想。[44][45][46]

与其他模型的关系

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玛丽安·利特尔考察了与非暴力沟通相关的理论框架。由菲舍尔、尤里和帕顿在 20 世纪 80 年代在哈佛谈判项目中提出的有影响力的基于利益的冲突解决、谈判和调解模型似乎与非暴力沟通有一些概念重叠，尽管这两个模型都没有提及对方。利特尔认为，戈登有效关系模型（1970 年）可能是非暴力沟通和基于利益的谈判的先驱，因为它们具有概念上的相似之处，即使没有直接证据证明它们之间存在联系。与罗森伯格一样，戈登也曾与卡尔·罗杰斯合作，因此这些模型的相似之处可能反映了共同的影响。[28]

苏珊·琼斯认为，戈登提出的积极聆听与罗森伯格提出的同理心聆听之间存在实质性差异，因为积极聆听包括一个特定的步骤，即反映说话者所说的话，让他们知道你在聆听，而同理心聆听则涉及一个持续的过程，即用心和脑聆听，并且完全沉浸在对方的体验中，其目的是理解和同情对方的需要，以及这种体验对该人的意义。[47]

哈娃·科克指出，非暴力沟通的前提与人类需求理论（HNT）的前提之间存在重叠，HNT 是一个理解冲突来源和设计冲突解决流程的学术模型，该理论认为“当某些个人或群体没有看到满足其需求的其他方式时，或者当他们需要理解、尊重和考虑其需求时，就会发生暴力”。[48][49]

查普曼·弗莱克认为，罗森伯格提倡的东西与批判性思维之间存在重叠，尤其是伯特兰·罗素将善良与清晰的思维结合起来的理论。[50]

玛莎·拉斯利认为，非暴力沟通的观察、感受、需求和请求组成部分与文化事务研究所（ICA）开发的聚焦对话方法的目标、反思、解释和决策阶段相似。[51][52]

回应

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关于非暴力沟通（NVC）的公开批判文章很少。然而，研究人员指出，NVC 缺乏除了大量轶事证据之外的证据基础，并且同样缺乏关于该模型理论基础的文献讨论。[3][5][28]

在评论罗森伯格的一段培训视频时，查普曼·弗莱克认为，关键概念的呈现“令人着迷”，轶事“令人谦卑和鼓舞人心”，并指出罗森伯格工作的“美丽”以及他在与观众互动时的“得心应手地进行细致入微的思考”。然而，弗莱克想知道如何看待罗森伯格演讲中的一些方面，例如他对“思考的位置”的明显“不看好”以及他对沃尔特·温克关于我们思维方式起源的论述的借鉴。对弗莱克来说，罗森伯格所说的一些内容似乎是与人类本性、历史、文学和艺术所提供的具有挑战性和复杂性的画面相矛盾的套话。 [50]

弗莱克指出，非暴力沟通作为一种美德，可以凭借谨慎和关注实现“强烈的意义”，而“弱化意义”则是出于自我和匆忙而对其的模仿。强烈的意义提供了一种语言来检验自己的想法和行动，支持理解，将自己最好的一面贡献给社区，并尊重自己的情绪。在弱化意义中，人们可能会将这种语言视为规则，并利用这些规则来获得辩论得分，为政治利益而给别人贴标签，或者坚持要求别人用这种方式表达自己。虽然弗莱克担心罗森伯格所说的一些内容可能会导致弱化意义，但他看到了证据表明罗森伯格在实践中理解了强烈的意义。罗森伯格与研讨会参与者的工作展示了“真正的意义”。然而，弗莱克警告说，“弱化意义的诱惑不会消失”。作为解药，弗莱克建议，“保守你的行动，对别人的接受要宽容”，并防范“非暴力沟通变成以其名义进行的微妙暴力”。[50]

在评估罗森伯格的书“非暴力沟通：同情语言”（1999）在国际政治言论中的背景时，博林格林州立大学教授艾伦·戈尔斯基指出，“个人的相对力量被大大高估，而结构性暴力的关键问题几乎完全被忽略了”。[53]

PuddleDancer Press 报告称，NVC 已获得众多公众人物的认可。[54]

组织

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非暴力沟通中心 (CNVC) 由马歇尔·罗森伯格创立，为了清晰度和品牌目的，已为NVC、非暴力沟通和同情沟通等术语注册了商标。[55]CNVC 会认证希望以与 CNVC 对 NVC 流程的理解一致的方式教授 NVC 的培训师。[56]

虽然 CNVC 提供了一些培训，[57]但大多数非暴力沟通培训是由独立行动的培训师或由NVC 组织赞助的，这些组织与 CNVC 结盟，但没有正式关系。[58]其中一些培训是通过 CNVC 公告的。[59]在世界各地有许多 NVC 组织，许多组织侧重于区域。[60][61]

参考文献

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进一步阅读

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