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阿尔及利亚文化涵盖了阿尔及利亚生活方式的文学、音乐、宗教、烹饪和其他方面。
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阿尔及利亚是一个穆斯林国家，有基督教和犹太教少数民族。大约 99% 的阿尔及利亚人口是穆斯林。
阿尔及利亚菜肴融合了传统阿拉伯、阿马齐格、土耳其和法国菜肴的烹饪风格和菜肴。还发现犹太、西班牙、柏柏尔和意大利菜肴的影响。菜肴风味浓郁，通常以地中海传统香料和辣椒混合而成。库斯库斯是饮食的主食，通常配以炖菜和其他食物。阿尔及利亚的一些菜肴非常受欢迎，比如库斯库斯、杜尔玛、恰克舒卡和什提塔。
传统的阿尔及利亚服装包括斗篷、卡沙比耶、卡夫坦和杰拉巴。
现代阿尔及利亚文学，在阿拉伯语和法语之间分裂，受到该国近代史的强烈影响。现代阿尔及利亚的著名诗人有穆夫迪·扎卡里亚，20 世纪中叶的穆罕默德·艾德，以及 20 世纪 80 年代后期的阿舒尔·芬尼、阿马尔·梅里奇和阿兹拉格·奥马尔。20 世纪的著名小说家包括穆罕默德·迪布、阿尔贝·加缪、卡特布·雅辛和阿赫拉姆·莫斯特甘尼米，而阿西娅·杰巴尔的作品被广泛翻译。1980 年代的重要小说家包括拉希德·米穆尼（后来担任大赦国际副主席）和塔哈尔·贾乌特，他因其世俗观点而于 1993 年被一个伊斯兰主义组织谋杀。
在哲学和人文科学领域，解构之父雅克·德里达出生于阿尔及尔的埃尔·比亚尔，马利克·贝纳比和弗朗茨·法农以其关于去殖民化的思想而闻名，希波的奥古斯丁出生于塔加斯特（现在的苏克阿赫拉斯），而伊本·赫尔敦虽然出生于突尼斯，但在阿尔及利亚期间写了《穆卡迪马》。
阿尔及利亚文化受到伊斯兰教的强烈影响，伊斯兰教是主要宗教。殖民时期前的圣氏家族，以及殖民时期的埃米尔·阿卜杜勒-卡迪尔和谢赫·本·巴迪斯的作品都广为人知。拉丁作家阿普列乌斯出生于马达乌鲁斯（Mdaourouch），后来成为阿尔及利亚的一部分。
阿尔及利亚最著名的音乐流派是“raw”，它是一种流行风格的、有见地的民间音乐，以国际巨星卡勒德和谢布·马米为代表。在阿尔及利亚本身，“raï”仍然是最受欢迎的，但老一代人仍然喜欢由达曼·埃尔·哈拉奇等人表演的“shaabi”。同时，卡拜尔音乐的优美旋律，以伊迪尔、艾特·门盖莱特或卢内斯·马图布为代表，拥有广泛的受众。
对于更古典的口味，安达卢西亚音乐由莫里斯科难民从安达卢西亚带来，在许多沿海城镇中得以保存。对于更现代的风格，在英国出生并在阿尔及利亚长大的 Potent C 正在逐渐成为年轻一代的成功典范。它融合了民间音乐、raï 和英国嘻哈音乐，是一种高度集体和普遍的流派。
虽然"raï". {{cite web}}: Check |url= value (help)受到欢迎和赞扬，被认为是阿尔及利亚的光辉文化象征，但曾经raï与伊斯兰教和政府政策和实践发生过文化和政治冲突。因此，raï 音乐的传播和表达变得非常困难。然而，“后来政府在 1985 年年中突然改变了立场。这部分原因是由于一位前解放军军官，现任流行音乐制作人斯努西上校的游说，他希望从raï 中获利，如果它能够成为主流”。
此外，考虑到这两个国家的关系，阿尔及利亚政府对这种音乐在法国日益流行感到高兴。虽然这种音乐在政治层面得到了更广泛的接受，但它仍然在阿尔及利亚的伊斯兰教信仰人群中面临着严重的冲突。
在 20 世纪上半叶，艺术家们主要恢复了由帝国主义法国势力输入或强加的模式和图案。
正如爱德华·萨义德在他 1978 年的著作《东方主义》中所论证的那样，阿尔及利亚艺术家们在西方人的感知和表现方式上苦苦挣扎。在法国征服近一个世纪后，阿祖阿乌·马梅里（1886-1954）、阿卜杜勒哈利姆·赫姆奇（1906-1978）、穆罕默德·兹米尔里（1909-1984）和米卢德·布克奇（1920-1979）是第一个引入画架绘画的人。他们从教育体系中的“突破”中受益，并能够接受塑料艺术的培训。尽管他们试图关注阿尔及利亚人日常生活中的现实，但他们在一定程度上仍然被纳入东方主义运动。
东方照明和微缩画的传统大约在同一时期被引入，通过像穆罕默德·拉西姆（1896-1974）或穆罕默德·特曼（1915-1988）这样的艺术家。它是该国具象表达的两种主要形式，在该国，抽象的象征符号、柏柏尔语或阿拉伯语主要通过建筑、家具、编织、陶器、皮革和金属制品融入其中。
如何重新获得自己的历史是阿尔及利亚当代艺术的一个动力，它反映了人们经历的深刻社会变革。
艺术家们试图进行成功的内省工作，其中身份方面的二元性创造了一种超越“东方主义”和异国情调的动力。主要目标是让艺术家和观众重新获得表达和解释的自由。该时期的主要艺术家是：布克奇、贝纳布拉、阿里·阿里·霍贾、耶莱斯或巴亚。
绝大多数艺术家都融入了独立战争的主题，从亲历战争的艺术家到将战争作为遗产的艺术家。艺术家们深受二十世纪前半叶所有艺术和意识形态运动的影响，他们关心自己所处的社会，并谴责将殖民地阿尔及利亚社会分开的隔离、种族主义和不公正现象。从东方主义和奇异主义明显转向：出现了新的主题，如创伤和痛苦，例如在穆罕默德·伊斯亚克姆 (Mohamed Issiakhem) 的肖像画《寡妇》(1970) 中。
“艺术是一种抵抗形式，因为它暗示并使无形变得可见，使隐藏的显现，它站在生命的一边”。
这也是阿尔及利亚艺术家开始组织起来的时期，例如通过全国塑料艺术联盟或 UNAP（1963 年）；穆罕默德·伊斯亚克姆 (Mohamed Issiakhem) 或阿里·霍贾 (Ali Khodja) 等艺术家都是其中一员。
阿卜杜拉·贝南图尔 (Abdallah Benanteur) 和穆罕默德·卡达 (Mohamed Khadda) 为抽象（非具象）阿尔及利亚艺术开辟了一条道路。他们从小就生活在法国，后来移民法国。之后，穆罕默德·阿克苏 (Mohamed Aksouh)、穆罕默德·鲁瓦尔 (Mohamed Louail)、阿卜杜勒卡德尔·盖尔马兹 (Abdelkader Guermaz) 和阿里·阿里·霍贾 (Ali Ali-Khodja) 等艺术家紧随其后。穆罕默德·卡达 (Mohamed Khadda) 写道：“如果具象绘画在表达方式上显得像规范，那么这是文化同化的结果”。从这个意义上说，自由的具象作品是一种解放形式，因为直观的表达似乎并没有完全从奇异主义和东方主义的集合中脱颖而出。
“符号画家”是指出生于 1930 年代的阿尔及利亚艺术家，他们在 1960 年代初从阿拉伯文字的抽象节奏中获得了灵感。这个词是诗人让·塞纳克 (Jean Sénac) 在 1970 年创造的。他当时在阿尔及尔举办“54 画廊”的展览。第一次集体展览汇集了阿克苏 (Aksouh)、巴亚 (Baya)、阿卜杜拉·贝南图尔 (Abdallah Benanteur)、布兹德 (Bouzid)、阿卜杜勒卡德尔·盖尔马兹 (Abdelkader Guermaz)、卡达 (Khadda)、让·德·梅森瑟尔 (Jean de Maisonseul)、玛丽亚·曼顿 (Maria Manton)、马丁内斯 (Martinez)、路易·纳拉德 (Louis Nallard) 和雷兹基·泽拉蒂 (Rezki Zérarti)。他在前言中写道：“在这个旨在成为研究型画廊、与人民保持密切联系的 54 画廊里，我们汇集了阿尔及利亚艺术家或与我们国家有着深厚渊源的艺术家。”“我们与穆拉德·布尔布内 (Mourad Bourboune) 一致认为，我们的艺术家不仅挖掘了我们母亲的满目疮痍的面容，而且在复兴（Nahda）的浪潮中，他们塑造了人的新形象，并不断地凝视他的新视野”。
阿尔及利亚艺术家重新与他们部分历史和文化遗产建立联系，尤其是柏柏尔文化的强大影响力和语言。在 1988 年柏柏尔之春之后，人们对柏柏尔文化和身份认同的主张给予了极大的关注，这对文化生产产生了影响。丹尼斯·马丁内斯 (Denis Martinez) 和舒克里·梅斯里 (Choukri Mesli) 参与创建了奥谢姆 (Aouchem)（纹身）小组，该小组在 1967 年、1968 年和 1971 年在阿尔及尔和布利达举办了多次展览。十几位艺术家、画家和诗人决定反对艺术的主流组织——尤其是具象艺术，他们认为这是由 UNAP（全国塑料艺术联盟）代表的。他们反对其将许多活跃画家排除在外的政策。根据其宣言：“奥谢姆 (Aouchem) 诞生于几个世纪前，在塔西利山脉洞穴的墙壁上。它一直延续至今，有时秘密地，有时公开地，根据历史的波动。 (...) 我们想表明，符号总是充满魔力，比炸弹更有力”。
尽管在独立战争之后出现了政治暴力的激增，阿拉伯文化和语言的霸权倾向于掩盖柏柏尔文化，但民间符号的视觉传统仍然得以保持。奥谢姆 (Aouchem) 建立在这个传统的遗产之上。
自 1980 年代以来，出现了一种更新和“天真”的形式，试图超越战争的创伤，并解决新的当代问题。巴亚 (Baya)（1931-1998）是阿尔及利亚伟大的成功故事的典型代表。安德烈·布勒东 (André Breton) 为她的作品写了序言，安德烈·梅格 (André Meight) 在她还是个少女的时候就展出了她的作品。她从未见过自己的母亲，因为她在 5 岁时就成了双重孤儿，她创作了色彩鲜艳的水彩画，具有虚假的对称性，质疑了母亲的形象。她是“原始艺术”运动的一部分。
表现主义以穆罕默德·伊斯亚克姆 (Mohamed Issiakhem) 为主导，他的作家同行凯泰布·亚辛 (Kateb Yacine) 亲切地称他为“猫眼”。在他 15 岁时，他遭遇了手榴弹爆炸事故。他的两个姐姐和侄子丧生，他的前臂不得不被截肢。他的个人悲剧在作品中得到了共鸣。他通过使用厚厚的颜料和普遍的形象来表达诸如悲伤和失落等主题；作为对阿尔及利亚战争苦难的回响，以及那些被压制和沉默者普遍斗争的回响。
自 1980 年代以来，新一代的马格里布艺术家应运而生。他们中有很大一部分在欧洲接受教育。在当地和侨民中的艺术家探索新的技术，并应对全球化艺术市场的挑战。他们将自己身份的不同要素融合在一起，这些要素受到第一代或第二代移民身份的烙印。他们以“局外人”的视角，探讨与阿拉伯世界息息相关的议题。卡德尔·阿蒂亚 (Kader Attia) 就是其中之一。他于 1970 年出生于法国。在 2007 年名为《幽灵》的大型装置中，他展示了数十个用铝制成、跪着的蒙面人物。阿德尔·阿卜杜塞梅德 (Adel Abdessemed) 于 1970 年出生于君士坦丁，就读于阿尔及利亚阿尔及尔的国立美术学院，然后前往法国里昂。通过他的概念艺术作品，他利用各种媒介（绘画、视频、摄影、表演和装置）表达了强烈的艺术主张。2006 年，他在纽约市的戴维·齐默 (David Zimmer) 画廊展出作品。他的其中一件作品是一辆名为《实践零容忍》的烧毁汽车，这件作品是在法国发生骚乱后的第二年，也是 2001 年 9 月 11 日之后恐怖袭击再次出现的背景下创作的。卡蒂亚·卡梅利 (Katia Kameli) 也通过视频、照片和装置，将自己身份和环境的多重方面融入作品中。
足球、手球、田径、拳击、武术、排球和篮球是该国最受欢迎的运动。