瑜伽/瑜伽大师
古儒是梵语中“老师”或“大师”的术语，尤其是在印度宗教中。
维基百科: 古儒一词指的是知识（jñāna）的传授者。古儒被视为将弟子从无知的黑暗中带到上帝的光明（启蒙）的人。在《薄伽梵歌》中，克里希纳对阿周那谈到了寻找古儒的重要性：“通过谦卑的敬畏、真诚的探究和服务，从一个自觉的导师那里获得超越的知识。” 古儒通常住在阿什拉姆或古儒库拉（古儒的住所），与他的弟子们一起生活。人们相信古儒能够唤醒学生内心休眠的精神知识。这种行为被称为 shaktipat。在印度教中，古儒被认为是一个受人尊敬的人，具有圣洁的品质，能启发他的弟子的思想，是一个人从中获得启蒙咒语的教育家，并且指导仪式和宗教仪式。在印度文化中，没有古儒或老师（acharya）的人曾经被认为是孤儿或不幸的人。
上帝是一个谜，可以用个人和非个人来描述。根据阿玛特·阿南达玛依（阿玛）的说法，在来世有完全开悟的灵魂。他们通过他们的宇宙意识与宇宙（与上帝）合一，也彼此合一。因此，我们可以向上帝或来世的开悟灵魂祈祷。根据阿玛的说法，祈祷总是会被这些更高存在之一听到并做出反应或影响。人类在过程中使用什么名字并不重要。重要的是，祈祷的人希望得到宇宙中更高力量的帮助。上帝经常在基督教中被描述为云朵。这个形象与前面提到的伟大开悟灵魂的思想相吻合。我们可以将这些灵魂视为高度发达意识的能量云。他们能够用光束影响宇宙的各个维度。这通常通过出现在某些地点的象征物（如书籍、图像和雕像）来实现。精神发展程度更高的凡人能够感知到从雕像和图像中象征性地散发出来的这些能量束。人们可以集中精力并将这种能量转化为内在力量、和平或积极的想法。
- 瑜伽士尼尔斯 (作者): 在精神道路上一个很大的问题是祈祷是否有用。我相信上帝与我们内心的智慧之声相连。对我来说，个人上帝是所有开悟大师的总称。他们住在上帝里面，与上帝合一。他们与一切事物合一，也与我们合一。他们尤其与我们内心合一。他们通过他们纯化的意识获得了特殊的能力。通过这些能力，他们可以帮助我们。如果我们想要的话。根据我的经验，通过祈祷与上帝或开悟大师建立联系就足够了，然后遵循自己的内心智慧。祈祷有两个方面的影响。首先，它是寻求帮助的呼吁，其次它作为咒语起作用。咒语是一种精神技巧，它从内部净化我们，并用幸福能量充实我们。咒语可以随时随地思考。它使我们在精神道路上前进。它在我们内心积累积极能量。
- 拉法：据说上帝会回应祈祷，但当你祈祷时，是否会发生一些事情纯粹是偶然的。
- 瑜伽士尼尔斯：那些为自私的目标祈祷的人，只有在极少数情况下才能得到愿望的满足。但那些为自己的启蒙和为通往全爱之路而寻求帮助的人，总是能得到帮助。但这并不总是以他想要的方式。不是以让他感觉良好的方式，而是以他自我消融的方式。上帝住在我们物质宇宙之外的维度。他能够行动，使事情看起来是偶然发生的，但实际上并非如此。
启蒙是所有宗教的核心。宗教将通向启蒙。所有宗教的创始人都有过启蒙体验。在这次体验中，他们看到了一个更高的现实，他们称之为上帝。这个更高的现实很难描述。因此，存在着许多表达方式和许多图像。在佛教中，涅槃被描述为与空虚感（无我）和充实感（合一、幸福、爱）相关的更高意识维度。在印度教中，它被称为一种存在状态（Sat-Chid-Ananda）。没有词语能够完美地描述上帝。所有术语最终都会引导我们走向上帝，走向启蒙（圣洁），走向在上帝中的生活。摩西在沙漠中隐居多年后，看到了一个发光的（燃烧的）灌木丛，于是得到了启蒙。他看到了灌木丛中的上帝之光。他通过长时间的休息和从埃及祭司那里学习的昆达里尼瑜伽获得了这种能力。在《圣经》中，它被以下文字描述：“于是摩西扔下杖，杖就变成蛇！”蛇是昆达里尼蛇，杖是他的脊柱。他进行了脊柱可视化的练习，于是昆达里尼蛇（能量）苏醒了。耶稣在施洗约翰给予他启蒙能量（昆达里尼能量）后，得到了启蒙。之后，耶稣在沙漠中冥想 40 天。然后魔鬼（他的自我）离开了他，天使们侍奉了他（他能够用启蒙能量帮助他的同胞）。佛陀在菩提树下做了六年瑜伽之后，获得了启蒙。玛拉（魔鬼）消失了，佛陀安然沉浸在幸福中。
- 瑜伽士尼尔斯：“我有六个论点：1. 开悟者的陈述。他们将上帝视为世界中以爱、和平和幸福形式存在的灯光。上帝是开悟者感知的术语。每一种真正的宗教都围绕着一位开悟的大师建立起来。每一种真正的宗教都有一个对上帝的称呼（道、涅槃、梵天、真主、耶和华）。2. 濒死体验研究表明灵魂独立于身体存在，灵魂在死后继续存在。最重要的见证者是帕姆·雷诺兹。她在来世看到了上帝之光，并了解到那里有一个天堂区域。她还证明了她的超自然体验是真实的。她在自己出体体验期间听到了医生的声音，并且后来能够准确地复述谈话内容。在她出体体验期间，仪表显示她的大脑无法思考。没有脑电波。然而，她听到了谈话内容。帕姆·雷诺兹只有用她的灵魂才能听到医生的谈话。在手术过程中，她的耳朵被堵住了。3. 物理学指的是更高宇宙信息场的存在（阿米特·戈斯瓦米，上帝作为更高意识）。弦理论支持这种观点。4. 超心理学研究精神能力，例如思想传输以及感知和感觉遥远距离。5. 科学幸福研究已经证明了启蒙、和平、幸福和爱之间的联系。他们已经认识到通往幸福生活的原则。他们研究了 马修·理查德 作为一名开悟者。6. 我过着隐居生活。我曾处于各种开悟状态。我看到了上帝作为世界中的灯光，并在自己身上感受到了幸福、爱、和平和真理。我认为启蒙和上帝是存在的。我认为开悟比不开悟更好、更幸福。我认为住在上帝里面是件好事。”
- 维基百科: 神秘主义是指对超越正常人类感知的意识状态、存在层级或现实方面的认识，尤其是个人体验，包括对最高存在的体验，甚至与之交流。(...) 世界上许多，如果不是所有，伟大的宗教都是围绕神秘主义者的教义而兴起的（包括佛陀、耶稣、老子和克里希纳）；大多数宗教传统都描述了基本的神秘体验。
希瓦南达大师（也写作Shivananda）生活于1897年至1963年的印度。他是现代印度最伟大的圣人之一。他的职业是一名医生。他教授三位一体瑜伽（Trimurti Yoga），它融合了哈他瑜伽（精神练习）、业瑜伽（为幸福世界而努力）和大师瑜伽（每天与开悟大师建立联系）。他推动了宗教之间的合作。所有瑜伽行者也应该合作。1958年，他在Venkatagiri组织了一次会议，与另一位伟大的印度圣人萨提亚·赛·巴巴（Sathya Sai Baba）一起参加。据希瓦南达大师说，开悟是通过放松、练习和爱来实现的。当一个瑜伽行者或瑜伽女行者生活在和平的地方，他们已经走了一半的路。第二半则要通过精神练习来解决。为了穿过通往光之生活的门户，寻求开悟者的心中必须充满了无处不在的爱。当一个瑜伽行者为别人的幸福而生活时，自我就会消散。当自我消失时，人就会进入光明。希瓦南达大师喜欢幽默。他写了一首关于瑜伽行者应该具备的十八种品质的歌曲。幽默是首要的。其他的品质包括规律性、真实性、正直、纯洁、忍耐、灵活、力量、平静、平等心、简单、谦逊、善良和慷慨。
希瓦南达大师语录: 开悟不是意外或运气。它是可以通过充满荆棘的、有许多步骤的道路实现的。我一步一步地攀登了艰苦的旅程，但在每一段旅程中，开悟的大师都帮助了我。我很容易就被提升到下一个层次。在青少年时期，我喜欢体操和运动。我跟着一位老师学习击剑。他是一位哈里詹（贱民）。有人告诉我，像我这样的婆罗门成为贱民的弟子是不合适的。我仔细考虑了这件事。我感到上帝住在这个贱民的心中。我带着花、糖果和衣服去找他，给他戴上花冠，在他的脚下放了一朵花，然后在他面前叩拜。于是上帝走进了我的生活，揭开了种姓差异的面纱。我选择了医学专业，为所有人服务。任何类型的治愈和减轻人类痛苦都让我感到无比快乐。如果有一种治疗疟疾的良方，我会觉得全世界都应该立即知道它。我想了解所有关于疾病预防、健康促进和疾病治疗的知识。后来，当我在马来西亚做医生时，上帝以病人和受苦者的形象来到我面前。对一些人来说，生命是一种漫长的死亡。当上帝创造这个世界不仅仅是地狱的时候，一定有超越这个世界的存在。在我人生的这个关键时刻，我遇到了一位游方僧侣。他给了我关于开悟哲学的第一课。它把我从马来西亚拉到了喜马拉雅山，开始了一名瑜伽行者的生活。我每天都坚持不懈地进行我的精神练习，几年后，我终于达到了开悟的目标。
阿南达意为幸福。阿南达玛依玛是幸福之母。她生活于1896年至1982年的印度，是一名瑜伽女行者。她天生友善、平静、安详。她是一位美丽的女性。她可以讲精彩的故事。她喜欢跳舞。她教导她的追随者们欢笑，“无论何时你有机会欢笑，就尽可能地欢笑。”我们可以把阿南达玛依玛看作是拉克希米女神的化身。作为拉克希米，她内心喜悦，始终为她周围的人带来光明。她向我们传授了完整的哈他瑜伽之道。完整的哈他瑜伽包括身体练习、精神练习、冥想和拥抱爱的道路（业瑜伽）。年轻时，阿南达玛依玛练习了多年的瑜伽身体练习，将自己想象成女神，并休息了三年。她从内心感受中练习体式（asanas）。她练习创造性和直觉性的哈他瑜伽。她想象她需要的女神。各种女神一个接一个地涌入她的脑海。她想象着她们的形象，与她们合而为一，把她们的名字作为咒语，从而激活了自己体内的昆达利尼能量。在阿南达玛依玛用精神能量充盈了她的身体和心灵之后，她花了三年时间沉浸在大寂静之中。她几乎不说话，很少行动，大部分时间只是坐着。她不再需要练习。被唤醒的昆达利尼能量自身净化了她的身体、精神和灵魂。她只需要大量休息。她必须阻止昆达利尼能量外泄。她必须过着平静的生活，这样她的能量就能转向内在，并自动溶解所有的紧张。然后，内心的喜悦在她心中苏醒。人们感受到了光明，并渴望她的祝福。从此以后，阿南达玛依玛作为业瑜伽行者，在印度各地旅行。她为每个人赐福，并激励人们过上精神充实、幸福的生活。
米拉母亲是一位开悟的大师，现居住在德国。她于1960年12月26日出生于印度。1982年，她嫁给了一位德国人。她现在住在法兰克福附近的塔尔海姆。在周末，她在巴尔杜因斯坦城堡举行萨特桑（集会）。每个人都可以去看望她，并接受她的免费祝福（darshan）。她还在美国和加拿大赐福。darshan是精神道路上重要的净化步骤。通常会传递开悟能量，这种能量最终会转化为极大的恩典。
米拉母亲接待了成千上万的访客，为他们赐福，她是在完全的寂静中进行赐福的。她的赐福仪式包括一个仪式，她会触摸一个人的头部，然后注视着他的眼睛。据报道，在这个过程中，她会“解开”一个人微妙系统中的“结”，并用光照亮他们。她教导所有宗教的统一性。每个人都可以走自己的路。重要的是要通过祈祷、阅读或冥想与光明（个人精神榜样）相连。
米拉母亲曾经住在奥罗宾多的阿什拉姆。奥罗宾多是现代印度最伟大的圣人之一。他教授综合瑜伽，它融合了冥想和业瑜伽（行善）。米拉母亲曾说过，她与达赖喇嘛在精神层面上共同努力，为了世界的美好。
米拉母亲语录: “每种宗教都有自己的基本书籍。阅读这些主要宗教著作是有帮助的。你可以享受物质生活，但要将自己集中在精神上。（将喜悦作为精神道路的一部分。）(...) 任何来我这里接受darshan的人，都会得到他们所需要的。我观察你内心的所有一切，看看我能在哪里帮助你，治愈你，给你力量。我接受任何诚心来我这里的人。当追求是真诚的时候，恩典会自动运作。祈祷总是会有帮助的。”
阿姆利特·阿南达玛依（阿玛）出生于1953年的印度。她的完整精神名字是“阿姆利特·阿南达玛依”，意为“喜悦能量之母”。她从五岁开始她的精神旅程，每天向克里希纳祈祷。在工作期间，她默默地重复着咒语，并在17岁时获得了开悟。起初，她的开悟并不稳定，但在22岁时，光明流入了她的存在。她内心的声音告诉她，要帮助地球上的每个人走上通往自我实现的精神道路，成为所有众生的母亲。她教导了无处不在的爱和冥想之道。阿玛在印度建立了一个庞大的慈善机构。她资助了学校、大学和医院。她还为单身母亲建立了一个组织，为她们提供足够的钱过活，这在印度是非常不寻常的。阿玛还致力于促进男女平等。她复兴了梵天教。梵天是印度智慧之神。与他并肩的是梵天女神，她是全面之爱的女祭司。阿玛是女性拥有与男性相同的开悟能力的活生生的证明。在2002年，阿玛获得了联合国颁发的甘地-金奖。在2004年巴塞罗那的世界宗教议会，她解释说，“爱是我们的真我。爱和同理心是所有宗教的本质”。她说，当今世界的人们遭受着两种类型的匮乏。第一种是缺乏营养，第二种是缺乏爱。我们需要克服这两种贫困。为了打仗，人们花费了数十亿美元。如果仅仅将一小部分资金投入到和平与和谐中，世界上所有的饥饿和贫困都能够克服。世界上超过十亿人遭受着饥饿和贫困。这实际上是人类最大的敌人。当我们在内心培养爱的时候，我们就能真正战胜痛苦和苦难的敌人。阿玛每年都在世界各地旅行，从1987年就开始这样做了。她为每个人赐福。她独特的精神方法是拥抱人们。她向每个人表明，他们是被爱的。她将爱变成了看得见的东西。“让我们专注于我们可以给予什么，而不是我们可以从别人那里得到什么，这样我们就能在生活中体验到幸福和满足。”
尚蒂玛伊（内在和平之母）是一位来自嬉皮士时代的美国人。她用“爱，不要战争”的口号来表达自己的主张，并把花戴在头发上。在80年代末，她结婚了。她育有三个孩子，现在有四个孙辈。她的婚姻失败了，她成为国家公园的森林守护者。在那里，她有充足的时间思考生命的意义。她学习瑜伽和冥想。有一天，她萌发了去印度旅行的愿望。她坐上了飞机，第二天就到了 Rishikesh。Rishikesh 是喜马拉雅山脉中一个小镇。在这个地方住着许多圣人（宗教苦行僧/圣人）、瑜伽士和圣贤（僧侣）。夏天，瑜伽士在山里冥想，冬天他们会搬到 Rishikesh 的公寓里。恒河从 Rishikesh 流过。在这个地方的两侧矗立着喜马拉雅山的雄伟山峰。在 Rishikesh，有很多著名的 ashram（灵性中心）。尚蒂玛伊在小镇上漫步，看着许多奇怪的人，还参观了一个漂亮的小 ashram。她对 ashram 的师父产生了一种自然而然的喜爱。他看起来如此平静、祥和和快乐。她对他说了意味深长的话：“我想成为像您一样的人。”师父知道她的未来，说：“你会的。”她成为了他的继承人。尚蒂玛伊在师父的 ashram 里住了很多年。师父向她展示了昆达利尼冥想的奥秘，并在临死前把他的灵性力量传给了她。尚蒂玛伊必须向他承诺，她每年都会到西方旅行一次。1999 年 5 月，她搬到了德国。在汉堡的一座新教教堂里，一个很大的空间被庄严地装饰起来。许多人来参加她的 satsang，并和她一起唱歌。小瑜伽士尼尔斯也来参加了她的 satsang。尚蒂玛伊生活在一个充满智慧能量的云层中，这能量充满了房间。尼尔斯受到了这种能量的冲击，她改变了他，在 satsang 结束时，他像尚蒂玛伊一样容光焕发。首先，他内心很多悲伤消除了，然后他内心变得快乐起来。尚蒂玛伊对他眨了眨眼睛。这意味着什么，我们不知道。但他喜欢尚蒂玛伊，因为她和他的思想一样不拘泥于教条。
拉玛那·马哈希（1879 年 12 月 30 日 - 1950 年 4 月 14 日）是一位印度教灵性大师（“jnani”）。他出生在泰米尔纳德邦蒂鲁楚齐的一个讲泰米尔语的婆罗门家庭。在 16 岁时，他经历了一种后来他描述为解放（moksha）的体验，他离开家前往 阿鲁纳查拉，一座被印度教徒视为神圣的山峰。他在那里生活了余生。虽然出生于婆罗门，但他自称“Atiasrami”，一种对生命中的任何事物都不依恋，超越一切种姓限制的 Sastraic 状态。 ashram 围绕着他，位于阿鲁纳查拉山脚下，靠近朝圣小镇蒂鲁瓦纳马莱。斯里·拉玛那·马哈希认为，他教诲最纯粹的形式是来自他存在散发出的强大沉默，这使那些与之协调的人的心灵平静下来。他只对那些不能理解他沉默的人进行口头教诲。据说他的口头教诲源于他对 Atman 的直接体验，认为 Atman 是唯一存在的现实。当被问及建议时，他推荐自我探究作为通往 moksha 的最快途径。虽然他的主要教诲与非二元论、阿德瓦塔吠檀多（对他来说只存在光）和 Jnana Yoga（智慧）有关，但他对那些他认为适合的人推荐 Bhakti Yoga（爱），并批准了各种路径和习俗。
在 16 岁时，拉玛那·马哈希经历了一次改变人生的体验。他自发地开始了自我探究的过程，在短短几分钟内，他自身永久地觉醒。在他关于此过程的罕见书面评论中，他写道：“在内心询问‘看的人是谁？’我看到了看的人消失了，只留下永恒存在的那样东西。没有思想起来说我看到了。那么，思想怎么会起来说我没有看到呢？”据报道，斯里·拉玛那后来是这样描述的：“我独自坐在叔叔家二楼的房间里。我很少生病，那天我的身体也没有任何不适，但突然间，我被强烈的死亡恐惧所困扰。我感觉自己快要死了，就开始思考该怎么办。我并没有想到去看医生，也没有想到咨询长辈或朋友。我感觉我必须在那里当场解决这个问题。对死亡恐惧的震惊让我的内心平静下来，我在心里对自己说，没有真正说出这些话：‘现在死亡来了；这到底意味着什么？到底是什么在死去？这个身体死了。’我立刻模拟了死亡的发生。我躺着，四肢伸直，一动不动，就像死后僵硬一样，模仿尸体，以便让探究更真实。我屏住呼吸，嘴唇紧紧闭着，不发出任何声音，既不说‘我’，也不说任何话。‘那么，’我对自己说，‘这个身体死了。它会一动不动地被抬到火葬场，在那里燃烧成灰烬。但是，随着身体的死亡，我死了吗？我难道就是这个身体吗？它沉默而无动于衷，但我感觉到自己个性的全部力量，甚至感觉到我内心超越身体的声音。因此，我是超越身体的精神。身体会死，但超越它的精神不会受到死亡的影响。这意味着我是不死的精神。’所有与身体相关的意识活动都集中在那个“我”上。从那一刻起，“我”或自我通过强大的吸引力将注意力集中在自己身上。对死亡的恐惧永远消失了。自我意识的洪流淹没了自我。对自我的吸收从那时起就一直没有间断。其他思想可能像音乐的各种音符一样来来往往，但“我”却像基本的 sruti 音符一样持续存在。”在那之后，他对学校功课、朋友和亲人失去了兴趣。他避免与人交往，喜欢独自坐着，专注于自我，每天都去米纳克西寺庙，狂喜地崇拜神像，眼泪从眼中流出。他决定离开家，去阿鲁纳查拉。他知道家人不会允许这样做，所以他偷偷地溜走了，告诉哥哥他需要去学校参加一个特别的课程。在走了大约 11 英里（18 公里）后，他到达了阿拉亚尼纳卢尔的寺庙，他在寺庙外坐下来休息。当祭司打开寺庙进行 puja 时，拉玛那·马哈希走了进去，坐在柱廊里，他看到了耀眼的光芒笼罩着整个地方。
拉玛克里希纳（1836 年 2 月 18 日 - 1886 年 8 月 16 日），是 19 世纪印度著名的神秘主义者。他的宗教思想体系导致他的首席弟子斯瓦米·维韦卡南达创立了拉玛克里希纳传教团——他们二人都是 19 世纪和 20 世纪印度教复兴中的重要人物。拉玛克里希纳出生在孟加拉乡村的一个贫穷的婆罗门 Vaishnava 家庭。他成为达克希内斯瓦尔 Kali 寺庙的祭司，该寺庙供奉 Kali 女神。拉玛克里希纳经常参加乡村学校，总共上了 12 年，但他后来拒绝了传统教育，说他对“赚钱的教育”不感兴趣。卡马普库尔是通往 Puri 的著名朝圣路线的交通枢纽，这让他接触到了苦行僧和圣人。他精通《往世书》、《罗摩衍那》、《摩诃婆罗多》和《薄伽梵歌》，从流浪僧侣和 Kathaks 那里听到这些书——这是古印度中宣讲和演唱《往世书》的一类人。他描述了自己 6 岁时的第一次灵性狂喜：当他走在稻田里时，一群白鹤在乌云的背景下飞翔，映入他的眼帘。据报道，他被这景象深深吸引，失去了外在意识，并在这状态中体验到了难以形容的快乐。据报道，拉玛克里希纳在童年还经历过几次类似的体验——在湿婆神节期间，他扮演了湿婆神，并在崇拜女神 Vishalakshi（宇宙之母）时。因为神之眼可以感知整个宇宙，所以女神被称为 Vishalakshi，意为“大眼”。
从 10 或 11 岁开始，他经常进入恍惚状态，到了他生命的最后几年，拉玛克里希纳每天几乎都会进入 samadhi 状态。关于拉玛克里希纳因灵性练习而变得不稳定的传言四处传播。他的母亲和哥哥 Rameswar 决定让拉玛克里希纳结婚，他们认为婚姻会对拉玛克里希纳产生很好的稳定影响——强迫他承担责任，并把注意力放在正常事务上，而不是他的灵性练习和幻觉。他们找到了新娘萨拉达玛尼·穆科帕迪亚（后来被称为萨拉达·德维），并于 1859 年正式举行了婚礼。萨拉达·德维成为他教义的坚定追随者。婚后，萨拉达留在杰拉姆巴蒂，在 18 岁时加入了拉玛克里希纳在达克希内斯瓦尔。当他的新娘加入他时，拉玛克里希纳已经接受了 sannyasi 的隐居生活；因此，他们的婚姻从未圆房。他把萨拉达视为神圣的母亲，称她为圣母，而拉玛克里希纳的弟子们也以这个名字称呼她。萨拉达·德维比拉玛克里希纳多活了 34 年，在新生宗教运动中发挥了重要作用。
他最早的精神导师中最广为人知的是一位名为 Bhairavi Brahmani 的苦行女，精通坦陀罗和毗湿奴派虔诚。坦陀罗主义专注于对沙克提的崇拜，坦陀罗训练的目标是超越神圣与不神圣之间的界限，以此来实现解脱，并将自然世界的所有方面视为神圣沙克提的体现。在 Bhairavi Brahmani 的指导下，拉玛克里希纳从 japa 等真言仪式开始，以净化心灵并建立自我控制。后来，他转向坦陀罗萨达纳，它通常包括一组被称为瓦玛查拉（左道）的异端习俗，例如吃鱼和肉，以及喝酒和性交。拉玛克里希纳没有直接参与最后的这些活动，他所需要的只是一个暗示来产生想要的结果。在 Bhairavi 的教导下，拉玛克里希纳也学习了昆达里尼瑜伽。后来，一位阿德瓦塔·韦丹塔苦行僧教他非二元冥想，根据拉玛克里希纳的说法，他在他的指导下体验了 nirvikalpa samadhi。
拉玛克里希纳还尝试了其他宗教，特别是伊斯兰教和基督教，并说它们都通向同一个神。1866 年，一位练习苏菲教的印度教古鲁戈文达·罗伊将拉玛克里希纳引入了伊斯兰教。拉玛克里希纳说他“虔诚地重复着安拉的名字，穿着像阿拉伯穆斯林一样的衣服，每天五次做他们的祷告”。在 1873 年底，他开始练习基督教，当时他的信徒沙姆布·查兰·马利克给他读圣经。拉玛克里希纳说，好几天他都充满了基督教思想。拉玛克里希纳描述了一个幻觉，其中圣母玛利亚和圣婴耶稣的画像活了过来，他看到耶稣与他的身体融为一体。在他自己的房间里，除了其他神圣的画像之外，还有一张基督的画像，他每天早上和晚上都在它面前焚香。还有一张画，上面画着耶稣基督从水中救起了圣彼得。
尼姆·卡罗里·巴巴
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尼姆·卡罗里·巴巴 是一位印度教古鲁，也是印度教神灵 哈努曼 的信徒。他因在 1960 年代和 1970 年代前往印度的许多美国人的古鲁而闻名于印度以外，其中最著名的是精神导师拉姆·达斯和巴加万·达斯，以及音乐家克里希纳·达斯和杰伊·乌塔尔。他的寺院位于印度的卡因奇、弗林达文、瑞诗凯诗、西姆拉、布米阿达尔、哈努曼·加迪、勒克瑙、德里，以及美国新墨西哥州的陶斯。他出生在一个富裕的婆罗门家庭，他父亲的名字是潘迪特·杜尔加·普拉萨德·“韦达查亚”。他与拉姆贝蒂（潘迪特·雷瓦蒂·拉姆的女儿）结婚，并育有三个孩子。但他离开了他的婚姻生活，成为了一名独立的瑜伽士。他作为一名萨杜，在整个印度北部游荡。尼姆·卡罗里终身精通巴克提瑜伽，并鼓励为他人服务（seva）作为对上帝无条件奉献的最高形式。他崇拜所有神灵和所有宗教。从 1967 年到 1973 年，许多年轻人从西方来到尼姆·卡罗里·巴巴那里。他向他们展示了不同的精神实践。他让一些人走上哈达瑜伽之路，另一些人走上业瑜伽之路。对于大多数追随者来说，他教授大师瑜伽（巴克提瑜伽）之路。大师瑜伽之路是每天与一位开悟的大师联系。尼姆·卡罗里·巴巴教导了个人精神之路。他的练习是为每个学生量身定制的。在他的节日里，有很多糖果。他最喜欢的一句话是，“吃甜食，喝茶”。在由拉姆·达斯编撰的《爱的奇迹》一书中，一位名叫安贾尼的信徒分享了以下叙述：关于他，不可能写传记。事实很少，故事很多。似乎他在印度的许多地方都有不同的名字，多年来一直在出现和消失。他说，他“什么也不是”。简单的故事就是他的教诲。通常他坐在或躺在一个木凳上，用格子毯子裹着，而一些信徒坐在他的周围。访客来来往往；他们被给予食物，几句话，点头，拍拍脑袋或后背，然后他们被送走了。有流言蜚语和欢笑，因为他喜欢开玩笑。管理寺院的命令通常通过一声刺耳的喊叫传遍整个院子。有时他静静地坐着，沉浸在另一个我们无法追随的世界里，但幸福和宁静降落到我们身上。
佛陀
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释迦牟尼佛 是尼泊尔的王子，生活在公元前 560 年至公元前 480 年。他来自释迦族，因此在藏传佛教中被称为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛已婚。29 岁时，他离开妻子和儿子，成为了一名瑜伽士。他认为尘世生活毫无意义且肤浅。他在孤独中冥想六年，然后开悟。开悟后，他同情世界上受苦的人。在他生命的最后 45 年里，他作为一名精神导师生活在印度，将内在幸福的智慧传授给人们。佛陀的教诲被称为佛法。佛法的基础是四圣谛：1. 生活在存在轮回中意味着苦难。2. 苦难的根源是执着于世俗的快乐，拒绝不愉快的情况，以及对生命更深层含义（内在幸福）的无知。3. 如果根源被消除，苦难就会消失。4. 克服苦难的方法是八正道。通往开悟的八正道包括正见（生活在内在幸福中）、正思（为精神修炼）、正语（不撒谎）、正业（不偷盗，不杀生）、正命（行善）、正精进（开悟后）、正念（精神工作）和正定（冥想）。有三种方法可以发展开悟。有一种精神修炼之路（瑜伽、冥想、阅读、行走）。有一种博爱之路（行善，菩萨之道）。还有一种休息之路（内心平静）。通往内在幸福的主要道路是生活在休息中。佛陀的本质是从世界中内心隐退。佛陀将他的灵魂安置在超越之中（在更高意识维度，在涅槃中，在纯粹的存在中，在虚无/合一中，在内心平静与幸福中）。佛教是一种起源于印度的哲学。我们可以将佛教的本质概括为精神工作（内心平静、智慧和爱）和冥想。冥想包括躺着、坐着、站着和行走。主要的冥想佛是四种沉思阶段：思考生命、内心平静、幸福、消除自我/开悟。对于一个没有受过训练的人来说，冥想的第四阶段很难达到。它是通过恩典（由它本身）而来的。一个人越是在精神道路上行走，就越快能过上光明的生命（涅槃，上帝）。
甘加吉
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甘加吉（出生于德克萨斯州，1942 年）是一位美国出生的精神导师和作家。她与她的丈夫、精神导师埃利·贾克森-贝尔住在俄勒冈州阿什兰。甘加吉出生于 1942 年 6 月 11 日，德克萨斯州，名叫默尔·安托瓦内特·罗伯逊，并在密西西比州长大。1964 年从密西西比大学毕业后，她结婚并生了一个女儿。1972 年，她与家人搬到了旧金山。在那里，她很快离婚，并追求了许多改变生活的方式，包括人际关系、母性、政治活动、职业和精神修炼。她发下了菩萨誓，练习禅修和维巴萨那冥想，帮助经营一个藏传佛教冥想中心，并在旧金山湾区从事针灸师的职业。由于她似乎成功的生活让她感到不满足，她和她的新伴侣埃利·贾克森-贝尔在 1989 年卖掉了他们的房子，搬到了夏威夷，在那里他们结婚了。在这段时间，她遇到了安德鲁·科恩，他是一位精神导师，也是斯里·H.W.L.·普恩贾（也称为帕帕吉）的学生。她对科恩的“极度自信”印象深刻，她回到了加利福尼亚州，与他一起坐了两个月。与此同时，她的丈夫埃利前往印度，找到了帕帕吉。受到埃利给她信件的触动，在 1990 年春天，甘加吉自己也前往帕帕吉。在她的生活传记《和你一样》中，她说，“这辈子非凡的事情是我遇到了帕帕吉。在那之前，我一直在寻找超凡脱俗的事物或非凡的事物，但在遇到帕帕吉之后，我开始在每一刻中发现非凡之处。”
帕帕吉，拉玛纳·马哈希的学生，给她起了甘加吉这个名字，并让她与他人分享她直接意识到的东西。如今，甘加吉作为一名导师和作家，在世界各地旅行。她的教诲在对自我实现感兴趣的精神寻求者中得到了广泛的认可。她教导说，你真实的自我已经自由和平静，并且可以被发现。在她的萨特桑中，甘加吉经常邀请一个人上台。然后她进行一场冥想对话，在此期间，许多人获得短暂或长期的开悟。甘加吉专注于她对应者的开悟潜力，并通过有针对性的问题来释放情绪障碍。“我邀请人们停下来，保持静止。在那里，你就会发现你是谁。我使用询问作为一种让心灵转向内在的静默的方式。问题可能是，“我是谁？” 也可能是“我此刻在逃避什么？” 或者，“静默在哪里？” “此刻，就在此刻，真正和平需要什么？” 在面对强烈的感情，如恐惧和愤怒，或在处理使人们陷入个人痛苦和无法体验自由的创伤时，甘加吉教授“直接体验”。虽然甘加吉声称她的领悟和会议不属于任何特定的宗教或哲学，但她教授的教义有时被认为与阿德瓦塔·韦丹塔一致。
斯里·杜加玛伊·玛
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2005 年 8 月，第一届大型瑜伽节在柏林举行。六千人涌向众多提供的瑜伽课程、冥想、讲座和音乐活动。最精彩的是 Sri Durgamayi Ma 的 darshan。Durgamayi Ma 是德国一位开悟的瑜伽大师。她的师父是 Neem Karoli Baba，嬉皮士时代的“大笑大师”。Durgamayi Ma 出生于德国。她曾做过老师。1972 年，她看到了一张 Neem Karoli Baba 的照片，立刻动身前往印度。当她遇见她的师父时，她忍不住哭了三天。她一生中的所有心碎都消失了。Neem Karoli Baba 给了她她一直渴望的爱。Durgamayi 意识到她的心破碎了很长时间，现在可以治愈了。她后来告诉她的学生：“灵性道路上最重要的事情是意识到自己的破碎的心。西方大多数人都有破碎的心。他们在爱和幸福中被阻碍。开悟可以治愈破碎的心。开悟是永久治愈的唯一途径。开悟意味着打开所有的脉轮，尤其是心轮。谁意识到了这一点，谁就会走上开悟的道路直到最后。”（2001 年晨间 darshan）。在 Neem Karoli Baba 于 1973 年去世后，她去了美国的 Ma Jaya Sati Bhagavati。经过七年在 Bhakti Yoga 之路上刻苦修行，她的自我在她对精神导师的爱火中被烧毁；Sri Durgamayi Ma 在她的 Ma、在她自己以及所有人类身上认出了神性。回到德国后，Mataji 的第一批学生很快找到了她。她说：“我们社会的和平只有在我们找到自身和平时才能实现。实现这种和平是所有宗教的愿望。这就是为什么重要的是不要关注将它们分开的东西，而是要集中精力于将它们团结起来的东西，不要强调它们的差异，而是要认识并活出它们共有的东西。”
Mahaprabhuji 是一位伟大的开悟大师，他于 1828 年至 1963 年生活在印度北部（拉贾斯坦邦）。他教导了所有宗教的统一以及普遍的爱之道。他是一位伟大的诗人，能唱得很好。来自印度各地的人们都来拜访他。Mahaprabhuji 的追随者是 Swami Madhavananda，他在 1972 年派他的首席弟子 Maheshwarananda 前往奥地利，在那里为人们揭开瑜伽之路。他写了著名的著作“瑜伽与日常生活”，并创建了一个精神中心。1990 年，Maheshwarananda 来到汉堡，遇到了瑜伽士 Nils（作者）。不久之后，Mahaprabhuji 在瑜伽士 Nils 的梦中出现并祝福了他。作为瑜伽老师（精神顾问、精神大师）工作，是牺牲自我，活在无处不在的爱中，并获得开悟的一种方式。许多灵性人士在帮助他人的过程中迷失了自己。如果一个未开悟的人想成为精神导师，他必须意识到自我陷阱，并能够控制自己的负面品质。在与他未开悟的同胞接触后，他必须精神上净化自己的思想。谁没有完全开悟，却作为精神导师工作，他必须意识到自己的行为。他应该专注于自己的练习，每天与开悟的大师连接，并检查自己是否有傲慢、贪婪、执着、功利主义和性方面的不明确。
- Mahaprabuji 也是崇拜之路之父、师尊 Shri Vallabhacharyaji（1535 年至 1587 年）的尊称。他的血统一直延续到今天，其中一位 H.H.Vrajrajkumarji 的详细信息可在 http://vallabhyouth.org/ 上找到。
希尔迪的 Sai Baba，也称为希尔迪 Sai Baba，是一位印度大师、瑜伽士和苦行僧，被他的印度教和穆斯林信徒尊为圣人。他不爱世俗之物，他唯一的关注是自我实现。他教导了爱的道德准则、宽恕、帮助他人、慈善、知足、内心平静以及对上帝和大师的奉献。希尔迪的 Sai Baba 于 1838 年至 1918 年生活在印度。希尔迪 Sai Baba 的师父（大师）是 Venkusa。他年轻时去拜访他，并向他学习哈他瑜伽（体育锻炼和冥想）。他的主要技巧是冥想他的师父。他将自己想象成与他的师父合一，并念诵他的名字作为咒语。二十岁时，他来到了希尔迪。希尔迪当时是一个小村庄。他搬进了一座破败的清真寺，在那里度过了余生。他每天都会经过村庄，乞讨一些食物。他经常漫步到周围的森林里，冥想几个小时。他种了一个小花园，每天浇花。三年后，花卉生长起来，贡献了许多美丽的花朵。希尔迪的 Sai Baba 采摘了这些花，并将它们献给了希尔迪的寺庙。他由穆斯林父母抚养长大。他的师父 Venkusa 是一个印度教徒。因此，希尔迪的 Sai Baba 认为自己属于两种宗教。在他的清真寺里，他实践着两种宗教的习俗。印度教中的一个重要仪式是点灯。在他的清真寺里，整夜都燃烧着几盏油灯。他从村里的油商那里得到油。有一天，油商不再愿意每天免费给他油。他们拒绝分享每日捐赠。据说，希尔迪的 Sai Baba 在油灯里装满水，祝福了水，然后点燃了灯芯。油灯整夜自行亮着。当村民意识到希尔迪的 Sai Baba 能创造奇迹时，他们开始崇拜他。一位老妇人每天为希尔迪的 Sai Baba 提供食物。有一天，他哭了：“哦，Lakshmibai，我饿坏了！”女人立刻跑过去，给他做了一顿丰盛的饭菜。她递给了她的师父，他给了狗。希尔迪的 Sai Baba 说：“满足狗的饥饿，就等于满足我的饥饿。”希尔迪的 Sai Baba 对穷人、弱小和弱者特别有爱。他教导说：“上帝爱穷人，也爱富人，但更爱穷人。我来帮助弱小和弱者。”希尔迪的 Sai Baba 的主要教诲是每天做大师瑜伽（大师瑜伽），“谁每天与开悟的大师相连，并在所有造物中看到上帝，谁就会得救。”希尔迪的 Sai Baba 在其一生中创造了许多奇迹。他治愈了病人，祝福妇女生育孩子，并使死者复活。我们可以把希尔迪的 Sai Baba 的奇迹看作是精神故事。印度人喜欢童话。也许奇迹真的发生了。我们不知道。时间已经很久了。生活中最大的奇迹是开悟的可能性。
Sathya Sai Baba（1926 年 11 月 23 日 - 2011 年 4 月 24 日）是一位印度大师、神秘主义者和慈善家。Sai Baba 在 126 个国家设有道场，还经营着一家通常免费的医院、诊所和学校网络。Sai Baba 说，他的追随者不必放弃他们最初的宗教，他说：“我的目标是建立 sanatana dharma，它相信一个上帝，由所有宗教的创始人都敬拜。因此，没有人必须放弃自己的宗教或神灵。”Sai 组织提倡并倡导五种人类价值观：Sathya（真理）、Dharma（正直行为）、Ahimsa（非暴力）、Prema（对上帝及其所有造物的爱）和 Shanti（和平）。Sathya Sai Baba 的 vibhuti（圣灰）和其他小物品（如戒指、项链和手表）的物质化是名声和争议的根源；信徒认为它们是神性的标志，而怀疑者认为它们只是简单的变戏法。
维基百科： 1995 年的一部电视纪录片指责 Sathya Sai Baba 伪造了他的物质化。然而，科学家 Haraldsson 表示，在调查 DD 视频时，研究人员没有发现伪造物质化的证据。据 Haraldsson 说，这部视频被带到了一家调查企业欺诈的公司。尽管使用增强的过滤器提高了低质量视频的颗粒度，并通过先进的图像处理系统运行，但 Haraldsson 声称 DD 视频没有提供关于障眼法的确凿证据。大师及其追随者始终否认这些从未被证实的行为不端指控。
- 我有一个“任务”：培育全人类，并确保他们都过上充满 ananda（极乐）的生活。我有一个“誓言”：引导所有偏离正途的人回到善良，并拯救他们。这意味着我永远不会放弃那些依附于我的人。
- 我来是为了在人类中恢复爱。黄金时代会来临。
- 永远帮助，永远不要伤害。爱所有人，服务所有人。
每天做大师瑜伽（巴克提瑜伽）对灵性道路有很大帮助。瑜伽士 Nils 每天都向他开悟的大师寻求指导和帮助。大师们通过他的内心声音（对事物正确性的感觉）来引导他度过一天。Nils 每天至少祈祷两次，尤其是在任何危险的情况下。Nils 从西藏佛教的创始人 Padmasambhava 那里得到了每天做大师瑜伽的启发。他教导说：“每当你对自己的道路产生怀疑或犹豫时，就向开悟的大师祈祷。然后遵循你内心智慧的声音。在内心感受，自己思考，找到你的智慧之路。你内心智慧的声音是开悟的大师的声音。如果你以这种方式前进，你将在灵性道路上取得胜利。”
维基百科： 在藏传佛教传统中，大师被视为佛陀，是精神实现的根源和道路的基础。没有老师，就肯定无法获得经验或洞察力。达赖喇嘛谈到大师的重要性时说：“依靠教义来评价大师：不要盲目地相信，也不要盲目地批评。”
大师瑜伽 （或老师练习）是一种密宗虔诚过程，实践者将他们的心流与大师的心流融为一体。大师瑜伽的过程可能包括可视化整个大师传承（皈依树）。它通常包括可视化大师在练习者上方或前方。大师瑜伽可能包括礼仪或咒语。大师或精神导师在密宗练习期间是必不可少的引导者，因为没有他们的榜样、祝福和恩典，真正的进步被认为是不可能的。
本尊: 在印度教中，本尊（Ishta-deva 或 Ishta devata）指的是崇拜者最喜爱的神灵。通常，修行者会通过供奉神像（murti）的形式来崇拜他们的本尊。这种崇拜可能包括向所选神灵供奉香火或鲜花、诵念咒语、吟唱神名以及祈祷等。在许多印度教传统中，有些人宣称（或被信徒宣称）是神灵或至高存在的化身（化身）。在这些情况下，信徒有时会将这些人作为他们的本尊进行崇拜。尽管这些群体通常是印度教中的少数派，但这种趋势在现代社会却越来越普遍（例如，萨依巴巴、阿姆利坦达迈伊、玛丽亚母亲）。这往往会招致其他不认同这一信仰的印度教传统的批评。西瓦南达大师认为，如果一位大师自己已经证悟，并且是个人与绝对的连接，那么他可以比作上帝。根据他的定义和解释，这样的大师应该真正地与上帝合一，激发他人的虔诚，并拥有净化一切的临在。