无政府主义常见问答/什么是无政府主义？/2.19

A.2.19 无政府主义者持有何种伦理观？

无政府主义者对伦理的观点差异很大，但他们都共同相信个人需要在自身发展其自身的伦理观。所有无政府主义者都同意马克思·施蒂纳的观点，即个人必须从现有道德的束缚中解放出来，并质疑这种道德——“我决定什么对我来说是正确的事情；在我之外没有正确的事情。”[《自我及其自身》，第 189 页]

然而，很少有无政府主义者会像施蒂纳那样彻底地否定任何社会伦理的概念（也就是说，施蒂纳确实重视一些普遍的概念，尽管它们是利己的）。对于大多数无政府主义者来说，这种极端的道德相对主义几乎和道德绝对主义一样糟糕（道德相对主义认为，除了适合个人的东西之外，没有对错之分，而道德绝对主义认为，对错与个人想法无关）。

人们经常声称现代社会正在因为过度“利己主义”或道德相对主义而崩溃。这是错误的。就道德相对主义而言，这是对各种道德家和真正信徒强加于社会的道德绝对主义的一种进步，因为它，尽管很小，但还是基于个人理性的理念。然而，由于它否认了伦理的存在（或可取性），它仅仅是对其所反抗的事物的镜像。这两种选择都没有赋予个人权力或解放他们。

因此，这两种态度对威权主义者都具有巨大的吸引力，因为要么无法形成对事物的意见（并且会容忍任何事物）要么盲目地遵循统治精英命令的人民对于掌权者来说具有巨大的价值。大多数无政府主义者都拒绝这两种选择，转而采用一种基于人类理性的伦理演化方法，以发展伦理概念和人际同情心，并将这些概念概括为社会以及个人内部的伦理态度。因此，无政府主义的伦理方法共享道德相对主义中所隐含的批判性个人调查，但将其根植于对是非的共同感受。正如普鲁东所说

   "All progress begins by abolishing something; every reform rests upon denunciation of some abuse; each new idea is based upon the proved insufficiency of the old idea."

大多数无政府主义者认为，伦理标准就像生命本身一样，处于不断发展变化之中。这使他们拒绝“上帝的律法”、“自然法”等各种概念，转而支持一种基于个人完全有权质疑和评估周围世界的理念的伦理发展理论——事实上，他们需要这样做才能真正地自由。你不能是一个无政府主义者，却盲目地接受任何东西！无政府主义的创始思想家之一米哈伊尔·巴枯宁表达了这种激进的怀疑主义，他说

   "No theory, no ready-made system, no book that has ever been written will save the world. I cleave to no system. I am a true seeker."

任何不以个人质疑为基础的伦理体系都只能是威权主义的。埃里希·弗洛姆解释了为什么

   "Formally, authoritarian ethics denies man's capacity to know what is good or bad; the norm giver is always an authority transcending the individual. Such a system is based not on reason and knowledge but on awe of the authority and on the subject's feeling of weakness and dependence; the surrender of decision making to the authority results from the latter's magic power; its decisions can not and must not be questioned. Materially, or according to content, authoritarian ethics answers the question of what is good or bad primarily in terms of the interests of the authority, not the interests of the subject; it is exploitative, although the subject may derive considerable benefits, psychic or material, from it." [Man For Himself, p. 10]

因此，无政府主义者本质上采用科学的方法来解决问题。无政府主义者在没有依赖精神援助的神话的情况下，而是依靠自身智慧的优点，得出了伦理判断。这是通过逻辑和推理来完成的，这比过时的威权体系（如正统宗教）解决道德问题的途径要好得多，当然也比道德相对主义的“没有对错”要好得多。

那么，伦理概念的来源是什么？对于克鲁泡特金来说，“自然因此被认为是人类的第一位伦理教师。社会本能，天生存在于人类以及所有社会动物之中，——这就是所有伦理概念和随后道德发展的所有起源。”[《伦理学》，第 45 页]

换句话说，生命是无政府主义伦理的基础。这意味着，从本质上讲（根据无政府主义者的观点），个人的伦理观点来自三个基本来源

   1) from the society an individual lives in. As Kropotkin pointed out, "Man's conceptions of morality are completely dependent upon the form that their social life assumed at a given time in a given locality . . . this [social life] is reflected in the moral conceptions of men and in the moral teachings of the given epoch." [Op. Cit., p. 315] In other words, experience of life and of living.

   2) A critical evaluation by individuals of their society's ethical norms, as indicated above. This is the core of Erich Fromm's argument that "Man must accept the responsibility for himself and the fact that only using his own powers can he give meaning to his life . . .there is no meaning to life except the meaning man gives his life by the unfolding of his powers, by living productively." [Man for Himself, p. 45] In other words, individual thought and development.

   3) The feeling of empathy - "the true origin of the moral sentiment . . . [is] simply in the feeling of sympathy." ["Anarchist Morality", Anarchism, p. 94] In other words, an individual's ability to feel and share experiences and concepts with others.

最后一个因素对于培养道德意识非常重要。正如克鲁泡特金所说，“你的想象力越强大，你越能设身处地地想象任何生物在遭受痛苦时的感受，你的道德意识就会越强烈、越细腻。……而你越是习惯于环境、周围的人，或者你自己的思想和想象力的强烈程度，按照你自己的思想和想象力的驱使行事，你心中的道德情感就会越发增长，它就会越发成为习惯。”[同上，第 95 页]

因此，无政府主义本质上是基于“己所不欲，勿施于人”的伦理格言。在道德立场方面，无政府主义者既不是利己主义者，也不是利他主义者，他们只是人类。

正如克鲁泡特金指出的，“利己主义”和“利他主义”都根植于相同的动机——“无论这两种行动在结果上的差别有多大，动机都是一样的。它是对快乐的追求。”[同上，第 85 页]

对于无政府主义者来说，一个人的道德意识必须由他们自己培养，并要求个人充分发挥其智力能力，作为社会群体的一部分，作为社区的一部分。由于资本主义和其他形式的权威削弱了个人想象力，并减少了他们在等级制度的沉重负担下运用其理性能力的途径，同时也破坏了社区，难怪资本主义下的生活以对他人漠不关心和缺乏道德行为为特征。

与这些因素相结合的是社会不平等所扮演的角色。如果没有平等，就不可能有真正的伦理，因为“正义意味着平等。……只有那些将他人视为平等的人才能遵守‘己所不欲，勿施于人’的规则。一个农奴主和一个奴隶贩子显然不能承认……‘绝对命令’[将人视为目的本身，而不是工具]，因为他们不把农奴[或奴隶]视为平等的人。”因此，“在我们目前的社会中，维持一定道德水准的最大障碍在于缺乏社会平等。没有真正的平等，正义感就永远不会得到普遍发展，因为正义意味着承认平等。”[彼得·克鲁泡特金，《进化与环境》，第 88 页和第 79 页]

资本主义，就像任何社会一样，得到了它应得的道德行为。..

在一个在道德相对主义和绝对主义之间徘徊的社会里，难怪利己主义与利己主义混淆。通过剥夺个人发展他们自身伦理思想的能力，反而鼓励盲目服从外部权威（因此，一旦个人认为自己没有这种权威的力量，就会出现道德相对主义），资本主义社会确保了个性与自我贫乏化。正如埃里希·弗洛姆所说

   "The failure of modern culture lies not in its principle of individualism, not in the idea that moral virtue is the same as the pursuit of self-interest, but in the deterioration of the meaning of self-interest; not in the fact that people are too much concerned with their self-interest, but that they are not concerned enough with the interest of their real self; not in the fact that they are too selfish, but that they do not love themselves." [Man for Himself, p. 139]

因此，严格地说，无政府主义是基于利己主义的参照系——伦理思想必须是表达我们作为一个完整个体（包括理性与情感、理性与同情心）的快乐的东西。这导致所有无政府主义者都拒绝利己主义与利他主义之间的虚假划分，并认识到许多人（例如，资本家）所说的“利己主义”会导致个人自我否定和个人自身利益的减少。正如克鲁泡特金所说

   "What was it that morality, evolving in animal and human societies, was striving for, if not for the opposition to the promptings of narrow egoism, and bringing up humanity in the spirit of the development of altruism? The very expressions 'egoism' and 'altruism' are incorrect, because there can be no pure altruism without an admixture of personal pleasure - and consequently, without egoism. It would therefore be more nearly correct to say that ethics aims at the development of social habits and the weakening of the narrowly personal habits. These last make the individual lose sight of society through his regard for his own person, and therefore they even fail to attain their object, i.e. the welfare of the individual, whereas the development of habits of work in common, and of mutual aid in general, leads to a series of beneficial consequences in the family as well as society." [Ethics, pp. 307–8]

因此，无政府主义是基于对道德绝对主义（即“上帝的律法”、“自然法”、“人的本性”、“A 就是 A”）和道德相对主义很容易导致的狭隘利己主义的拒绝。相反，无政府主义者认识到，存在着超出个人对自身行为评价之外的对错概念。

这是因为人类的社会性。个人之间的互动确实发展成为一种社会格言，根据克鲁泡特金的说法，可以概括为“它对社会有用吗？那么它就是好的。它有害吗？那么它就是坏的。”然而，人类认为哪些行为是正确或错误的，并不是一成不变的，对“什么是有用或有害的估计……会发生变化，但基础仍然是相同的。”[“无政府主义道德”，同上，第 91 页和第 92 页]

这种基于批判性思维的同情心是社会伦理的根本基础——“应该是什么”可以被视为客观“是什么”的真实性或有效性的伦理标准。因此，虽然认识到伦理的根源在于自然，但无政府主义者认为伦理从根本上说是人类的想法——它是生命、思想和演化的产物，由个人创造，并通过社会生活和社区推广。

那么，对于无政府主义者来说，不道德的行为是什么？从本质上讲，任何否定历史最宝贵的成就的行为：个人的自由、独特性和尊严。

个人能够看到哪些行为是不道德的，因为由于同情心，他们能够将自己置于那些遭受这种行为的人的处境。限制个性的行为可以被认为是不道德的，有两个（相互关联的）原因。

首先，保护和发展所有人的个性丰富了每个人的生活，因为它产生了多样性，使个人感到快乐。这种利己主义的伦理基础强化了第二个（社会）原因，即个性对社会有利，因为它丰富了社区和社会生活，加强了它，并使它能够成长和发展。正如巴枯宁不断争论的那样，进步的特点是从“简单到复杂”的运动，或者用赫伯特·里德的话来说，它“是以社会内部差异化的程度来衡量的。如果个人是集体群体中的一个单元，他的[或她的]生活将是有限的、枯燥的和机械的。如果个人是一个独立的单元，拥有独立行动的空间和潜力……他可以发展——在词语的真正意义上发展——在力量、活力和快乐的意识中发展。”[“无政府主义哲学”，《无政府与秩序》，第 37 页]

这种对个性的维护是从自然界中学习到的。在生态系统中，多样性就是力量，因此生物多样性成为基本伦理洞察力的来源。它最基本的形式为我们提供了一个指南，以“帮助我们区分我们的哪些行为符合自然演化的趋势，以及哪些行为阻碍了它们。”[默里·布克钦，《自由的生态学》，第 442 页]

因此，伦理概念“在于社会性的感觉，它存在于整个动物世界中，以及公平的概念，它构成了人类理性基本主要判断之一。”因此，无政府主义者拥抱“一种永久存在的双重倾向——一方面是社会性的更大发展，另一方面是随之而来的人生强度增加，这导致个人幸福感增加，以及身体、智力和道德上的进步。”[克鲁泡特金，《伦理学》，第 311-2 页和第 19-20 页]

无政府主义者对权威、国家、资本主义、私有财产等的看法都来自于我们这样的伦理信念，即个人的自由是最重要的，我们能够与他人产生共鸣，能够看到自己在他人身上（换句话说，我们的基本平等和共同个性）。

因此，无政府主义将个人对特定环境和行动的主观评价与基于同理心界限和平等者之间讨论对这些评价的客观人际结论相结合。无政府主义是基于一种人道主义的伦理观，它随着社会和个人的发展而发展。因此，一个伦理的社会是一个“人们之间的差异将得到尊重，甚至得到鼓励，作为丰富经验和现象统一性的因素……[不同的]将被视为一个整体的各个部分，因为其复杂性而更加丰富。”[默里·布克钦，《后稀缺性无政府主义》，第 82 页]