无政府主义常见问题解答/什么是无政府主义？/2.7
自由，从本质上讲，是无法被给予的。一个人不能被另一个人解放，而必须通过自己的努力打破自己的枷锁。当然，自我努力也可以是集体行动的一部分，在很多情况下，为了实现目标，它必须如此。正如艾玛·戈德曼指出的那样
"历史告诉我们，每一个被压迫阶级[或群体或个人]都是通过自己的努力从统治者那里获得了真正的解放。" [1] 这是因为无政府主义者认识到，等级制度，就像任何社会关系一样，会塑造那些受制于它的人。正如巴枯宁所争论的，"阶级社会组织了我们为命令或服从而服务的精神结构。" 这意味着人们将等级制和阶级社会的价值观内化，因此，"国家不仅仅是一系列官僚和强制性机构，它也是一种精神状态，一种灌输的用于规范现实的心态……它通过蛮力统治的能力一直是有限的……如果没有来自社会中最受压迫阶级的合作，例如奴隶和农奴，它的权威最终将会消失。面对国家权力的敬畏和冷漠是社会条件的结果，它使得这种权力成为可能。" [2] 自我解放是我们打破内在和外在枷锁，精神上和身体上解放自己的手段。
无政府主义者长期以来一直认为，人们只能通过自己的行动来解放自己。无政府主义者建议用来帮助这个过程的各种方法将在 J 部分 ("无政府主义者做什么？") 中讨论，这里不会讨论。然而，这些方法都涉及人们自我组织，设定自己的目标，并以赋予他们权力并消除他们对领导者为他们做事依赖的方式行动。无政府主义的基础是人们 "为自己行动" (执行无政府主义者所谓的 "直接行动" - 参见 J.2 部分了解更多信息)。
直接行动对参与其中的人们具有赋权和解放的效果。自我活动是那些受制于权威的人们发展创造力、主动性、想象力和批判性思维的手段。它是改变社会的手段。正如埃里科·马拉特斯塔指出的那样
"人与他的社会环境之间存在着相互作用。人是社会造就的，社会又是人造就的，因此结果是一种恶性循环。为了改变社会，人必须改变，为了改变人，社会必须改变……幸运的是，现存社会不是由一个统治阶级的灵感意志创造的，这个阶级成功地将所有臣民都变成了其利益的被动和无意识的工具。它是成千上万次内部斗争、成千上万个人和自然因素的结果……" "从这一点出发，我们就有了进步的可能性……我们必须利用所有手段、所有可能性和现存环境赋予我们的行动机会，去影响我们同胞[男女]，发展他们的良心和要求……要求并实施那些可能的重大社会变革，这些变革确实有助于为未来的进一步进步开辟道路……我们必须努力让所有的人……提出要求，并自我强加，并在他们达到想要这些改进和自由以及要求这些改进和自由的力量的时候，获得和索取他们想要的所有的改进和自由……我们必须推动人们始终渴望更多，并增加他们对[统治精英]的压力，直到他们实现完全的解放。" [3]
社会，虽然塑造了所有个人，但也由他们创造，通过他们的行动、思想和理想。挑战限制个人自由的制度在精神上是解放的，因为它启动了质疑一般权威主义关系的过程。这个过程让我们洞悉了社会运作的方式，改变了我们的想法并创造了新的理想。再次引用艾玛·戈德曼的话："真正的解放始于……女人的灵魂。" 我们可以补充说，也始于男人的灵魂。只有在这里，我们才能 "开始[我们]的内心再生，[摆脱]偏见、传统和习俗的重担。" [4] 但这个过程必须是自我引导的，因为正如麦克斯·施蒂纳所说，"被解放的人只不过是一个被解放的人……一只拖着锁链的狗。" [5] 通过改变世界，即使是微小的改变，我们也会改变自己。
在西班牙革命期间的一次采访中，西班牙无政府主义者战士杜鲁蒂说，"我们心中有一个新世界。" 只有自我活动和自我解放才能让我们创造出这样的愿景，并赋予我们信心，在现实世界中尝试实现它。
然而，无政府主义者并不认为自我解放必须等到未来，等到 "光荣的革命" 之后。个人是政治的，鉴于社会的性质，我们现在如何行动将影响我们社会和我们生活的未来。因此，即使在无政府主义社会之前，无政府主义者也试图创造，正如巴枯宁所说，"不仅是未来本身的想法，还有事实。" 我们可以通过创造替代的社会关系和组织来做到这一点，在一个不自由的社会中，像自由人一样行动。只有通过我们现在在这里的行动，我们才能为一个自由社会奠定基础。此外，这个自我解放的过程一直在进行
"各种被统治者每天都在行使他们进行自我批判的能力——这就是为什么主人会受挫、沮丧，有时会被推翻。但是，除非主人被推翻，除非被统治者参与政治活动，否则再多的批判性反思也无法结束他们的臣服，也无法带给他们自由。" [6] 无政府主义者的目标是鼓励这些倾向在日常生活中出现，以拒绝、抵抗和挫败权威，并将它们推向逻辑结论——一个自由个人的社会，在自由的、自我管理的协会中平等合作。如果没有这种批判性自我反思、抵抗和自我解放的过程，一个自由社会是不可能的。因此，对于无政府主义者来说，无政府主义源于被统治者为了在等级制世界中像自由人一样行动而进行的自然抵抗。这个抵抗过程被许多无政府主义者称为 "阶级斗争" (因为它一般是工人阶级人处于社会中最被统治的地位)，或者更一般地说，"社会斗争"。正是这种对所有形式的权威的日常抵抗以及对自由的渴望，是无政府主义革命的关键。正因为如此，"无政府主义者反复强调，阶级斗争是工人[和其他被压迫群体]实现对其命运的控制的唯一途径。" [7]
革命是一个过程，而不是一个事件，每一次 "自发的革命行动" 通常都是由人们多年来持之以恒的组织和教育工作而产生的，并且基于 "乌托邦" 的想法。通过建立替代的制度和关系来 "在旧世界的外壳中创造新世界" (再用另一个 I.W.W. 的说法)，只是必须成为长期革命承诺和激进主义传统的一个组成部分。
正如马拉特斯塔明确指出的那样，"鼓励各种形式的群众组织是我们基本思想的逻辑结果，因此应该成为我们纲领的一个组成部分……无政府主义者不想解放人民；我们希望人民解放自己……，我们希望新的生活方式从人民中产生，并与他们的发展阶段相对应，并在他们进步的时候进步。" [8]
除非发生自我解放的过程，否则一个自由社会是不可能的。只有当个人在物质上（通过废除国家和资本主义）和智力上（通过摆脱对权威的服从态度）解放自己时，一个自由社会才有可能。我们不应该忘记，资本主义和国家权力在很大程度上是对受制于他们的人思想的权力（当然，如果精神统治失败，人们开始反抗和抵抗，就会用相当大的力量来支持）。事实上，统治阶级的思想主导社会并渗透到被压迫者的思想中，因此，一种精神力量。只要这种情况持续存在，工人阶级就会默认接受权威、压迫和剥削，将其视为生活的正常状况。那些服从于他们主人的教条和立场的思想，不可能赢得自由，不可能反抗和斗争。因此，被压迫者必须克服现有制度的精神统治，才能摆脱它的枷锁（无政府主义者认为，直接行动是做到这两点的途径——参见 J.2 和 J.4 部分）。资本主义和国家主义必须在精神上和理论上被击败，然后才能在物质上被击败（许多无政府主义者将这种精神解放称为 "阶级意识" - 参见 B.7.4 部分）。而通过反抗压迫的斗争实现自我解放，是实现这一点的唯一途径。因此，无政府主义者鼓励（用克鲁泡特金的话来说）"反抗精神"。
自我解放是斗争、自我组织、团结和直接行动的产物。直接行动是创造无政府主义者、自由人的手段，因此“*无政府主义者一直建议积极参与那些进行直接斗争的工人组织，反对资本及其保护者——国家。*” 这是因为“*[9] 这种斗争……比任何间接手段都更好，它使工人能够在目前的劳动条件下获得一些暂时的改善，同时它也使他[或她]看到了资本主义和支持它的国家所造成的邪恶，并唤醒他[或她]对在没有资本家和国家干预的情况下组织消费、生产和交换的可能性进行思考，*” 也就是说，看到了自由社会存在的可能性。克鲁泡特金和其他许多无政府主义者一样，将工团主义和工会运动视为在现有社会中发展自由主义思想的一种手段（尽管他和大多数无政府主义者一样，并没有将无政府主义活动局限于此）。事实上，任何“*允许工人意识到他们的团结，并感受到他们利益的共同性……为共产主义无政府主义的这些概念铺平道路*”的运动，即克服被压迫者心中现存社会的精神统治。 [10]
对于无政府主义者来说，用一位苏格兰无政府主义者的激进言论来说，“*人类进步的历史被看作是反抗和不服从的历史，个人因屈服于各种形式的权威而堕落，只有通过反抗和不服从才能保留其尊严。*” [11] 这就是为什么无政府主义者强调自我解放（以及自我组织、自我管理和自我活动）。难怪巴枯宁认为“*反抗*”是“*人类发展（集体或个人）在历史中的三个基本原则之一。*” [12] 这是因为个人和群体不能被他人解放，只能靠自己。这种反抗（自我解放）是现有社会变得更加自由主义、无政府主义社会成为可能的唯一途径。