无政府主义常见问题解答/什么是无政府主义?/3.3
A.3.3 有哪些类型的绿色无政府主义?
将无政府主义思想作为解决生态危机方案的强调是当今大多数无政府主义形式的共同点。这种趋势可以追溯到十九世纪后期,以及彼得·克鲁泡特金和埃利塞·雷克鲁斯的作品。例如,后者认为,“地球与其滋养的人民之间存在着一种秘密的和谐,当不谨慎的社会让自己违反这种和谐时,他们最终总是会后悔。”同样,没有任何当代生态学家会不同意他对“真正文明的人[和女性]明白他的[或她的]本性与所有人的利益以及与自然的利益息息相关。他[或她]弥补了前辈造成的损失,并努力改善他的领地。”[引用自乔治·伍德科克,“引言”,玛丽·弗莱明,《自由的地理》,第 15 页]
关于克鲁泡特金,他认为无政府主义社会将建立在社区联合的基础上,这些社区将整合体力劳动和脑力劳动,以及分散和整合工业和农业(参见他的经典著作《田野、工厂和作坊》)。这种“小即是美”(借用 E.F. 舒马赫的绿色经典著作的标题)的经济理念是在绿色运动兴起之前近 70 年提出的。此外,在《互助》一书中,克鲁泡特金记录了物种内部以及物种之间与环境之间的合作通常比竞争对它们更有利。克鲁泡特金的作品,加上威廉·莫里斯、雷克鲁斯兄弟(两人都与克鲁泡特金一样,是世界著名的地理学家)以及其他许多人的作品,为当今无政府主义对生态问题的兴趣奠定了基础。
然而,虽然经典无政府主义中有许多与生态相关的主题,但直到最近,生态思想与无政府主义之间的相似之处才浮出水面(本质上是从 1965 年出版了默里·布克钦的经典文章《生态学与革命思想》开始的)。事实上,毫不夸张地说,正是默里·布克钦的思想和作品将生态学和生态问题置于无政府主义的核心,并将无政府主义的理想和分析融入绿色运动的许多方面。
在讨论绿色无政府主义(也称为生态无政府主义)的类型之前,有必要解释无政府主义和生态学到底有哪些共同点。引用默里·布克钦的话,“生态学家和无政府主义者都非常强调自发性”,以及“对于生态学家和无政府主义者来说,不断增长的统一性是通过不断的分化实现的。不断扩大的整体是通过其各部分的多样化和丰富而创造的。”此外,“[j]ust 就像生态学家试图扩展生态系统的范围,并促进物种之间自由的相互作用一样,无政府主义者试图扩展社会实验的范围,并消除其发展的所有束缚。”[后稀缺性无政府主义,第 36 页]
因此,无政府主义对自由发展、分散化、多样性和自发性的关注反映在生态思想和关注中。等级制度、集中化、国家和财富集中本身就减少了个人及其社区的自由发展和多样性,从而削弱了社会生态系统以及人类社会所处的确切生态系统。正如布克钦所论证的,“生态学的重建信息……[是]我们必须保护和促进多样性”,但在现代资本主义社会中,“所有自发、创造性和个性化的东西都受到标准化、规制和大众化的限制。”[同上,第 35 页和第 26 页]因此,在许多方面,无政府主义可以被视为生态思想在社会中的应用,因为无政府主义旨在赋予个人和社区权力,分散政治、社会和经济权力,从而确保个人和社会生活自由发展,并因此在本质上变得越来越多样化。正是出于这个原因,布莱恩·莫里斯认为,“唯一与生态学相辅相成,并且以一种真正而真实的方式与之紧密相连的政治传统是无政府主义。”[生态学与无政府主义,第 132 页]
那么有哪些类型的绿色无政府主义呢?虽然几乎所有现代无政府主义形式都认为自己具有生态维度,但无政府主义中专门的生态无政府主义分支有两个主要焦点,即社会生态学和“原始主义”。此外,一些无政府主义者受到深层生态学的影响,虽然不多。毫无疑问,社会生态学是目前最具影响力和数量最多的流派。社会生态学与默里·布克钦的思想和作品相关联,他自 1950 年代以来一直在撰写有关生态问题方面的文章,并且从 1960 年代开始,他将这些问题与革命性的社会无政府主义结合在一起。他的作品包括《后稀缺性无政府主义》、《走向生态社会》、《自由的生态学》以及许多其他作品。
社会生态学将生态危机的根源牢牢地定位在人与人之间支配关系中。对自然的支配被认为是社会内部支配的产物,但这种支配只有在资本主义制度下才能达到危机程度。用默里·布克钦的话来说
"The notion that man must dominate nature emerges directly from the domination of man by man. . . But it was not until organic community relations. . . dissolved into market relationships that the planet itself was reduced to a resource for exploitation. This centuries-long tendency finds its most exacerbating development in modern capitalism. Owing to its inherently competitive nature, bourgeois society not only pits humans against each other, it also pits the mass of humanity against the natural world. Just as men are converted into commodities, so every aspect of nature is converted into a commodity, a resource to be manufactured and merchandised wantonly . . . The plundering of the human spirit by the market place is paralleled by the plundering of the earth by capital." [Op. Cit., pp. 24–5]
“只有在……[如此],”布克钦强调,“生态学有意识地培养反等级制度和非支配性的敏感性、结构和社会变革战略的情况下,它才能保持其作为人类与自然之间新的平衡的代言人及其为真正生态社会而奋斗的目标的身份。”社会生态学家将此与布克钦所称的“环境主义”形成对比,因为社会生态学“试图通过消除人对人的支配来消除人对自然的支配概念,环境主义反映了一种‘工具主义’或技术性敏感性,在这种敏感性中,自然仅仅被视为一种被动的习惯,一种外部物体和力量的集合,必须使其对人类使用更‘有用’,无论这些用途是什么。环境主义……并没有对现有社会的根本理念提出质疑,特别是人必须统治自然。相反,它试图通过开发减少支配所造成的危害的技术来促进这种支配。”[默里·布克钦,《走向生态社会》,第 77 页]
社会生态学提供了一个与自然和谐相处的社会的愿景,一个“涉及对标志着资本主义技术和资产阶级社会历史发展的所有趋势的根本逆转——机器和劳动的微小专业化,资源和人口集中在巨大的工业企业和城市实体中,自然和人类的分层和官僚化。”这样的生态乌托邦“将建立完全新的生态社区,这些社区被艺术地塑造成它们所处的生态系统。”呼应克鲁泡特金的观点,布克钦认为,“[s]uch 一个生态社区……将通过将智力劳动与体力劳动、工业与农业在职业任务的轮换或多样化中融合,来弥合城乡、身心之间的裂痕。”这个社会将基于使用适当的绿色技术,一种“新型技术——或生态技术——它由灵活、通用的机器组成,其生产应用将强调耐用性和质量,而不是内置的过时性,以及对劣质商品的毫无意义的定量产出,以及快速流通的易耗商品……这种生态技术将利用自然无穷无尽的能源容量——太阳和风、潮汐和水道、地球的温差以及我们周围丰富的氢作为燃料——为生态社区提供非污染性材料或可回收的废物。”[布克钦,《同上》,第 68–9 页]
然而,这并不是全部。正如布克钦所强调的,生态社会“不仅仅是一个试图控制人类与自然世界之间不断加剧的失衡的社会。如果简化为简单的技术或政治问题,这种对这种社会功能的贫血观点会贬低生态批判提出的问题,并将它们引导到纯粹的技术和工具性的生态问题解决方法。社会生态学首先是一种敏感性,它不仅包括对等级制度和支配的批判,而且还包括一种重建性的展望……以强调多样性而不将差异结构化为等级秩序的伦理为指导……这种伦理的原则……[是]参与和分化。”[《现代危机》,第 24–5 页]
因此,社会生态学家认为,必须攻击等级制度和资本主义,而不是文明本身,作为生态问题的根本原因。这是他们与“原始主义”无政府主义思想分歧的关键领域之一,原始主义者往往对现代生活的各个方面都持批评态度,有些人甚至呼吁“结束文明”,显然包括所有形式的技术和大型组织。我们在第 A.3.9 节中讨论了这些想法。
我们必须在这里指出,其他无政府主义者,虽然总体上同意社会生态学的分析和建议,但对社会生态学支持在市政选举中推选候选人持强烈的批评态度。虽然社会生态学家认为这是创造人民自我管理的集会并创造对国家反制力量的一种手段,但很少有无政府主义者同意。相反,他们认为这本质上是改革主义,而且对利用选举来实现社会变革的可能性抱有天真的希望(参见第 J.5.14 节,以更全面地讨论这一点)。相反,他们提倡直接行动作为推进无政府主义和生态思想的手段,拒绝选举活动,将其视为一条死胡同,最终会导致激进思想被淡化,参与其中的人员受到腐蚀(参见第 J.2 节——什么是直接行动?)。
最后,还有“深层生态学”,由于其生物中心主义性质,许多无政府主义者将其拒绝为反人类。很少有无政府主义者认为,人类本身是生态危机的根源,而许多深层生态学家似乎暗示了这一点。例如,默里·布克钦在他的著作中特别直言不讳地批评了深层生态学以及与其相关的反人类思想(例如,参见《生态运动的道路何在?》)。戴维·沃森也反对深层生态学(参见他的《深层生态学有多深?》,作者名为乔治·布拉德福德)。大多数无政府主义者会认为,问题不在于人,而在于当前的制度,只有人才能改变它。用默里·布克钦的话来说
"[Deep Ecology's problems] stem from an authoritarian streak in a crude biologism that uses 'natural law' to conceal an ever-diminishing sense of humanity and papers over a profound ignorance of social reality by ignoring the fact it is capitalism we are talking about, not an abstraction called 'Humanity' and 'Society.'" [The Philosophy of Social Ecology, p. 160]
正如莫里斯强调的那样,“通过完全专注于‘人类’这一类别,深层生态学家忽视或完全掩盖了生态问题的社会起源,或者将本质上是社会问题生物化。” 将生态批判和分析淹没在一个对人类的简单抗议中,忽视了生态破坏的真正原因和动力,因此,确保无法找到结束这种破坏的途径。简而言之,当绝大多数人对影响他们生活、社区、工业和生态系统的决策没有真正的发言权时,指责“人类”是毫无道理的。相反,是经济和社会体系将利润和权力置于人民和地球之上。通过关注“人类”(因此未能区分富人和穷人、男人和女人、白人和有色人种、剥削者和被剥削者、压迫者和被压迫者),我们所处的体系实际上被忽视了,因此,生态问题的制度性根源也被忽视了。这“在它的含义中既是反动的又是专制的,它用对‘自然’的幼稚理解代替了对真实社会问题和关注的批判性研究。” [莫里斯,同上,第 135 页]
面对对某些发言人思想的持续无政府主义批评,许多深层生态学家已不再支持与他们运动相关的反人类思想。深层生态学,特别是地球优先!(EF!)组织,随着时间的推移发生了很大变化,现在 EF!与工业工人世界(IWW)——一个工团主义工会——建立了密切的合作关系。虽然深层生态学不是生态无政府主义的一个分支,但它与无政府主义者分享许多思想,并且随着 EF!拒绝其少数厌恶人类的思想,并开始认识到等级制度,而不是人类,才是问题所在,它正在被无政府主义者更多地接受(关于默里·布克钦和地球优先!的领导者戴夫·福尔曼之间的讨论,请参阅《捍卫地球》一书)。