无政府主义者常见问题解答/什么是无政府主义？/3.5

A.3.5 什么是无政府主义女权主义？

尽管反对国家和所有形式的权威在19世纪早期女权主义者中有着强烈的呼声，但始于1960年代的更近期的女权主义运动却建立在无政府主义实践的基础上。这就是“无政府主义女权主义”一词的由来，指的是在更大的女权主义和无政府主义运动中行动的女权主义者，以提醒他们自己的原则。

现代无政府主义女权主义者是在之前无政府主义者（无论男女）的女权主义思想基础上发展起来的。事实上，无政府主义和女权主义一直以来都密切相关。许多杰出的女权主义者也是无政府主义者，包括开拓性的玛丽·沃斯通克拉夫特（《妇女权利辩护》的作者）、公社成员路易丝·米歇尔，以及美国无政府主义者（以及妇女自由的不懈倡导者）沃尔特琳·德·克莱尔和艾玛·戈德曼（对于前者，请参阅她的文章“性奴役”、“自由之门”、“妇女诉正统教派案”、“那些结婚的人过得不好”；对于后者，请参阅例如“妇女贩卖”、“妇女参政权”、“妇女解放的悲剧”、“婚姻与爱情”和“道德的受害者”）。自由，世界上最古老的无政府主义报纸，由夏洛特·威尔逊于1886年创办。像维吉莉亚·德安德里亚和罗斯·佩索塔这样的无政府主义女性在自由主义和劳工运动中都扮演着重要角色。西班牙革命期间西班牙的“自由妇女”运动是无政府主义女性组织起来捍卫她们的基本自由，并建立一个建立在妇女自由和平等的社会上的典型例子（有关这个重要组织的更多细节，请参阅玛莎·阿克尔斯伯格的《西班牙的自由妇女》）。此外，所有主要的男性无政府主义思想家（除了普鲁东）都是妇女平等的坚定支持者。例如，巴枯宁反对父权制以及法律如何“让[妇女]服从于男人的绝对统治”。他认为“[男]女应该享有平等的权利”，这样妇女才能“变得独立，自由地开创自己的生活方式”。他期待着“专制的司法家庭”的结束以及“妇女的完全性自由”。[《论无政府主义》第396页和第397页]

因此，自19世纪60年代以来，无政府主义将对资本主义和国家的激进批判与对父权制（男性统治）的同样强烈的批判结合在一起。无政府主义者，尤其是女性无政府主义者，认识到现代社会是由男性主导的。正如安娜·玛丽亚·莫佐尼（一位在布宜诺斯艾利斯定居的意大利无政府主义移民）所说，妇女“会发现，诅咒你的神父是男人；压迫你的立法者是男人；把你贬低为对象的丈夫是男人；骚扰你的放荡者是男人；用你的低薪劳动发家致富的资本家和冷静地将你身体的代价装进口袋的投机者，都是男人”。从那时起，情况几乎没有改变。父权制仍然存在，并且，正如无政府主义报纸《社会问题》所言，妇女通常“在社会生活和私人生活中都是奴隶。如果你是一个无产者，你就有两个暴君：男人和老板。如果你是资产阶级，你剩下的唯一主权就是轻浮和卖弄风情。”[引自何塞·莫亚的《布宜诺斯艾利斯的无政府主义运动中的意大利人》，第197-8页和第200页]

因此，无政府主义建立在这样一个认识之上，即反对父权制与反对国家或资本主义同样重要。因为“[你]不可能有自由、公正或平等的社会，也不可能接近它，只要女人的身份被当作商品买卖、安置、穿着、喂养和保护。”[沃尔特琳·德·克莱尔，《自由之门》，第235-250页，尤金妮娅·C·德拉莫特，《自由之门》，第242页] 引用路易丝·米歇尔的话

   "The first thing that must change is the relationship between the sexes. Humanity has two parts, men and women, and we ought to be walking hand in hand; instead there is antagonism, and it will last as long as the 'stronger' half controls, or think its controls, the 'weaker' half." [The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel, p. 139]

因此，无政府主义与女权主义一样，反对父权制，争取妇女平等。两者有许多共同的历史和对女性的个人自由、平等和尊严的关注（尽管，正如我们将在下面更详细地解释的那样，无政府主义者一直以来都非常批判主流/自由主义女权主义，因为它走得不够远）。因此，新一波的60年代女权主义以无政府主义的方式表达自己，并从艾玛·戈德曼等无政府主义人物那里汲取了很大灵感，这一点并不奇怪。凯西·莱文指出，在这段时间里，“独立的女性团体开始运作，没有男性左派的结构、领导人和其他人事，独立地、同时地，创建了与几十年来各个地区的无政府主义者相似的组织。这也不是巧合。”[《暴政的暴政》，《安静的谣言：一个无政府主义女权主义读本》，第66页] 这不是巧合，因为正如女权主义学者所指出的，妇女是等级社会最早的受害者之一，人们认为这种社会始于新石器时代晚期的父权制的兴起以及支配意识形态的兴起。玛丽莲·弗兰奇（在《超越权力》中）认为，人类社会最初的主要社会分层发生在男人开始统治女人时，女人实际上成为一个“较低”和“劣等”的社会阶层。

无政府主义和现代女权主义之间的联系体现在思想和行动中。著名女权主义思想家卡罗尔·帕特曼指出，她的“关于契约论及其专制和父权制的根源的讨论”在一定程度上“欠债于”自由主义思想，即“社会主义运动的无政府主义派别”。[《性契约》，第14页] 此外，她在20世纪80年代指出，过去二十年，“反对专制、等级制度、非民主形式组织的主要阵地一直是妇女运动……在马克思在第一国际中打败巴枯宁之后，劳工运动、国有企业和左派教派中普遍存在的组织形式模仿了国家的等级制度……妇女运动拯救并付诸实践了长期被掩盖的思想（如巴枯宁等无政府主义者所认为的），即社会变革的运动和实验必须‘预示’未来的社会组织形式。”[《妇女的混乱》，第201页]

佩吉·科恩内格尔提请人们注意女权主义和无政府主义在理论和实践上的紧密联系。“激进的女权主义观点几乎是纯粹的无政府主义，”她写道。“基本理论认为核心家庭是所有专制制度的基础。孩子从父亲到老师再到老板再到上帝所学到的教训是服从权威那巨大的匿名声音。从童年到成年的过渡是成为一个成熟的自动机，不能质疑，甚至不能清晰地思考。”[《无政府主义：女权主义的联系》，《安静的谣言：一个无政府主义女权主义读本》，第26页] 同样，零集体认为，无政府主义女权主义“在于认识到女权主义的无政府主义，并有意识地发展它”。[《无政府主义/女权主义》，第3-7页，《乌鸦》，第21期，第6页]

无政府主义女权主义者指出，专制特征和价值观，例如统治、剥削、侵略、竞争、麻木等，在等级制度文明中被高度重视，传统上被称为“男性”。相反，非专制特征和价值观，如合作、分享、同情、敏感、温暖等，传统上被认为是“女性”，并且被贬低。女权主义学者将这一现象追溯到青铜时代早期父权制社会的兴起以及它们对以合作基础的“有机”社会的征服，在这些社会中， “女性”特征和价值观盛行并受到尊重。然而，在这些征服之后，这些价值观开始被认为是“低级”的，尤其是对于男性来说，因为在父权制下，男性负责统治和剥削。（参见例如赖安·埃斯勒的《圣杯与利刃》；伊莉斯·鲍尔丁的《历史的阴暗面》）。因此，无政府主义女权主义者将建立一个建立在合作、分享、互助等基础上的非专制、无政府主义社会称为“社会的女性化”。

无政府主义女权主义者指出，“女性化”社会不能在没有自我管理和权力下放的情况下实现。这是因为他们希望推翻的父权制-专制价值观和传统体现在等级制度中并得到再现。因此，女权主义意味着权力下放，而权力下放又意味着自我管理。许多女权主义者已经认识到这一点，这反映在他们对女权主义组织的集体形式的实验中，这些组织消除了等级结构和竞争形式的决策。一些女权主义者甚至认为，直接民主的组织是女性特有的政治形式。[参见例如南希·哈特索克的《女权主义理论与革命策略的发展》，载于齐拉·艾森斯坦编辑的《资本主义父权制与社会主义女权主义的案例》，第56-77页] 就像所有无政府主义者一样，无政府主义女权主义者认识到，自我解放是妇女平等的关键，因此，是自由的关键。因此，艾玛·戈德曼

   "Her development, her freedom, her independence, must come from and through herself. First, by asserting herself as a personality, and not as a sex commodity. Second, by refusing the right of anyone over her body; by refusing to bear children, unless she wants them, by refusing to be a servant to God, the State, society, the husband, the family, etc., by making her life simpler, but deeper and richer. That is, by trying to learn the meaning and substance of life in all its complexities; by freeing herself from the fear of public opinion and public condemnation." [Anarchism and Other Essays, p. 211]

无政府主义女权主义试图阻止女权主义受到右翼或左翼的专制意识形态的影响和支配。它提倡直接行动和自助，而不是“官方”女权主义运动所青睐的大规模改革运动，后者创建了等级制和中央集权的组织，并幻想有更多女性老板、政治家和士兵是朝着“平等”迈进的一步。无政府主义女权主义者会指出，为了成为资本主义公司的管理人员而必须学习的所谓“管理科学”本质上是一套在公司等级制度中控制和剥削雇佣工人的技术，而“女性化”社会则需要完全消除资本主义雇佣劳动制度和管理阶层的统治。无政府主义女权主义者意识到，学习如何成为一名有效的剥削者或压迫者不是通往平等的道路（正如自由妇女的一名成员所说，“[我们]不想用女权主义等级制度来取代男性等级制度”。[引自玛莎·A·阿克尔斯伯格的《西班牙的自由妇女》，第22-3页——另请参阅第B.1.4节，进一步讨论父权制和等级制度）。

因此，无政府主义传统上对自由主义（或主流）女权主义持敌对态度，同时支持妇女解放和平等。西班牙无政府主义运动的领袖人物费德里卡·蒙特塞尼（Federica Montseny）认为，这种女权主义主张妇女平等，但并没有挑战现有的制度。她认为，（主流）女权主义唯一的野心是给特定阶层的妇女提供更充分参与现有特权体系的机会，如果这些制度“在男人利用它们的时候是不公正的，那么当女人利用它们的时候，它们仍然是不公正的”。 [引自玛莎·A·阿克尔斯伯格 (Martha A. Ackelsberg)，同上，第 119 页] 因此，对无政府主义者来说，妇女的自由并不意味着成为老板或受薪奴隶、选民或政治家的平等机会，而是成为一个自由平等的个体，在自由联合中平等地合作。佩吉·科尔内格 (Peggy Kornegger) 强调说：“女权主义并不意味着女性的企业权力或女性总统；它意味着没有企业权力，也没有总统。平等权利修正案不会改变社会；它只会赋予妇女接入等级制度经济的‘权利’。挑战性别歧视意味着挑战所有等级制度——经济的、政治的和个人的。这意味着一场无政府主义女权主义革命。” [同上，第 27 页]

无政府主义，如我们所见，包含了主流女权主义中缺失的阶级和经济分析，同时，它还对主流社会主义运动所忽略的家庭和基于性别的权力关系表现出意识。这源于我们对等级制度的厌恶。正如莫佐尼 (Mozzoni) 所说：“无政府主义捍卫所有被压迫者的事业，因此，并且以特殊的方式，它捍卫你的（妇女的）事业，哦！妇女，在社会和私人领域都被现今社会双重压迫。” [引自莫亚 (Moya)，同上，第 203 页] 这意味着，引用一位中国无政府主义者的话来说，无政府主义者“所说的两性平等，不仅仅指男性不再压迫女性。我们还希望男性不再被其他男性压迫，女性不再被其他女性压迫。” 因此，妇女应该“彻底推翻统治，迫使男人放弃他们所有的特权，变得与女人平等，创造一个既没有压迫妇女，也没有压迫男人的世界。” [贺震 (He Zhen)，引自彼得·扎罗 (Peter Zarrow)，《无政府主义与中国政治文化》，第 147 页]

因此，在历史上，正如玛莎·阿克尔斯伯格 (Martha Ackelsberg) 指出的那样，自由主义/主流女权主义被认为是“作为一个女性解放策略过于狭隘；性斗争不能与阶级斗争或整个无政府主义项目分离。” [同上，第 119 页] 无政府主义女权主义延续了这一传统，它认为所有形式的等级制度都是错误的，不仅仅是父权制，并且如果女权主义仅仅希望让女性与男性拥有相同的成为老板的机会，那么它就与自身理想相冲突。他们只是陈述了显而易见的事实，即他们“不相信掌握在女性手中的权力可能导致非强制性社会”，也不“相信任何好的事情可以从拥有领导精英的大众运动中产生”。“中心问题始终是权力和社会等级制度”，因此人们“只有在他们掌握自己生活的权力时才是自由的”。 [卡罗尔·埃尔利希 (Carole Ehrlich)，“社会主义、无政府主义和女权主义”，《寂静的谣言：无政府主义女权主义读本》，第 44 页] 因为如果，正如路易丝·米歇尔 (Louise Michel) 所说，“无产者是奴隶；无产者的妻子更是奴隶”，确保妻子与丈夫承受同等程度的压迫，就忽略了这一点。 [同上，第 141 页]

因此，无政府主义女权主义者，就像所有无政府主义者一样，反对资本主义，因为它剥夺了自由。他们对社会等级制度的批判并不局限于父权制。这是一个希望处处自由，希望“打破…所有建立在奴役基础上的家庭！所有代表一方个人财产转让给另一方的婚姻！所有阻碍人与权利之间的社会或民事制度！所有使一人成为主人，另一人成为农奴的联系。” [沃尔泰琳·德·克莱尔 (Voltairine de Cleyre)，“自由思想的经济趋势”，《沃尔泰琳·德·克莱尔读本》，第 72 页] 一个“平等机会”的资本主义会解放女性的理想，忽略了这样一个事实，即任何此类制度仍然会看到工人阶级女性被老板（无论是男性还是女性）压迫。对无政府主义女权主义者来说，争取妇女解放的斗争不能与反对等级制度本身的斗争分离。正如 L·苏珊·布朗 (L. Susan Brown) 所说

   "Anarchist-feminism, as an expression of the anarchist sensibility applied to feminist concerns, takes the individual as its starting point and, in opposition to relations of domination and subordination, argues for non-instrumental economic forms that preserve individual existential freedom, for both men and women." [The Politics of Individualism, p. 144]

无政府主义女权主义者对我们理解生态危机的起源，即等级制度文明的威权价值观，做出了很大的贡献。例如，一些女权主义学者认为，对自然的支配与对妇女的支配平行，妇女在历史上一直被等同于自然（例如，参见卡罗琳·默奇特 (Caroline Merchant)，《自然的死亡》，1980 年）。妇女和自然都是对控制的痴迷的受害者，而控制是威权人格的特征。出于这个原因，越来越多的激进生态学家和女权主义者认识到，为了实现各自的目标，必须拆除等级制度。

此外，无政府主义女权主义提醒我们，在平等对待妇女和男性的同时，也要尊重妇女与男性的差异。换句话说，承认和尊重多样性包括妇女和男性。太多男性无政府主义者假设，因为他们（在理论上）反对性别歧视，所以他们在实践中并不歧视。这种假设是错误的。无政府主义女权主义将理论与实践之间的一致性问题提到了社会行动主义的中心，并提醒我们所有人，我们不仅要与外部约束作斗争，还要与内部约束作斗争。

这意味着无政府主义女权主义敦促我们言行一致。正如沃尔泰琳·德·克莱尔 (Voltairine de Cleyre) 所说，“我从未期望男人会给予我们自由。不，妇女，我们不值得，直到我们自己争取它。” 这包括“坚持基于平等自由法则的新道德准则：承认妇女的完全个体性。尽可能地成为叛逆者。我们自己践行我们的信仰……。我们都是革命者。我们将通过言语、行动，最重要的是通过生活来进行宣传——成为我们所教导的样子。” 因此，无政府主义女权主义者，就像所有无政府主义者一样，将反对父权制的斗争视为被压迫者为自身解放而进行的斗争，因为“作为一个阶级，我从男人那里没有希望……。没有暴君放弃过他的暴政，除非他不得不这样做。如果历史教会我们任何东西，那就是这个道理。因此，我的希望在于在妇女心中激起叛逆。” [“自由之门”，第 235-250 页，尤金妮娅·C·德拉莫特 (Eugenia C. Delamotte)，《自由之门》，第 249 页和第 239 页] 这在无政府主义运动内部和外部的父权制社会中都一样适用。

面对那些谈论性别平等的男性无政府主义者的性别歧视，西班牙的女无政府主义者组织了“自由妇女”(Mujeres Libres) 组织来对抗它。她们不相信将自己的解放留到革命之后。她们的解放是这场革命不可分割的一部分，必须从今天开始。在这一点上，她们重复了伊利诺伊州煤矿小镇的女无政府主义者的结论，这些女无政府主义者厌倦了听到她们的男性同志在“未来社会”中“大声疾呼”性别平等，而在此时此地却对此无动于衷。她们用了一个特别侮辱性的类比，将她们的男性同志比作那些“向饥饿的大众许下虚假承诺……[说] 天堂里会有奖赏”的牧师。她们认为，母亲应该让她们的女儿“明白，性别的差异并不意味着权利的平等”，并且她们不仅是“反对当今社会制度的叛逆者”，她们还应该“特别反对那些希望将女性保留为她们道德和物质上的劣势的男性压迫”。 [埃西利亚·格兰迪 (Ersilia Grandi)，引自卡罗琳·沃尔德伦·梅里瑟 (Caroline Waldron Merithew)，《无政府主义的母性》，第 227 页] 在她们的西班牙同志组织起来之前 30 多年，她们就成立了“路易丝·米歇尔”(Luisa Michel) 小组，在伊利诺伊州北部山谷煤矿小镇对抗资本主义和父权制。

对无政府主义女权主义者来说，反对性别歧视是争取自由斗争的关键方面。它不是，正如许多马克思主义社会主义者在女权主义兴起之前所论证的那样，是对反对资本主义的“真正”斗争的转移，这种斗争将在革命后得到自动解决。它是斗争的重要组成部分

   "We do not need any of your titles . . . We want none of them. What we do want is knowledge and education and liberty. We know what our rights are and we demand them. Are we not standing next to you fighting the supreme fight? Are you not strong enough, men, to make part of that supreme fight a struggle for the rights of women? And then men and women together will gain the rights of all humanity." [Louise Michel, Op. Cit., p. 142]

这场改变现代社会的关键部分是改变当前两性之间的关系。婚姻是一个特殊的罪恶，因为“基于圣经的旧婚姻形式，‘直到死亡将我们分开’，……。[是一个] 代表男人对女人的统治，她完全屈服于他的意愿和命令的制度。” 妇女被贬低为“男人的仆人和生育机器”。 [戈德曼 (Goldman)，同上，第 220-1 页] 无政府主义者提出了“自由恋爱”来代替它，即基于平等关系的夫妻和家庭，而不是一方拥有权力，另一方仅仅服从。这种结合不会受到教会或国家的制裁，因为“两个相爱的人不需要第三者的许可就可以上床。” [莫佐尼 (Mozzoni)，引自莫亚 (Moya)，同上，第 200 页]

平等和自由不仅适用于人际关系。因为“如果社会进步体现在社会单位自由不断趋于平等的趋势中，那么只要社会的一半，即妇女，处于压迫状态，进步的要求就不会得到满足……。妇女……。开始感受到自己的奴役状态；在她被压迫之前，她必须从她的主人那里赢得承认——平等。这种承认就是控制自己身体的自由。” [沃尔泰琳·德·克莱尔 (Voltairine de Cleyre)，“自由之门”，同上，第 242 页] 男人、国家或教会都不应该决定一个女人用自己的身体做什么。这一逻辑的延伸是，妇女必须控制自己的生殖器官。因此，无政府主义女权主义者，就像无政府主义者普遍一样，支持选择权和生殖权利（即女性控制自己生殖决定的权利）。这是一个长期持有的立场。艾玛·戈德曼 (Emma Goldman) 因为公开倡导避孕方法以及妇女应该决定何时怀孕的极端观念而受到迫害和监禁（正如女权主义作家玛格丽特·安德森 (Margaret Anderson) 所说，“1916 年，艾玛·戈德曼 (Emma Goldman) 因主张‘女性不必总是闭嘴张腿’而被判入狱”。

无政府主义女权主义并没有止步于此。与无政府主义总体一样，它旨在改变社会的所有方面，而不仅仅是家庭中发生的事情。因为，正如戈德曼 (Goldman) 所问，“如果把家庭的狭隘和缺乏自由换成工厂、血汗工厂、百货公司或办公室的狭隘和缺乏自由，能获得多少独立？” 因此，妇女的平等和自由必须在所有地方争取，并抵制所有形式的等级制度。它们也无法通过投票来实现。无政府主义女权主义者认为，真正的解放只有通过直接行动才能实现，无政府主义女权主义基于妇女的自我活动和自我解放，因为虽然“投票权或平等的民权可能是好的要求……。真正的解放既不是在投票箱里开始，也不是在法庭上开始。它从女人的灵魂开始……。她的自由将延伸到她实现自由的权力所能达到的程度。” [戈德曼 (Goldman)，同上，第 216 页和第 224 页]

妇女运动的历史证明了这一点。每一个进步都来自基层，来自妇女自身的行动。正如路易丝·米歇尔所说，“我们妇女并不是糟糕的革命者。我们没有向任何人乞求，我们正在斗争中占据自己的位置；否则，我们可以继续提议，直到世界末日，也无法获得任何东西。”[同上，第 139 页] 如果妇女等待别人为她们采取行动，她们的社会地位永远不会改变。这包括最初获得选举权。面对争取妇女投票权的激进选举权运动，英国无政府主义者罗斯·维特科普认识到，“确实，这场运动向我们表明，那些迄今为止如此顺从于她们的主人，即男性的妇女，终于开始意识到她们并不比那些主人低级。”然而，她认为妇女不会通过投票获得解放，而是“通过她们自身的强大力量。”[引自希拉·罗伯森，《隐没于历史》，第 100-1 页和第 101 页] 20 世纪 60 年代和 70 年代的妇女运动证明了这种分析的真实性。尽管享有平等的投票权，但妇女的社会地位自 20 世纪 20 年代以来一直没有改变。

最终，正如无政府主义者莉莉·盖尔·威尔金森所强调的那样，“‘投票权’的呼吁永远不会是自由的呼吁。因为投票是什么？投票就是登记同意被某个立法者或另一个立法者统治？”[引自希拉·罗伯森，《同上》，第 102 页] 这没有触及问题的核心，即等级制度及其所产生的专制社会关系，父权制只是其的一个子集。只有摆脱所有老板，政治、经济、社会和性方面的老板，妇女才能获得真正的自由，并“让妇女能够以最真实的意义上成为人。她内心渴望肯定和行动的一切都应该得到最充分的表达；所有的人为障碍都应该被打破，通往更大自由的道路应该清除掉几个世纪以来屈服和奴役的每一丝痕迹。”[艾玛·戈德曼，《同上》，第 214 页]