无政府主义常见问题解答/什么是无政府主义？/4.4

A.4.4 有没有接近无政府主义的马克思主义思想家？

我们在上一节中强调的自由意志社会主义者都不是马克思主义者。这并不奇怪，因为大多数形式的马克思主义都是威权主义的。然而，并非所有马克思主义学派都是如此。马克思主义的一些重要分支与无政府主义者对自我管理社会的愿景相同。其中包括工团主义、情境主义和自治主义。也许值得注意的是，这些最接近无政府主义的马克思主义倾向，就像无政府主义本身的分支一样，没有以个人命名。我们将依次讨论每一个。

工团主义诞生于 1919 年的德国革命，当时受俄罗斯苏维埃榜样启发的马克思主义者，对主流马克思主义社会民主党的中央集权主义、机会主义和背叛感到厌恶，得出了与巴枯宁以来无政府主义者相似的反议会制、直接行动主义和分散化的结论。就像马克思在第一国际中的自由意志对手一样，他们认为工人委员会的联合将构成社会主义社会的基石，因此，他们认为需要建立激进的职场组织来促进其形成。列宁在他的《左翼共产主义：一种幼稚病》中攻击了这些运动及其支持者，而工团主义者赫尔曼·戈特在《给列宁同志的公开信》中驳斥了该书。到 1921 年，工团主义者与已经有效地将他们从全国共产党和共产国际中驱逐出去的布尔什维克主义决裂。

他们与无政府主义者一样认为，俄罗斯是一个国家资本主义的政党独裁政权，与社会主义毫无关系。而且，与无政府主义者一样，工团主义者认为，建设新社会的过程，就像革命本身一样，要么是人民自己完成的，要么从一开始就注定要失败。与无政府主义者一样，他们也认为布尔什维克对苏维埃的接管（就像对工会的接管一样）破坏了革命，并开始了恢复压迫和剥削的进程。

要更多了解工团主义，保罗·马蒂克的作品是必读的。虽然他最著名的作品是《马克思与凯恩斯》、《经济危机与危机理论》、《经济学、政治与通货膨胀时代》等，讨论了马克思主义经济理论，但马蒂克自 1919/1920 年的德国革命以来一直是工团主义者。他的著作《反布尔什维克共产主义》和《马克思主义：资产阶级的最后避难所？》是了解其政治思想的极佳入门书籍。安东·潘内库克的作品也是必读的。他的经典著作《工人委员会》从基本原理解释了工团主义，而他的《作为哲学家的列宁》剖析了列宁关于自己是一个马克思主义者的说法（《布里西安纳、潘内库克和工人委员会》是对潘内库克思想发展最好的研究）。在英国，激进的妇女参政权运动人士西尔维娅·潘克赫斯特在俄国革命的影响下成为了工团主义者，并与盖伊·奥尔德雷德等无政府主义者一起，领导了反对将列宁主义引入英国共产党运动的斗争（参见马克·希普韦的《反议会共产主义：英国工人委员会运动，1917-1945》，以了解更多关于英国自由意志共产主义的信息）。奥托·鲁勒和卡尔·科尔什也是这一传统的重要的思想家。

情境主义在工团主义思想的基础上，将他们的思想发展到了重要的新方向。他们在 20 世纪 50 年代后期和 60 年代工作，将工团主义思想与超现实主义和其他形式的激进艺术相结合，对战后资本主义进行了令人印象深刻的批判。与影响他们的卡斯托里亚迪斯不同，情境主义者继续将自己视为马克思主义者，将马克思对资本主义经济的批判发展成为对资本主义社会的批判，因为异化已经从资本主义生产中转移到日常生活。他们创造了“奇观”一词来描述一个社会体系，在这个体系中，人们与自己的生活疏远，扮演着观众、旁观者的角色。因此，资本主义把存在变成了拥有，而现在，随着奇观，它把拥有变成了显现。他们认为我们不能等待遥远的革命，而应该在此时此刻解放自己，创造出能够打破平常和正常的事件（“情境”，以使人们摆脱他们在社会中被分配的角色。一个基于主权基层大会和自我管理委员会的社会革命将是最终的“情境”，也是所有情境主义者的目标。

虽然对无政府主义持批判态度，但两种理论之间的差异相对较小，情境主义对无政府主义的影响不容低估。许多无政府主义者接受了他们对现代资本主义社会的批判，他们对现代艺术和文化进行革命性改造，并呼吁革新日常生活。具有讽刺意味的是，虽然情境主义认为自己是在超越传统形式的马克思主义和无政府主义，但它本质上被无政府主义吸收了。情境主义的经典著作包括盖伊·德波的《奇观的社会》和拉乌尔·瓦内盖姆的《日常生活革命》。《情境主义国际文集》（由肯·克纳布编辑）是任何有抱负的情境主义者必读的书籍，克纳布自己的《公开秘密》也是如此。

最后是自治主义马克思主义。它借鉴了工团主义、卡斯托里亚迪斯、情境主义等人的著作，将阶级斗争置于其对资本主义分析的核心位置。它最初在 20 世纪 60 年代的意大利发展起来，拥有许多流派，有些比其他流派更接近无政府主义。虽然自治主义传统中最著名的思想家可能是安东尼奥·涅格里（他在《超越马克思的马克思》中创造了“金钱只有一张面孔，那就是老板的面孔”这一精彩短语），但他的思想更倾向于传统的马克思主义。为了找到一个思想更接近无政府主义的自治主义者，我们需要转向美国思想家和活动家，他写了关于克鲁泡特金思想最好的总结之一，其中他有效地指出了无政府共产主义和自治主义马克思主义之间的相似之处（“克鲁泡特金、自我价值和马克思主义危机”，《无政府主义研究》，第 2 卷，第 3 号）。他的著作《政治解读资本论》是了解自治主义及其历史的必读文本。

对于克利弗来说，“自治主义马克思主义”是一个通用名称，指的是各种运动、政治和思想家，他们强调了工人的自主力量——显然，独立于资本，但也独立于他们的官方组织（例如，工会、政党），而且，某一特定群体的工作阶级能够独立于其他群体采取行动的力量（例如，妇女独立于男性）。“自治”是指工作阶级能够定义自己的利益并为之斗争的能力，而且重要的是，超越对剥削的仅仅是反应，并在塑造阶级斗争和定义未来的方式上采取主动。因此，他们将工作阶级权力置于他们对资本主义的思考中心，包括它如何发展，它的动力以及它内部的阶级冲突。这不仅限于职场，正如工人通过减速、罢工和破坏来抵抗在工厂或办公室内部强加的工作一样，非工资劳动者也抵抗将他们的生活简化为工作。对于自治主义者来说，共产主义的创造不是以后的事情，而是目前工作阶级自我活动新形式不断发展的产物。

与社会无政府主义的相似之处显而易见。这可能解释了为什么自治主义者花费如此多的时间分析和引用马克思来证明他们的想法，因为否则其他马克思主义者会效仿列宁对工团主义者的做法，将他们贴上无政府主义者的标签，并无视他们！对于无政府主义者来说，所有这些引用马克思似乎很有趣。最终，如果马克思真的是一个自治主义马克思主义者，那么为什么自治主义者要花如此多的时间重建马克思的“真正”含义？为什么他没有一开始就清楚地说出来？同样，为什么要从马克思的著作中找出（有时是模糊的）引文和（有时是略过的）评论来证明你的见解？如果马克思没有先提到某件事，它就不再是真实的吗？无论自治主义的见解如何，它的马克思主义都会通过将它的政治根植于两位已故德国人的文本中而将其拖延。就像 20 世纪 20 年代托洛茨基和斯大林之间关于“一国社会主义”的荒谬辩论一样，这场辩论是通过引用列宁的著作进行的，最终证明的不是一个想法是否正确，而仅仅是双方都同意的权威人物（列宁或马克思）可能持有它。因此，无政府主义者建议自治主义者在涉及马克思和恩格斯时要实行一些自治。

其他接近无政府主义的自由意志马克思主义者包括埃里希·弗洛姆和威廉·赖希。他们都试图将马克思与弗洛伊德结合起来，对资本主义及其导致的人格障碍进行激进的分析。埃里希·弗洛姆在《自由的恐惧》、《人为自己》、《理智社会》、《拥有或存在？》等著作中，对资本主义进行了强大而深刻的分析，讨论了资本主义如何塑造个人，以及如何建立阻碍自由和真实生活的精神障碍。他的著作讨论了许多重要的话题，包括伦理学、威权人格（是什么导致它以及如何改变它）、异化、自由、个人主义以及一个好的社会应该是什么样子。

弗洛姆对资本主义和“拥有”生活方式的分析非常有见地，尤其是在当今消费主义的背景下。对于弗洛姆来说，我们一起生活、工作和组织的方式，比我们想象的更深刻地影响着我们的发展、健康（精神和身体）、幸福。他质疑一个将财产置于人性之上，并坚持服从和统治理论而不是自我决定和自我实现的社会的理智。他对现代资本主义的严厉指责表明，它是当今社会普遍存在的孤立和异化的主要根源。对于弗洛姆来说，异化是整个体系（无论是私有资本主义还是国家资本主义）的核心。我们实现自我到何种程度，我们就会感到快乐，而为了实现这一点，我们的社会必须重视人类而不是无生命的东西（财产）。

弗洛姆将他的思想根植于对马克思的人道主义解释，拒绝列宁主义和斯大林主义，认为它们是马克思思想的威权主义腐败（“社会主义的破坏……始于列宁”）。此外，他强调需要一种去中心化和自由主义的社会主义形式，认为无政府主义者质疑马克思对国家和集中的偏好是正确的。正如他所说，“马克思和恩格斯的错误……以及他们中央集权的倾向，是由于他们在心理和智力上都比傅立叶、欧文、普鲁东和克鲁泡特金等人更根植于18世纪和19世纪的中产阶级传统。”由于马克思在“集中和分散的原则”之间存在“矛盾”，弗洛姆认为“马克思和恩格斯比普鲁东、巴枯宁、克鲁泡特金和兰道尔等人更‘资产阶级’”。听起来很矛盾，列宁主义对社会主义的发展代表着对国家和政治权力的资产阶级概念的回归，而不是欧文、普鲁东等人更清晰地表达的新社会主义概念。[《理智社会》，第 265 页、第 267 页和第 259 页] 因此，弗洛姆的马克思主义本质上是一种自由主义和人道主义的类型，他对任何想要改变社会以使其变得更好的人来说都有着深刻的意义。

威尔海姆·赖希，像弗洛姆一样，着手阐述一种基于马克思主义和精神分析的社会心理学。对赖希来说，性压抑导致人们容易接受威权主义，并乐于屈服于威权政权。虽然他以这种方式对纳粹主义进行了著名的分析（在《法西斯主义的大众心理学》中），但他的见解也适用于其他社会和运动（例如，美国宗教右派反对婚前性行为，并使用恐吓战术让青少年将其与疾病、污秽和罪恶联系起来，这并非巧合）。

他的论点是，由于性压抑，我们发展出他所谓的“性格盔甲”，将我们的压迫内化，确保我们能够在一个等级社会中发挥作用。这种社会条件是由父权制的家庭产生的，其最终结果是强有力地强化和延续了支配意识形态，并大规模生产了具有服从性的个体，这些个体准备接受教师、牧师、雇主和政治家的权威，并认可现行的社会结构。这解释了为什么个人和群体可以支持剥削或压迫他们的运动和机构。换句话说，他们会以反对自己的方式思考、感受和行动，而且，他们会将自己的压迫内化到如此程度，以至于他们甚至可能试图捍卫自己的从属地位。

因此，对赖希来说，性压抑产生了一个适应威权秩序的个体，他们会屈服于威权秩序，尽管它会给他们带来所有苦难和降级。最终结果是对自由的恐惧，以及一种保守的、反动的思维方式。性压抑助长了政治权力，不仅通过使大众个体被动和非政治化的过程，而且通过在他们的性格结构中创造一种积极支持威权秩序的兴趣。

虽然他将注意力单方面集中在性上是错误的，但他对我们如何将压迫内化以在等级制度下生存的分析对于理解为什么许多最受压迫的人似乎喜欢自己的社会地位及其统治者很重要。通过了解这种集体性格结构及其形成方式，也为人类提供了超越社会变革障碍的新方法。只有认识到人们的性格结构如何阻止他们意识到自己的真正利益，才能与之斗争并确保社会自我解放。

莫里斯·布林顿的《政治中的非理性》是赖希思想的优秀简短介绍，它将这些思想的洞察力与自由主义社会主义联系起来。