意识研究/十七八世纪哲学
笛卡尔也被称为笛卡尔。他对意识和心灵采取了经验主义的方法，在他的《第一哲学沉思录》(1641) 中描述了作为人类的体验。他关于感知的思想在下面的图表中总结。
笛卡尔最著名的可能是他的这句话：
"但我立刻注意到，当我这样想一切都是假的时，我，这样思考的人，必然是存在的；当我注意到这个真理，我思故我在 (COGITO ERGO SUM)，是如此确定，如此明显，以至于怀疑主义者提出的任何荒谬的理由都无法撼动它，我得出结论，我可以在没有顾虑的情况下接受它作为我所寻找的哲学的第一原则。"
笛卡尔明确表示，他所说的“思想”是指经验中发生的一切，无论是梦境、感觉、符号等等。
"5. 我的思想中有一些是，就像事物的影像一样，只有它们才真正拥有“观念”这个名字；比如当我思考[在我的脑海中呈现]一个人、一个奇美拉、天空、一个天使或上帝。其他的则有其他形式；比如当我意愿、恐惧、肯定或否定时，我总是确实理解某样东西作为我思想的对象，但我思想中也包含着比对象的呈现更多的东西；而这些思想中，有些被称为意志或情感，另一些被称为判断。" (沉思录第三部分)。
他在沉思录和其他地方多次重复了这一对思想的总体描述。笛卡尔所说的是，他的沉思者有思想；思想是存在的，当它们发生时，这是不可怀疑的 (罗素 (1945) 清楚地说明了这一点)。
不用说，笛卡尔提出的基本“我思故我在”引发了无休止的争论，其中大部分是基于一个错误的前提，即笛卡尔提出的是一个推理或论证，而不是仅仅在说思想确实存在。然而，哲学家能否超越这种确定性，进而得出上帝、科学或灵魂等概念，这是非常成问题的。
笛卡尔以一种相当不寻常的方式使用“观念”和“想象力”这两个词。“观念”这个词，他定义如下：
"5. 我的思想中有一些是，就像事物的影像一样，只有它们才真正拥有“观念”这个名字；比如当我思考[在我的脑海中呈现]一个人、一个奇美拉、天空、一个天使或上帝。" (沉思录第三部分)。
正如稍后将会看到的那样，笛卡尔认为他的心灵是无广延的事物 (一个点)，因此“事物的影像”或“观念”需要某种方式来扩展。在《人论》中 (见下文)，他明确表示，观念是大脑中扩展的事物，位于“共通感”的表面。在《指导心灵的规则》中，他指出，我们“从共通感中获得观念”，共通感是大脑的一个扩展部分。这种对“观念”一词的使用对现代读者来说非常奇怪，并且是许多错误解读的根源。应该注意的是，偶尔笛卡尔会按照它通常的意义使用“观念”一词，它几乎可以与“思想”通用，但通常他指的是在大脑中呈现的表征。
笛卡尔认为想象力是心灵“转向身体”的方式 (笛卡尔的意思是身体中被称为共通感的大脑部分)
"3. 此外，我注意到，我所拥有的这种想象力，就其不同于理解力的程度而言，对我[的本质或]本质，即我心灵的本质，并不必要；因为即使我没有它，我也会仍然是我现在的样子，这似乎可以让我们得出结论，它依赖于心灵以外的东西。我很容易理解，如果存在某个物体，我的心灵与它如此紧密地结合和联合在一起，以至于当它选择时，它能够考虑它，那么它就可以想象物体；因此，这种思考方式与纯粹的理解力只在这一点上有所不同，即心灵在理解时某种程度上转向自身，并考虑它自身拥有的某些观念；但在想象时，它转向身体，并在其中思考与它本身想到的或通过感官感知到的观念相一致的某些物体。" 沉思录第六部分
因此，观念，当它们成为事物的想象影像时，笛卡尔认为它们涉及在大脑中创造一种形式的阶段。
笛卡尔清楚地描述了他的经验，他是一个容器，它允许长度、宽度、深度、连续性和时间，其中的内容排列在其中
"2. 但在考虑我所想到的这些物体是否独立于我存在之前，我必须考察它们的观念，只要这些观念存在于我的意识中，并发现哪些是清晰的，哪些是模糊的。
3. 首先，我清楚地想象哲学家通常称之为连续的量，或者说在这个量中或更确切地说是在归属它的物体中的长度、宽度和深度的扩展。此外，我可以在其中枚举许多不同的部分，并将各种大小、形状、位置和局部运动归属于其中的每一个部分；最后，我可以为这些运动中的每一个分配所有程度的持续时间。"(沉思录第五部分)。
他指出，感觉是通过大脑发生的，将大脑概念化为身体中发现扩展体验的地方：沉思录第六部分
"20. 我接下来注意到，心灵并没有直接从身体的各个部分接受印象，而只是从大脑，甚至可能是大脑中的一小部分，即人们说共通感 (senses communis) 所在的地方，无论何时它受到相同的影响，都会在心灵中产生相同的感知，尽管与此同时身体的其他部分可能处于不同的状态，这一点已由无数的实验所证明，这里没有必要枚举它们。"
他发现，想象和感知都是扩展的事物，因此存在于身体的 (大脑部分) 中。扩展事物所在的区域被称为“广延物”，它包括大脑、身体和外部世界。他还考虑了直觉的来源，认为它们可以不受意识地创造进入心灵：沉思录第六部分，10
“10. 此外，我发现在自己身上存在着各种不同的思维能力，每一种都有其特殊的模式：例如，我发现我拥有想象和感知的能力，没有它们，我确实可以清晰而有条理地理解自己为完整的存在，但我无法反过来理解它们而没有理解我自己，也就是说，没有理解存在它们之中的智能物质，因为[在我们对它们的观念中，或者用学校的术语来说]在它们的正式概念中，它们包含着某种理解；由此我意识到它们与我不同，就像模式与事物不同一样。我也注意到其他一些能力，例如改变位置的能力，假设不同的形态等等，它们不能被理解，因此也不能像前面提到的那样，独立于它们所依附的物质而存在。然而，很明显，如果这些能力确实存在，它们一定属于某种物质的或延展的物质，因为它们清晰而有条理的观念中包含着某种延展性，但完全没有理解。此外，我不能怀疑，在我身上存在着某种被动的感知能力，即接收和获得对感性事物观念的知识；但这对我来说将是无用的，如果在我身上，或在其他事物中，不存在另一种能够形成和产生这些观念的主动能力。但这种主动能力不能存在于我身上[就我而言，我只是一种思维事物]，因为它不预设思维，而且这些观念经常出现在我的脑海中，而我并没有做出任何贡献，甚至经常违背我的意愿。因此，这种能力必须存在于某种与我不同的物质中，所有由这种能力产生的观念的客观现实都正式地或突出地包含在其中，正如我之前提到的；而这种物质要么是身体，也就是说，是某种物质性质，其中正式地[并且实际上]包含着这些观念中客观地[并且通过表象]包含的一切；要么是上帝自己，要么是其他比身体更高级的生物，其中同样突出地包含着这些观念。但是由于上帝不会欺骗人，因此很明显，他不会直接地、立即地将这些观念传达给我，也不会通过任何生物的干预来传达这些观念，在这些生物中，它们的客观现实不是正式地，而是仅仅突出地包含着。因为，他没有赋予我任何能力来发现情况确实如此，相反，他给了我很强的倾向去相信这些观念来自物质物体，我不明白如果这些观念实际上来自其他来源，或者是由物质事物以外的其他原因产生的，他如何能免于被指责为欺骗。因此，必须得出结论，物质物体是存在的。然而，它们可能并非完全像我们通过感官感知的那样，因为感官对它们的理解，在许多情况下，是非常模糊和混乱的，但至少有必要承认，所有我清晰而有条理地理解为存在于它们之中的东西，也就是说，一般而言，所有包含在形而上学几何学对象中的东西，实际上都存在于我之外。 ”
他认为，心灵本身就是产生思想的东西，并且不具有延展性（不占据空间）。这个“心灵”被称为res cogitans。心灵作用于存在于身体被称为大脑的那部分的想象和感知。这就是笛卡尔的二元论：它是关于存在一个名为心灵的非延展空间，它作用于大脑中延展事物的命题。沉思录 VI，9
“ ... 虽然我可能，或者更确切地说，正如我很快会说，虽然我确实拥有一个与我紧密结合的身体；然而，一方面，我对自己的清晰而有条理的观念，就我而言，仅仅是一个思维而没有延展的事物，而另一方面，我对身体的清晰而有条理的观念，就其而言，仅仅是一个延展而没有思维的事物，因此可以肯定，我[也就是说，我的心灵，它使我成为我自己]完全而真正地与我的身体分离，并且可以在没有它的情况下存在。”
注意，与观念相关的理解是“能够形成和产生这些观念的主动能力”的一部分，这种能力具有“物质性质”（它在大脑中）。这表明上面段落中的“思维”只适用于那些没有延展性的思想，然而，很难找到对这些特定思想的定义。
“指导心灵的规则”证明了笛卡尔的二元论。他将大脑描述为身体中包含世界图像或幻象的那一部分，但他相信存在着一个更深层次的精神心灵，它处理大脑中的图像。
“我的第四个假设是，运动的力量，事实上是神经，起源于大脑，在那里幻象是存在的；并且幻象以各种方式移动它们，就像外部感官<器官>移动<器官>共同感觉一样，或者像整个笔被笔尖移动一样。这个例子也表明了幻象如何在神经中引起各种运动，尽管它本身并没有这些运动的图像，而是一些其他的图像，这些图像可以产生这些运动。因为整个笔的移动方式与笔尖不同；事实上，笔的大部分似乎伴随着完全不同的、相反的运动。这使我们能够理解所有其他动物的运动是如何实现的，尽管我们假设它们没有意识（rerum cognitio），而只有身体<器官>幻象；此外，还理解了在我们自己身上是如何执行那些没有借助任何理性而发生的行动的。
我的第五个也是最后一个假设是，真正意义上的认知能力纯粹是精神的，它与整个身体一样不同，就像血液与骨骼或手与眼一样；而且它是一种单一的力量。有时它从共同感觉那里接收图像，同时幻象也接收图像；有时它应用于记忆中保存的图像；有时它形成新的图像，这些图像占据了想象力，以至于它常常不能同时从共同感觉那里接收观念，或者将它们传递给运动力量，就像身体被抛弃在自身一样 - 会的。 ”
笛卡尔在《灵魂的激情》中总结了他的关于一个点状灵魂通过 sensus communis 中的形态来观察世界中的形态的概念，35
“通过这种方式，大脑中的两个图像在腺体上只形成一个图像，腺体直接作用于灵魂，使灵魂在心灵中看到这个形态”。
解剖学和生理学思想
[edit | edit source]在他的《人论》中，笛卡尔总结了他关于我们如何感知和对事物做出反应以及意识是如何在解剖学和生理学上实现的思想。“人论”写于甚至伽伐尼电都不知道的时代。以下引文涵盖了笛卡尔对感知和刺激-反应处理的分析。
“因此，例如[在图 1 中]，如果火焰 A 靠近脚 B，这个火焰的微小部分（如你所知，它们运动得非常快）也有能力移动它们接触到的皮肤区域。以这种方式，它们拉动了你所看到的附着在上面的微小纤维cc，并且同时打开了位于该纤维终止点对面的孔de的入口 - 就像当你拉一根绳子的一端时，你同时使挂在另一端的铃铛发出声音一样。
当孔或小管de的入口以这种方式打开时，来自腔 F 的动物精神就会进入并通过它 - 一些进入用于拉动脚远离火焰的肌肉，一些进入用于转动眼睛和头部去看火焰的肌肉，还有一些进入用于使手移动和整个身体转动以保护它的肌肉。
现在我坚持认为，当上帝将一个理性的灵魂与这台机器结合在一起（以我将在后面解释的方式）时，他会将它的主要位置放在大脑中，并且会使它的本质是这样的，灵魂将拥有与大脑内表面孔的入口通过神经打开的不同方式相对应的不同的感觉。
为了清楚地看到观念是如何形成来自击中感官的物体的，请在这张图 [图 2] 中观察微小的纤维 12、34、56 等等，它们构成了视神经，并且从眼睛后面的 1、3、5 延伸到大脑内表面的 2、4、6。现在假设这些纤维的排列是这样的，如果例如来自物体 A 点的光线恰好压在眼睛后面的 1 点上，它们就会拉动整个 12 纤维并扩大标记为 2 的小管的开口。以同样的方式，来自 B 点的光线会扩大 4 号小管的开口，其他点也是如此。我们已经描述了，取决于 1、3、5 点以这些光线压迫的不同方式，一个与物体 ABC 的形状相对应的形状会在眼睛后面被描绘出来。类似地，很明显，取决于 12、34、56 等纤维打开 2、4、6 小管的不同方式，一个相应的形状也必须在大脑内表面上被描绘出来。
.....
请注意，我所说的“图形”不仅指以某种方式代表物体边缘和表面位置的事物，还包括我上面提到的任何能使灵魂有机会感知运动、大小、距离、颜色、声音、气味和其他类似品质的事物。我还包括任何能使灵魂感受到快乐、痛苦、饥饿、口渴、喜悦、悲伤和其他类似情感的事物。
...
在这些图形中，不应将那些印在外部感觉器官或大脑内部表面的图形视为观念，而应将那些刻在 H 腺体表面上的精神中的图形视为观念（H 腺体是想象力与“共感”的所在地）。也就是说，只有后者的图形才应被视为理性灵魂与这台机器结合时，在想象某个物体或通过感官感知它时直接考虑的形式或图像。
请注意，我说的是“想象或通过感官感知”。因为我想要将“观念”这个词普遍应用于精神在离开 H 腺体时可以接收的所有印象。当这些印象取决于物体的存在时，它们应该归因于“共感”；但它们也可能来自许多其他原因（我将在后面解释），在这种情况下，它们应该归因于想象力。"
哲学家将共感称为senses communis。笛卡尔认为这是所有感觉结合在一起的地方，并提出了松果体来担任这一角色。这发生在脑部各部分“支配”的概念尚未形成的时代，因此笛卡尔认为只有一个器官可以容纳一个绑定的表征。
请注意笛卡尔是如何明确指出观念是刻在腺体表面上的精神中的。还要注意理性灵魂将如何直接考虑共感上的形式。
笛卡尔认为动物没有意识，因为尽管他认为动物像人类一样拥有刺激-反应回路，但他认为动物没有灵魂。
约翰·洛克（1632-1704）
[edit | edit source]洛克关于人类心灵的最重要的哲学著作是 1689 年写成的“人类理解论”。他的感知理念总结在下图中
洛克是一位间接现实主义者，承认外部物体，但描述这些物体在心灵中被表征。物体本身被认为具有形式和属性，这些是物体的原型，它们在大脑和心灵中产生称为ektypa的派生副本。
像笛卡尔一样，他认为人们有产生思想的灵魂。洛克认为，感觉从感官传到大脑，在那里它们被整理成“视图”以便理解。
"如果这些器官，或者将它们从外部传送到大脑，即心灵的会客厅（我或许可以这样称呼它）的管道——神经，有任何一个失调到无法执行其功能，那么它们就没有后门可以进入；没有其他途径可以进入视野，被理解力感知。"(第三章，第 1 节)
他认为，感官感知的东西会变成精神上的东西：第九章：感知 第 1 段
"这一点是肯定的，无论身体发生什么变化，如果它们没有触及心灵；无论对外部器官造成什么印象，如果它们在内部没有被注意到，那么就没有感知。火可以烧灼我们的身体，除了它对一根木头所产生的影响以外，没有其他影响，除非运动持续到大脑，并在那里在大脑中产生热的感知，或者在心灵中产生疼痛的观念；这便是实际感知的所在。 "
洛克将意识的内容称为“观念”（参见：笛卡尔、马勒伯朗士），并将感觉、想象力等视为类似的，甚至是一样的。第一章：关于观念的总论，及其起源
"1. 观念是思考的对象。每个人都意识到自己在思考；而他在思考时心灵所关注的东西就是观念，因此毫无疑问，人类在他们的心灵中拥有几种观念，例如那些用“白色”、“坚硬”、“甜味”、“思考”、“运动”、“人”、“大象”、“军队”、“醉酒”和其他词汇表达的观念：因此，首先要探究的是，他是如何获得这些观念的？
我知道有一种流行的理论，认为人类拥有先天的观念，以及印在他们心灵上的原始特征，这些特征在他们最初存在的时候就已经印刻在他们的心灵上。我之前已经详细地检验了这个观点；我想，当我展示了理解力是如何获得它所拥有的所有观念的，以及这些观念是如何以及以什么程度进入心灵的时，我之前在上一本书中所说的内容将更容易被接受——因为我将诉诸每个人的观察和经验。
2. 所有观念都来自感觉或反省。那么让我们假设心灵就像我们所说的那样，是一张白纸，没有任何标记，没有任何观念：它是如何获得装饰的呢？它从哪里获得那些繁忙而无限的幻想给它画满了几乎无穷无尽的各种图像的巨大仓库？它从哪里获得理性与知识的所有素材？对此，我用一句话回答：来自经验。我们所有的知识都建立在经验之上；最终，它都是从经验中派生出来的。我们的观察，无论是关于外部的感官对象，还是关于我们自己感知并反省的我们心灵的内部运作，都是为我们的理解力提供思考材料的来源。这两个是知识的源泉，我们所有的观念，或者自然可以拥有的所有观念，都源于此。
3. 感官对象是观念的一个来源。首先，我们的感官，与特定的感官对象打交道，会根据这些对象影响它们的不同方式，将几种不同的感知传达给心灵。因此，我们获得了黄色、白色、热、冷、柔软、坚硬、苦、甜，以及我们称为感官品质的所有这些观念；当我说感官将这些观念传达给心灵时，我的意思是，它们从外部对象传达给心灵的，是那些在心灵中产生这些感知的东西。这个我们所拥有的大多数观念的主要来源，完全取决于我们的感官，并且由感官传递给理解力，我称之为感觉。
4. 我们心灵的运作是观念的另一个来源。其次，经验为理解力提供观念的另一个源泉是，对我们自己心灵内部运作的感知，就像心灵被用于处理它所获得的观念时一样；当灵魂开始反思并思考这些运作时，就会为理解力提供另一套观念，这些观念无法从外部事物中获得。这些观念包括感知、思考、怀疑、相信、推理、知道、意愿，以及我们自己心灵的所有不同活动；我们意识到这些活动，并在我们自己身上观察到它们，因此从这些活动中获得观念，这些观念与我们从影响我们感官的物体中获得的观念一样清晰。每个人都拥有这个观念来源，它完全在自己的内心；虽然它不是感觉，因为它与外部对象无关，但它非常类似于感觉，可以被恰当地称为内在感觉。但我将另一个称为感觉，因此我将这个称为反省，它提供的观念仅仅是心灵通过反思它自身内部的运作而获得的。因此，在接下来的部分中，我所说的反省是指心灵对自己运作方式及其运作方式的注意，由此，在理解力中产生了对这些运作方式的观念。我再说一遍，这两个来源，即外部物质事物，作为感觉的对象，以及我们自己心灵内部的运作，作为反省的对象，对我来说是所有观念起源的唯一根源。这里的“运作”一词，我用的是广义上的含义，它不仅包括心灵对其观念的行动，还包括有时由观念产生的某些激情，例如对任何思想的满意或不安。
5. 我们所有的观念都来自这两个来源之一。在我看来，理解力似乎没有丝毫来自这两个来源之外的观念。外部对象为心灵提供了感官品质的观念，这些观念是它们在我们心中产生的所有不同感知；而心灵则为理解力提供了对其自身运作的观念。 "
他将直接来自感官的观念称为主要品质，而将那些来自对这些品质的反省的观念称为次要品质
"9. 物体的主要品质。这样考虑的物体品质是，首先，那些与物体完全不可分离的品质，无论物体处于何种状态；这些品质在物体所经历的所有变化和改变中，以及对物体施加的所有力量中，始终保持不变；这些品质是感官在所有具有足够大小可以感知的物质粒子中始终发现的；而心灵发现这些品质与物质的每个粒子都不可分离，即使这些粒子小到无法单独被我们的感官感知到：.......... 我称之为物体的原始品质或主要品质，我认为我们可以观察到这些品质在我们心中产生简单的观念，即坚固性、延展性、形状、运动或静止，以及数量。10. 物体的次要品质。其次，那些实际上在物体本身中不存在，而只是通过其主要品质在我们心中产生各种感觉的能力的品质......" (第八章)
他举了次要品质的例子
"13. 次要品质如何产生它们的观念。我们可以用同样的方式，来理解这些原始品质的观念在我们心中产生的方式，即通过不可感知的粒子对我们感官的运作来产生次要品质的观念。 .....例如，一朵紫罗兰通过具有特定形状和大小的，以及以不同程度和形式运动的不可感知的物质粒子的冲击，在我们心中产生蓝色的颜色和这种花朵的甜香味的观念。上帝将这些与运动没有相似性的观念与这些运动联系起来，这与他将痛苦的观念与将一块钢分割我们肉体的运动联系起来，而这与该观念没有相似性，并不更加不可能。" (第八章)
他反对所有有意识的经验都在精神空间中（不认为味觉可能在舌头上，或者气味来自一块奶酪）：第十三章：简单模式的复杂观念：第一，关于空间观念的简单模式 - 第 25 段
"我现在不会与那些认为所有存在的大小和可能性仅仅来自于他们狭隘和粗俗的想象力的人争论：但在这里，我只需要处理那些认为物体的本质是延展性的人，因为他们说，他们无法想象任何物体没有延展性的感官品质——我要求他们考虑一下，如果他们像思考视觉和触觉的观念那样思考味觉和嗅觉的观念；或者，如果他们检查过饥饿和口渴的观念，以及其他几种痛苦的观念，他们就会发现这些观念根本没有包含延展性的观念，而延展性只是物体的一种属性，与其他可以通过我们的感官发现的属性一样，我们的感官很难敏锐到足以洞察事物的纯净本质。"
洛克理解“似是而非的”或延长的现在，但将其与更长的时间混淆：第十四章。持续时间的概念及其简单模式 - 第一段
"持续时间是转瞬即逝的延伸。还有一种距离或长度，我们对它的概念不是从空间的永久部分获得的，而是从转瞬即逝、不断消亡的继承部分获得的。我们称之为持续时间；它的简单模式是我们对它具有明确概念的任何不同长度，如小时、天、年等，时间和永恒。"
洛克不确定是否从一个没有延展性的灵魂来看待延展性的想法。
"凡是考虑感觉在我们的思想中如何难以与延展的物质相协调；或者存在与任何完全没有延展性的东西相协调，都会承认他对自己的灵魂是什么一无所知。在我看来，这是一个我们无法理解的问题：任何愿意自由地思考，并深入研究每种假设的黑暗和错综复杂的部分的人，几乎都找不到他的理性足以让他坚定地赞成或反对灵魂的物质性。因为，无论他从哪一边看待它，无论是作为一种无延展性的物质，还是作为一种有思想的延展的物质，对两种物质的理解都将使他难以理解，而当两种物质都出现在他的思想中时，他仍会驱使他走向对立的一方。"(第三章，6)。
休谟 (1739–40)。人性论：试图将实验推理方法引入道德领域。
休谟代表了一种纯粹的经验主义，在这种经验主义中，确定性只被赋予目前的经验。由于我们只能直接了解心灵，因此他在这种约束下工作。他承认在经验内可以存在一致的知识体系，并且可能把自己视为间接现实主义者，但需要说明的是，推断为存在于心灵之外、在物质世界中的事物可能仅仅是心灵内部的推断。
休谟对由感官提供的精神空间和时间有一个清晰的概念。
"空间的概念是由两个感官传达给心灵的，即视觉和触觉；任何东西都不会显现出延展性，除非它是可见的或可触的。代表延展性的那种复合印象，由几种较小的印象组成，这些印象对于眼睛或感觉来说是不可分割的，可以被称为具有颜色和固体性的原子或微粒的印象。但这还不是全部。这些原子必须是有色的或可触的，才能向我们的感官揭示自己；为了使心灵能够理解它们，我们还必须保留它们的颜色或可触性的概念。除了这些可感知性质的概念之外，没有任何东西可以使它们在心灵中变得可以理解。当这些可感知性质的概念被移除时，它们在思想或想象中就完全消失了。'
现在，部分是什么样的，整体就是什么样的。如果一个点不被认为是有色或可触的，它就不能传递给我们任何概念；因此，由这些点的概念组成的延展性概念不可能存在。但是，如果延展性概念确实存在，正如我们所意识到的那样，它的组成部分也必须存在；为了实现这一点，必须将它们视为有色或可触的。因此，我们对空间或延展性没有概念，除非我们将它视为视觉或感觉的对象。
同样的推理将证明，时间的不可分割瞬间必须充满某种真实的物体或存在，它们的连续性形成了持续时间，并使它在心灵中变得可以理解。"
与洛克和东方哲学一样，休谟认为反思和感觉是相似的，也许是相同的。
"因此，看来，始终伴随着记忆和感官的信念或同意，不过是它们呈现的知觉的生动性；这才是它们区别于想象力的唯一特征。在这种情况下，相信就是感觉到感官的直接印象，或是在记忆中重复这种印象。仅仅是知觉的力量和生动性，构成了判断的第一个行为，并为我们建立在它之上的推理奠定了基础，当我们追踪因果关系时，我们就建立在它之上。"
休谟认为，感觉的起源永远无法得知，他认为心灵的画布包含着我们对世界的看法，无论这些看法中图像的最终来源是什么，我们可以在这些约束下构建一致的知识体系。
"至于那些来自感官的印象，我认为它们的最终原因是人类理性完全无法解释的，我们永远不可能确定地判断它们是直接来自物体，还是由心灵的创造力产生，或者来自我们存在的作者。这个问题对我们目前的目的是无关紧要的。我们可以从我们知觉的连贯性中推断出结论，无论它们是真实的还是虚假的；无论它们是否公正地代表着自然，还是仅仅是感官的幻觉。"
在休谟的作品中，有可能追溯到杰克逊的知识论证的起源。
" 假设一个人拥有 30 年的视力，并且已经完全熟悉各种颜色，除了一个特殊的蓝色色调，例如，他从未遇到过这种色调。除了这种单一的色调之外，将所有其他不同色调的颜色放在他的面前，从最深色到最浅色逐渐下降；很明显，他会感觉到一个空白，在那里缺少那个色调，并且会感觉到，在那个地方，相邻颜色之间的距离大于其他任何地方。现在我问，他是否可能从自己的想象中弥补这种不足，并为自己创造出这种特殊色调的概念，尽管它从未通过感官传达给他？我相信这里很少有人会不认为他可以；这可以作为简单的概念并不总是源于相应的印象的证明；尽管这个例子是如此特殊和奇特，以至于我们几乎不值得注意它，而且不值得我们为它改变我们的普遍格言。"
大卫·休谟 (1748) 关于人类理解力的探究
休谟对洛克和马勒布朗什的看法
"西塞罗的声名目前正在蓬勃发展；但亚里士多德的声名却完全衰落了。拉布吕耶尔跨越海洋，依然保持着自己的声誉：但马勒布朗什的荣耀却局限于他自己的国家和他的时代。而艾迪生，也许，将在人们对洛克完全遗忘的时候，依然被人们津津有味地阅读。"
他对空间和时间中的关系知识很清楚。
"13. .. 虽然我们的思想似乎拥有这种无限的自由，但我们会在更仔细的检查中发现，它实际上被局限在非常狭窄的范围内，并且心灵的所有创造力都不过是我们从感官和经验中获得的材料的组合、置换、增加或减少的能力。当我们想到一座金色的山时，我们只是将我们以前熟悉的两个一致的概念，即金色和山，结合在一起。"
...
19. 虽然不同的想法之间相互联系，这是显而易见的，但我没有发现任何哲学家试图列举或分类所有联想原则；然而，这个主题似乎值得我们好奇。在我看来，想法之间只有三个联系原则，即相似性、时间或空间上的接近以及因果关系。"
他也清楚地知道，虽然我们体验了过程的输出，但我们没有体验过程本身。
"29. 当然必须承认，自然把我们与她所有的秘密隔离开来，只让我们了解了物体的一些表面的性质；而她却向我们隐瞒了这些物体的影响完全依赖于它们的力量和原则。我们的感官告诉我们面包的颜色、重量和稠度；但是，无论是感官还是理性都无法告诉我们那些使它适合人类身体的营养和维持的性质。视觉或感觉传达了物体实际运动的概念；但至于那种奇特的力或力量，它将永远推动一个运动的物体持续不断地改变位置，并且物体只有通过将这种力传递给其他物体才会失去这种力；我们对此无法形成最遥远的概念。..
58. ... 所有事件似乎都是完全松散和分离的。一个事件接着另一个事件；但我们从未观察到它们之间有任何联系。它们似乎是联合的，但从未连接。而且，因为我们对从未出现在我们外部感官或内部情感中的任何东西都没有概念，所以必然的结论似乎是，我们对连接或力量根本没有概念，而且这些词在哲学推理或日常生活中被使用时，是完全没有意义的。 "
我们对过程的概念不是直接体验，而是似乎起源于对事件重复的记忆。
"59 ..因此，看来，事件之间这种必然联系的概念，源于这些事件持续结合在一起的许多相似实例；而这种概念永远不会被这些实例中的任何一个所暗示，无论从哪些角度和位置观察。但是，在许多实例中，除了每一个被认为完全相似的单个实例之外，没有任何东西不同；只是，在重复了相似的实例之后，心灵被习惯所驱使，当出现一个事件时，就期望它的通常伴随物，并相信它会存在。"
康德关于意识和心灵的最重要著作是《纯粹理性批判》(1781)。康德在他的著作中描述了他的目标，即发现公理（“先验概念”），然后是“理解”的过程。
P12 "这项有些深奥的探究，有两方面。一方面指的是纯粹理解的对象，旨在阐明和使理解的先验概念的客观有效性变得可以理解。因此，这对我的目的来说是必不可少的。另一方面，它试图研究纯粹理解本身，它的可能性以及它所依赖的认知能力；因此，从主观角度处理它。尽管这种后一种阐述对我的主要目的非常重要，但它并不是其必不可少的组成部分。因为主要的问题始终只是： - 除了所有经验之外，理解和理性能知道什么和能知道多少？"
康德对感知和心灵的概念总结在下图中。
'经验'被简单地接受。康德认为，物质世界是存在的，但不是直接知道的。
P 24 "因为我们被带到这样的结论，我们永远无法超越可能的经验的界限，尽管这正是这门学科最关心的目标。然而，这种情况恰好提供了间接证明我们对理性先验知识的第一个估计的真实性的实验，即这种知识只与现象有关，必须将事物本身作为真实的本身，但对我们来说是未知的。 "
康德明确地阐述了意识经验的形式和内容。他指出，我们只能体验具有表象和“形式”的事物——即内容和几何排列。
P65-66 “无论以何种方式、以何种手段，一种知识方式与对象相关联，直觉都是它与对象直接相关联的，并且所有思维作为一种手段都指向它。但直觉只在对象被给予我们的时候发生。对于人类来说，这只有在精神以某种方式受到影响的时候才有可能。通过我们被对象影响的方式接受表象的能力（接受性）被称为感性。对象通过感性给予我们，感性本身只为我们提供直觉；对象通过理解被思考，从理解产生概念。但是，所有思维必须直接或间接地通过某些特征最终与直觉相关联，因此，在我们这里，与感性相关联，因为没有其他方式可以将对象给予我们。对象对表象能力的影响，只要我们受到它的影响，就是感觉。与对象通过感觉相关联的直觉被称为经验直觉。经验直觉的不确定对象被称为现象。在现象中对应于感觉的部分，我称之为它的物质；但是，决定现象的多样性，使其能够被安排在某些关系中的部分，我称之为现象的形式。只有在这种形式中，感觉才能被安置和排序，本身不能是感觉；因此，虽然所有现象的物质只有从后验获得，但它的形式必须先验地存在于精神中，以便为感觉做好准备，因此可以独立于所有感觉来考虑。”
此外，他意识到经验的存在没有多少内容。意识依赖于形式。
P66 “感性直觉的纯粹形式，其中所有直觉的多样性都被直觉为某些关系，必须先验地存在于精神中。这种感性的纯粹形式也可以被称为纯粹直觉。因此，如果我从对物体的表象中去掉理解在其中思考的东西，物质、力量、可分割性等，以及属于感觉的东西，不可穿透性、硬度、颜色等，仍然从这种经验直觉中遗留下来，即广延和形状。这些属于纯粹直觉，即使没有感官或感觉的任何实际对象，也先验地存在于精神中，作为感性的纯粹形式。所有先验感性原理的科学，我称之为先验美学。”
康德提出，空间存在于我们的经验中，没有空间，经验就不可能存在（apodeictic意为“无可辩驳的”）。
P 68 “1. 空间不是从外部经验中得来的经验概念。因为为了将某些感觉归因于我之外的事物（即与我所处的空间区域不同的另一个空间区域中的事物），以及为了能够将它们表象为在外面和彼此旁边，因此不只是不同，而是在不同的位置，空间的表象必须被预设。因此，空间的表象不能从外部现象的关系中经验地获得。相反，这种外部经验本身只有通过这种表象才有可能。2. 空间是必要的先验表象，它构成所有外部直觉的基础。我们永远不能把自己表象成空间的缺失，尽管我们可以很好地将其想象成空的。因此，它必须被认为是现象可能性的条件，而不是取决于它们的决定。它是一个先验表象，它必然构成外部现象的基础。* 3. 所有几何命题的确定性以及它们先验构造的可能性，都是基于空间的这种先验必然性。……”
他对时间作为经验的一部分的必要性同样清楚，但他没有对（虚幻的现在）延长的现在做出清晰的阐述。
P 74 “1. 时间不是从任何经验中得来的经验概念。因为如果时间表象没有被预设为先验地构成它们的基础，那么共存或继承永远不会进入我们的感知。只有在时间被预设的情况下，我们才能将自己表象成许多事物同时存在（同时）或在不同时间（继承）存在。它们与现象的联系只是由于感官器官的特定结构而偶然地添加的影响。因此，它们不是先验表象，而是基于感觉，并且，在味觉的情况下，甚至基于感觉（快乐和痛苦），作为感觉的影响。此外，没有人可以先验地有一个关于颜色或任何味道的表象；而空间只涉及直觉的纯粹形式，因此不涉及任何感觉，也不涉及任何经验，所以空间的所有种类和确定都可以并且必须被先验地表象，如果要产生图形和它们之间关系的概念。只有通过空间，事物才能对我们来说是外部物体。..2. 3.. 4.. 5...”
康德有一个经验模型，它基于18世纪的传统思维，将经验表象为一系列的三维瞬间，这使得他的理性能够战胜他的观察。他谈到时间时说：
P 79 “它只不过是我们内在直觉的形式。如果我们从内在直觉中去掉感性的特殊条件，时间的概念也会消失；它不属于物体，而只属于直觉它们的客体。我确实可以说我的表象彼此相继；但这只是说我们意识到了它们在时间序列中，即符合内感觉的形式。因此，时间本身并不是什么，也不是事物固有的客观决定。”
这种分析很奇怪，因为它使用了几何术语“形式”，但随后使用了处理术语“继承”。
戈特弗里德·威廉·莱布尼茨（1646-1716）
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莱布尼茨是最早注意到计算机器能够有意识这一命题存在问题的人之一。
“人们必须承认，感知及其依赖的事物是无法用机械原理解释的，即无法用图形和运动解释。如果想象一台机器，它的构造能够让它思考、感觉和感知，那么人们可以想象它在保持相同比例的情况下被放大，这样人们就可以进入它，就像进入风车一样。假设这样，当人们在机器内部参观时，只会发现零件在相互推动，而永远不会发现任何东西来解释感知。因此，必须在简单物质中，而不是在复合物质或机器中，寻找感知。”《单子论》，17。
莱布尼茨认为世界是由“单子”组成的。
“1. 我们将在这里谈论的单子，只不过是一种简单的物质，它进入复合物。‘简单’是指‘没有部分’。（《神学》10。）
2. 而且必须存在简单物质，因为存在复合物；因为复合物只不过是简单事物的集合或聚合体。
3. 现在，在没有部分的地方，也不可能有广延、形式[形状]或可分割性。这些单子是自然的真正原子，简而言之，是事物的元素。”（《单子论》，1714）。
这些单子被认为能够通过事物在一点上的相遇而感知。
“它们不能有形状，因为那样它们就会有部分；因此，一个单子本身，在一个时刻，与另一个单子的区别只能在于它的内部品质和行动；这只能是它的感知（即对复合物或外部事物的表象，在简单中），或它的食欲（从一个感知到另一个感知的趋势），这是变化的原理。因为物质的简单性绝不会排除存在于一个简单物质中的修改的多种多样性；而这些修改必须在于它与外部事物的各种关系——就像在中心或点中，尽管它完全是简单的，但有无数的角在它中相遇。”（《自然与恩典的原理》，1714）。
莱布尼茨在他的“新体系”中也描述了这一点。
“只有物质的原子，也就是说，完全没有部分的真正统一体，才能成为行动的源泉，以及事物组成的绝对第一原理，以及物质
莱布尼茨在将感知与形而上学的点联系起来后，意识到将这些点与世界联系起来存在问题（参见：附现象论）。
“在决定了这些事情之后，我认为我到达了港口，但当我开始思考灵魂与身体的结合时，我仿佛被带回了开阔的海洋。因为我找不到任何方法来解释身体如何将事物传递到灵魂或反之亦然，或者一个有创造力的物质如何与另一个物质交流。”（《新体系》（12），1695）。
莱布尼茨为了克服这种附现象论，提出了“预先确立的和谐”理论。他讨论了两个独立的时钟如何能够同时显示相同的时间，并提出这可能是由于两个时钟之间相互影响（“影响的方式”）、工匠的持续调整（“辅助的方式”）或通过使时钟非常精确以至于始终保持一致（“预先确立的一致”或和谐的方式）造成的。他考虑了将感知与世界和谐起来的每种替代方案，并得出结论，只有第三种方案是可行的。
“因此，只剩下我的理论，即由神圣预知安排的 *预先确立的和谐* 的方式，这种方式从一开始就以如此完美、如此规律、如此精确的方式形成了每一种物质，以至于仅仅通过遵循其自身的规律，这些规律在它被创造时就赋予了它，每一种物质都与其他物质和谐一致，就好像它们之间存在相互影响，或者就好像除了神的一般同意之外，神还在不断地对它们进行运作一样。（新体系的第三种解释（5），1696）。”
这意味着他必须解释涉及世界的感知是如何发生的。
“由于世界的充实性，一切都相互联系，每一个物体都或多或少地作用于其他每一个物体，作用的大小与距离成正比，并反过来受到影响。因此，每个单子都是一个活生生的镜子，或者是一个具有内在活力的镜子，根据它自身的观点反映宇宙，其有序程度与宇宙本身一样。单子的感知按照食欲的规律，或者按照 *善恶的终极原因*（这是主要感知，有序或无序）的规律，一个接一个地产生出来，就像物体或外部现象的变化按照 *有效原因* 的规律，即运动的规律，一个接一个地产生出来。因此，在单子的感知和物体的运动之间，在有效原因体系和终极原因体系之间，存在着完美的 *和谐*。正是这种和谐构成了灵魂和身体之间的契合或物理结合，而它们中的任何一个都不能改变对方的规律。”（自然和恩典的原则（3）1714）。
“食欲的规律”被定义为
“带来变化的内在原则的作用，或者从一种感知到另一种感知的过渡，可以被称为 *食欲*。事实上，食欲不能总是完全达到它所倾向的整个感知，但它总是获得其中的一部分，并获得新的感知。单子论 15。
莱布尼茨认为动物有灵魂，但没有思维。
“但是 *真正* 的推理依赖于逻辑、数字和几何之类的必要真理或永恒真理，这些真理在思想之间建立了不可否认的联系，以及不可避免的结论。那些从未感知到这种结论的动物被称为 *野兽*；但是那些认识到这种必要真理的动物才是被称为 *理性动物* 的动物，它们的灵魂被称为 *思维*。（自然和恩典的原则（5）1714）。
思维允许反思和意识。
“正是通过对必要真理的认识以及由此产生的抽象，我们才升华到 *反思的行为*，这使我们意识到我们所说的 *自我*，并让我们把这或那件事看作 *在我们自己* 之中。就这样，通过思考我们自己，我们思考存在、物质、简单和复合、非物质——并且，通过意识到在我们身上有限的东西在他身上是无限的，思考上帝自己。因此，这些 *反思的行为* 为我们推理提供了主要的客体。”单子论，30。
人类知识原理论。1710 年
贝克莱在《人类知识原理》中用一篇针对抽象思想的猛烈抨击作为开场白。他以动物的抽象概念为例。
“导言。9 ........动物的抽象概念的组成部分是身体、生命、感觉和自发运动。身体指的是没有特定形状或轮廓的身体，因为所有动物都没有一种共同的形状或轮廓，没有覆盖物，无论是毛发、羽毛还是鳞片等，也不裸露；毛发、羽毛、鳞片和裸露是特定动物的区分属性，因此被排除在抽象概念之外。同样，自发运动既不能是行走、飞行，也不能是爬行；尽管如此，它仍然是一种运动，但这种运动是什么并不容易理解。
然后他宣称，这种抽象是无法想象的。他强调，思想是“被我自身表征的”，并且有形状和颜色。
“导言。10。其他人是否拥有这种奇妙的抽象思想的能力，他们自己最清楚：对我来说，我发现确实我有一个想象或将我所感知到的特定事物的思想呈现在我自身面前，并以各种方式组合和划分它们的才能。我可以想象一个有两个头的男人，或者把一个人的上半身和马的身体连接起来。我可以独自考虑手、眼睛、鼻子，将其从身体的其他部分中抽象或分离出来。但是，无论我想象什么手或眼睛，它都必须具有特定的形状和颜色。同样，我对自身形成的人的观念，必须是白色的、黑色的、棕褐色的、笔直的、弯曲的、高个的、矮个的或中等个子的男人。我无法通过任何努力来思考上述抽象概念。同样，我也无法形成与运动的物体分离的运动的抽象概念，它既不是快也不是慢，既不是曲线也不是直线；对于所有其他抽象的普遍概念，也一样。”
这种将思想作为扩展的事物或表征的观念，是 17 世纪和 18 世纪哲学家们典型的用法，可能会给现代读者带来困惑。贝克莱认为，用来描述抽象事物类的词语只能被理解为特定情况。
“导言。15... 因此，当我证明关于三角形的任何命题时，应该假设我所关注的是三角形的普遍概念；这不能理解为我可以形成一个既不是等边三角形、也不是不等边三角形、也不是等腰三角形的三角形的概念；而仅仅是，我所考虑的特定三角形，无论是什么类型，都同样代表所有直线三角形，并且在这个意义上是普遍的。所有这一切似乎都非常清楚，并不包含任何困难。”
有趣的是，他认为语言被用来直接激发情感，以及传达思想。
“导言。20。... 我恳请读者自省，看看在听或读一篇演讲时，是否经常发生这样的情况，即恐惧、爱、恨、敬佩、轻蔑等等情感会立即在他脑海中出现，仅仅是在感知了某些词语之后，而没有任何思想介于其中。
贝克莱认为，扩展是精神的一种属性。
“11. 再次，大和小、快和慢，被允许在没有心灵的情况下无处不在，完全是相对的，随着感觉器官的框架或位置的变化而变化。因此，存在于心灵之外的扩展既不是大也不是小，运动既不是快也不是慢，也就是说，它们什么也不是。但是，你说，它们是普遍的扩展和普遍的运动：这样我们就可以看到，扩展的运动物质存在于心灵之外的信念是如何依赖于抽象概念的奇怪学说的。
他注意到，事物通过的速度可能与心灵有关。
“14..... 说运动不在心灵之外，难道不合理吗？因为如果心灵中思想的连续性变得更快，运动就会被认为是变慢的，而外部物体没有任何改变吗？
贝克莱提出了一个问题，即物体是否在没有被感知的情况下存在。他基于感知是感知“我们自己的思想或感觉”的概念来论证。
“4. 事实上，人们中普遍存在一种奇怪的观点，认为房屋、山川、河流，一言以蔽之，所有感官物体都具有与它们被理解所感知到的存在不同的自然或真实的存在。但是，无论这个原则在世界上被接受得多么有把握和心悦诚服，但任何人在心中质疑它的人，如果我没有弄错，可能会发现它包含着明显的矛盾。因为，上述物体是什么，除了我们通过感官感知到的东西吗？我们除了自己的思想或感觉之外，还感知了什么呢？难道任何一个或任何组合都能够以未感知的方式存在，难道不是明显地相悖吗？”
他在永恒精神使存在持续存在的概念中进一步解释了这个概念。贝克莱明确表示，心灵的内容具有“颜色、形状、运动、气味、味道等”。
“7。从上面所说的话可以得出，除了精神或感知的实体之外，没有其他实体。但是，为了更充分地证明这一点，让我们考虑一下感官的属性是颜色、形状、运动、气味、味道等等，即通过感官感知到的思想。现在，对于一个思想来说，在非感知的事物中存在是一个明显的矛盾，因为拥有一个思想等同于感知；因此，颜色、形状等等存在的那个东西必须感知它们；因此很清楚，不存在这些思想的无思维物质或基质。
他详细阐述了不存在思想的无思维物质或基质的概念，所有的一切都是心灵。
“18. 但是，即使可能存在没有心灵的固体、有形状、可移动的物质，与我们对物体的思想相对应，但我们如何才能知道这一点呢？我们必须通过感官或推理来知道它。至于我们的感官，它们只让我们知道我们的感觉、思想或那些被感官直接感知到的东西，无论你称它们为什么：但它们并没有告诉我们事物存在于心灵之外，或者没有被感知，类似于那些被感知到的东西。这一点是唯物主义者自己承认的。因此，如果我们对外部事物有任何了解的话，它必须是通过推理，从感官直接感知到的东西推断出它们的存在。但是，什么推理能够让我们相信身体存在于心灵之外，从我们感知到的东西中推断出来呢？因为即使是物质本身的拥护者也不假装它们与我们的思想之间存在任何必然联系？我说，这一点在所有方面都是被承认的（在梦境、狂热等等中发生的事情证明了这一点），即我们可能会受到我们现在所拥有的所有思想的影响，即使没有存在于外部的物体与它们相似。因此，很明显，外部物体的假设对于产生我们的思想来说并不是必需的；因为众所周知，它们有时是产生的，而且可能总是按照我们现在看到的顺序产生，而不需要它们的配合。”
并强调，在心灵与假设的思想的物质基质之间没有明显的联系。
"19. 虽然我们可能在没有它们的情况下拥有所有感觉，但也许人们会认为，通过假设外部物体与它们相似，而不是其他方式，更容易理解和解释它们的产生方式；因此，至少可能存在一些物体，它们在我们心中激发了它们的观念。但这也不能说；因为，虽然我们给唯物论者他们的外部物体，但他们自己承认，他们永远无法更接近了解我们的观念是如何产生的；因为他们承认自己无法理解身体如何作用于精神，或者它如何可能在心中留下任何观念。 .....
伯克利做了一个至关重要的观察，笛卡尔也注意到了这一点，即观念是被动的
"25. 我们所有的观念、感觉、概念或我们所感知的事物，无论以什么名称区分，都是明显地不活动的——它们不包含任何力量或代理。因此，一个观念或思维对象不能产生或改变另一个观念。为了确信这一点的真实性，只需要简单地观察我们的观念。因为，既然它们和它们的每一部分都只存在于心中，所以随之而来的是，它们中没有任何东西是除了被感知到的东西。但是任何关注他自己的观念的人，无论是感官观念还是反思观念，都不会在它们中感知到任何力量或活动；因此，它们中不存在这样的东西。一点关注就会让我们发现，一个观念的存在就意味着它本身的被动性和惰性，以至于一个观念不可能做任何事情，或者严格地说，不可能成为任何事情的原因：它也不能是任何积极存在的相似物或模式，如第 8 节所述。由此显然可以得出，延伸、形状和运动不可能是我们的感觉的原因。因此，说这些是由于微粒的构型、数量、运动和大小而产生的力量的影响，这必然是错误的。
他认为“观念的原因是一种无形的积极物质或精神 (26)”。
他总结了支配现实事物永恒精神的概念和复制世界形式的代表性精神的概念如下
"33. 自然之主印刻在感官上的观念被称为真实事物；而那些在想象中被激发的观念，由于它们不那么规律、生动和持久，更恰当地被称为观念或事物的图像，它们复制和代表这些事物。但是，然后我们的感觉，无论它们是多么生动和清晰，仍然是观念，也就是说，它们存在于心中，或者被它所感知，就像它自己构建的观念一样真实。感官的观念被认为具有更多的现实性，也就是说，比心灵的产物更强烈、更规律、更连贯；但这并不能说明它们存在于心灵之外。它们也较少依赖于感知它们的灵性或思维物质，因为它们是由另一种更强大的灵性意志激发的；但它们仍然是观念，当然任何观念，无论是微弱还是强烈，都只能以感知它的心灵存在。
伯克利认为，距离的概念是心灵中的一个概念，而且梦可以与感觉直接比较
"42. 第三，有人会反对说，我们实际上看到事物在我们的外面或与我们保持距离，因此它们不存在于心中；因为那些在数英里外被看到的事物与我们自己的想法一样近，这是荒谬的。为了回答这一点，我希望人们能考虑到，在梦中，我们经常感知到事物似乎存在于很远的距离，然而，所有这些事物都被认为只存在于心中。
他认为，观念可以扩展，而无需心灵扩展
"49. 第五，也许有人会反对说，如果延伸和形状只存在于心中，那么随之而来的是，心灵是延伸和成形的；因为延伸是一种方式或属性，它（用学院的说法）是 predicated 的存在于其中的主题。我回答，这些品质只存在于心中，因为它们被它所感知——也就是说，不是以方式或属性的方式，而只是以观念的方式；而灵魂或心灵是延伸的，因为延伸只存在于其中，这与它因为颜色存在于其中而变红或变蓝，并没有什么不同，因为所有的手段都承认颜色存在于其中，而其他地方则不存在。至于哲学家所说的主题和方式，这似乎毫无根据和难以理解。例如，在这个命题“一个骰子是坚硬的、延伸的、正方形的”中，他们会认为，词语“骰子”表示一个与坚硬、延伸和形状不同的主题或物质，这些坚硬、延伸和形状是 predicated 的，并且存在于其中。我无法理解：对我来说，一个骰子似乎与被称为它的方式或意外的东西没有区别。而且，说一个骰子是坚硬的、延伸的、正方形的，不是将这些品质归因于一个与它们分离并支持它们的主题，而只是对词语“骰子”的意义的解释。
伯克利提出，时间与观念的连续相关联
"98. 就我个人而言，每当我试图形成一个简单的时间观念，从我心中观念的连续中抽象出来，这种观念均匀地流动，并被所有存在者所参与，我就会迷失在无法摆脱的困境中。我根本没有关于它的任何概念，只是我听到别人说它是无限可分的，并以一种让我对自己的存在产生奇怪的想法的方式谈论它；因为这种理论让人必须认为，要么他在无数个世纪中没有思考而消逝，要么他每时每刻都被消灭，这两种可能性似乎都同样荒谬。因此，时间除了我们心中观念的连续之外，什么都不是，所以任何有限精神的持续时间都必须通过在同一个精神或心中连续出现的观念或行为的数量来估计。因此，一个明显的结论是，灵魂总是思考；事实上，任何企图在思想中划分，或者从它的思考中抽象出一个精神的存在的人，我相信，会发现这不是一件容易的事。
"99. 同样，当我们试图从所有其他品质中抽象出延伸和运动，并单独考虑它们时，我们立刻就会失去它们的踪迹，并陷入极大的荒谬之中。这一切取决于双重的抽象：首先，假设例如延伸可以从所有其他可感知的品质中抽象出来；其次，假设延伸的实体可以从它的被感知中抽象出来。但是，任何能够反思并注意理解他所说的话的人，如果我没有弄错的话，都会承认，所有可感知的品质都是一样的感觉，并且都是真实的；哪里有延伸，哪里就有颜色，即在他的心中，而它们的原型只能存在于其他一些心中；而感官的对象不过是这些感觉的组合、混合或（如果可以这样说）凝结在一起；所有这些都不能假定存在于未被感知的状态。
他认为“精神”是与观念分离的东西，并试图回答这样的指责，即由于精神不是一个观念，因此它不能被认识
"139. 但是有人会反对说，如果词语“灵魂”、“精神”和“物质”没有代表任何观念，那么它们就完全没有意义，或者没有意义。我回答，这些词确实意味着或代表一个真实的事物，它既不是一个观念，也不像一个观念，而是感知观念、意志和对观念进行推理的事物。 ....
托马斯·里德 (1710-1796)
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托马斯·里德通常被认为是直接实在论的创始人。里德从 1737 年起担任阿伯丁附近纽马查的长老会牧师。他对他的实在论的“直接性”是明确的
"因此，这位哲学家承认，这是一种自然本能或先入为主的观念，是所有人的普遍和首要的观点，是自然的首要本能，即我们通过感官直接感知到的物体不是我们心中的图像，而是外部物体，它们的存在独立于我们和我们的感知。 (托马斯·里德论文，14)"
与笛卡尔和马勒勃朗士一样，里德认为心灵本身是一个无延伸的事物
".. 我认为，根据常识的证明，我的心灵是一种物质——也就是说，一个持久的思维主体；我的推理使我相信它是一种无延伸且不可见的物质；因此，我推断，其中不可能存在任何类似延伸的东西 (探究)”。
里德还渴望将无延伸的心灵与灵魂等同起来
"灵魂，如果没有出现在被感知事物的图像中，就不可能感知它们。一个活的物质只能在它存在的地方感知，要么是事物本身 (就像无所不在的上帝存在于整个宇宙一样)，要么是事物的图像，就像灵魂存在于它自己的感觉器官一样。
因此，里德的直接实在论是，世界上的物理物体在某种程度上直接呈现给灵魂。这种方法被称为“自然二元论”。
里德的观点表明他了解亚里士多德的思想
"当我们通过感官感知一个物体时，首先，物体对感官器官会产生一些印象，无论是直接产生的，还是通过某种媒介产生的。通过这种方式，大脑会产生一个印象，因此我们感受到一些感觉。" (里德 1785)
他与亚里士多德的不同之处在于，他认为现象意识的内容是事物本身，而不是来自大脑中事物的信号。然而，他对这种现象是如何发生的毫无头绪
"我并不知道感觉是如何立即让我们想象并相信一个与它完全不同的外部事物的存在；当我说道一个事物暗示另一个事物时，我并不是要解释它们的联系方式，而是要表达一个事实，每个人都可以意识到的，即根据我们的自然法则，这样的想象和信念总是立即跟随感觉。(里德 1764)”。
里德的心灵观念几乎不可能说明，因为它缺乏足够的物理定义。它就像朴素的实在论，但物体和观察者之间没有光的通信。里德在现代直接实在论兴起之前基本上被忽视了。
从字里行间看，似乎里德正在表达一种古老的直觉，即观察者和观察的内容在某种程度上直接联系在一起。正如稍后将要看到的那样，这种直觉不能区分与世界本身的直接联系和与来自身体之外的世界信号的直接联系，这些信号在脑中形成虚拟现实。
- 笛卡尔，R. (1628). 心灵导向规则。
- 笛卡尔，R. (1637). 正确运用理性、在科学中寻求真理的方法论。
- 笛卡尔，R. (1641). 第一哲学沉思。
- 笛卡尔，R. (1664) “人论”。 约翰·科廷汉姆等译。 笛卡尔哲学著作，第一卷 (剑桥：剑桥大学出版社，1985) 99-108。
- 康德，I. (1781) 纯粹理性批判。 诺曼·肯普·史密斯译，霍华德·凯吉尔序言。 出版：帕尔格雷夫·麦克米伦。
- 洛克，J. (1689). 关于人类理解的论文。
- 里德，T. (1785). 关于人类智力的论文。 布鲁克斯，德里克编辑。 埃丁堡：埃丁堡大学出版社，2002。
- 里德，T. (1764). 关于人类心灵的探究，基于常识原理。 布鲁克斯，德里克编辑。 埃丁堡：埃丁堡大学出版社，1997。
- 罗素，B. (1945). 西方哲学史。 纽约：西蒙与舒斯特。
进一步阅读
参见： 维基文库 上的“托马斯·里德”
- 笛卡尔的良心，作者罗伯特·亨尼格