意识研究/十七八世纪哲学
笛卡尔也被称为笛卡尔。他对意识和心灵采取了经验主义的方法，在他于 1641 年出版的《第一哲学沉思录》中描述了作为人的感觉。他的感知概念总结在下图中。
笛卡尔最著名的可能是他的这句话
"但我立即注意到，当我这样希望认为一切都是虚假的时，我这个思考的人必须是存在的；并且我观察到，这个真理，我思故我在 (COGITO ERGO SUM)，是如此确定，如此明显，以至于任何怀疑的理由，无论多么荒谬，都无法被怀疑论者提出，以动摇它，因此我得出结论，我可以毫无顾虑地接受它作为我正在寻找的哲学的第一个原则。"
笛卡尔清楚地表明，他所说的“思想”是指在经验中发生的一切，无论是梦境、感觉、符号等等。
"5. 我的思想中，有些是事物的图像，这些才是真正的理念，例如，当我想到一个男人、一个奇美拉、天空、一个天使或上帝时。而其他的，则有其他一些形式，例如，当我意愿、恐惧、肯定或否定时，我总是理解某种东西作为我思想的对象，但我同时也在思想中包含了比仅仅是对象的表象更多的东西；而这类思想中，有些被称为意志或情感，而其他的被称为判断。" (沉思录 第三篇)
他在沉思录和其他的著作中多次重复了这种对思想的一般描述。笛卡尔的意思是，他的沉思者有思想；存在思想，这在思想发生时是无法怀疑的 (罗素 (1945) 阐明了这一点)。
不用说，笛卡尔提出的基本“我思故我在”引发了无休止的争论，其中大部分都基于一个错误的假设，即笛卡尔是在提出一个推论或论证，而不是仅仅在说思想确实存在。然而，哲学家在多大程度上能够超越这种确定性，去探讨上帝、科学或灵魂等概念，这一点极具争议。
笛卡尔用“理念”和“想象力”的方式有些不同寻常。他将“理念”定义如下：
"5. 我的思想中，有些是事物的图像，这些才是真正的理念，例如，当我想到一个男人、一个奇美拉、天空、一个天使或上帝时。" (沉思录 第三篇)
正如后面将要看到的那样，笛卡尔认为他的心灵是一个无广延的事物 (一个点)，因此“事物的图像”或“理念”需要某种方式来扩展。在《论人》中 (见下文)，他明确地指出，理念是脑中扩展的事物，位于“共通感”的表面。在《指导心灵的规则》中，他指出，我们“从共通感中获得理念”，这是大脑中一个扩展的部分。这种对“理念”一词的使用对于现代读者来说非常奇怪，也是许多错误解释的来源。需要注意的是，笛卡尔偶尔会按照其通常的意思使用“理念”一词，几乎可以与“思想”互换，但通常情况下，他指的是在脑中呈现的表象。
笛卡尔认为想象力是心灵“转向身体”的方式 (笛卡尔指的是身体中被称为共通感的脑的一部分)
"3. 此外，我还注意到，我所拥有的这种想象力，就其与理解力的不同之处而言，并非我 (本质或) 本质所必需的，也就是说，并非我心灵的本质所必需的；因为即使我不具备这种能力，我仍然会保持我现在的模样，由此看来，我们可以得出结论，它取决于心灵之外的事物。而且我很容易理解，如果存在某个身体，我的心灵与之如此紧密地结合在一起，以至于它可以自由地考虑它，那么它就可以想象物质物体；因此，这种思考方式与纯粹的智力思考的唯一区别在于，心灵在理解时以某种方式转向自身，并考虑它自身拥有的某种理念；但在想象时，它会转向身体，并在其中思考与它自身构思的或从感官中感知到的理念相一致的某种物体。" 沉思录 第六篇
因此，笛卡尔认为，当理念变成事物的想象图像时，它们会经历一个在脑中创造形式的阶段。
笛卡尔清楚地描述了他的经验，就像一个容器，允许长度、宽度、深度、连续性和时间，并在其中排列着内容
"2. 但在考虑我所构思的物体是否独立于我存在之前，我必须考察这些物体在我意识中呈现的理念，并发现哪些理念是清晰的，哪些理念是模糊的。
3. 首先，我清晰地想象哲学家们通常称之为连续的量，或者说在这个量中，或者更确切地说，在赋予这个量的物体中存在的长度、宽度和深度的扩展。此外，我可以在其中枚举许多不同的部分，并将各种大小、形状、位置和局部运动赋予每一个部分；最后，我可以将所有程度的持续时间分配给每一个运动。" (沉思录 第五篇)
他指出，感觉是通过大脑发生的，将大脑概念化为身体中发现扩展经验的地方：沉思录 第六篇
"20. 接下来，我注意到，心灵并非直接从身体的所有部分接受印象，而仅仅是从大脑，甚至可能仅仅从大脑的某一个很小的部分，即人们所说的共通感所在的地方，无论何时它以相同的方式受到影响，都会在心灵中产生相同的感知，尽管在此期间，身体的其他部分可能以不同的方式被安排，这一点已被无数的实验所证明，这里没有必要枚举这些实验。"
他发现，想象和感知都是扩展的事物，因此存在于身体的 (大脑部分) 中。扩展的事物区域被称为“广延物”，它包括大脑、身体和世界之外。他还考虑了直觉的起源，暗示它们可以进入心灵，而无需有意识地创造：沉思录 第六篇，10
"10. 此外，我发现自己拥有各种思维能力，每一种都有其特殊的模式：例如，我发现自己拥有想象和感知的能力，没有它们，我确实可以清晰地、明确地将自己设想为一个整体，但我不能反过来将它们设想为没有我的，也就是说，没有一个智能实体，它们存在于其中，因为 [在我们对它们的观念中，或者用学校的术语来说] 在它们的正式概念中，它们包含某种智力；因此我意识到，它们与我不同，就像模式与事物不同一样。我也注意到一些其他的能力，比如改变位置、假设不同的形状等等，这些能力无法被设想，因此也无法存在，就像前面的能力一样，除非它们存在于一个实体中。然而，很明显，如果这些能力确实存在，那么它们一定属于某种物质实体或延展实体，因为在它们的清晰、明确的观念中，包含某种延展性，但没有任何智力。此外，我无法怀疑，我心中存在着某种被动的感知能力，也就是说，接收和获取关于感官事物的观念的知识；但如果没有另一种主动的能力，能够形成和产生这些观念，存在于我心中或其他事物中，对我来说这将毫无用处。但是这种主动的能力不可能在我心中 [因为我只是一件思想的东西]，因为它并不以思想为前提，而且这些观念经常出现在我的脑海中，而我没有任何贡献，甚至经常与我的意志相违背。因此，这种能力必须存在于某个与我不同的实体中，其中由这种能力产生的所有观念的客观实在都以正式或显著的方式包含着，正如我之前提到的那样；而这个实体要么是一个身体，也就是说，一个包含所有这些观念中客观 [和通过表象] 存在的东西的物质实体，要么就是上帝本身，要么就是其他等级高于身体的造物。但由于上帝不会欺骗，因此很明显，他不会直接地、立即地将这些观念传达给我，也不会通过任何造物来传达，这些造物中这些观念的客观实在不是以正式的方式，而是以显著的方式包含的。因为，他并没有赋予我任何能力来发现这种情况，相反，他给了我一个强烈的倾向，让我相信这些观念来自物质物体，我不明白，如果这些观念实际上来自其他来源，或者是由物质物体以外的原因产生的，他如何能免于欺骗的指控：因此，必须得出结论，物质物体存在。然而，它们可能并不完全是我们通过感官感知的那样，因为感官对它们的理解在很多情况下都是非常模糊和混乱的；但至少有必要承认，所有我清晰、明确地将它们设想为存在的，也就是说，一般来说，所有包含在理性几何对象中的东西，确实存在于我之外。"
他认为，思维本身是产生思想的实体，它不是延展的（不占有空间）。这个“思维”被称为res cogitans。思维作用于存在于身体中称为大脑的那一部分的想象和感知。这就是笛卡尔的二元论：它提出存在一个名为思维的非延展空间，它作用于大脑中的延展事物。沉思录 VI，9
"... 虽然我可能，或者更确切地说，正如我很快会说的那样，虽然我确实拥有一个与我紧密结合的身体；然而，一方面，我对自己的清晰而明确的观念，就我仅仅是一个思想的、非延展的事物而言，以及另一方面，我对身体的清晰而明确的观念，就它仅仅是一个延展的、非思想的事物而言，是确定的，我 [也就是说，我的思维，我之所以是我，就是通过它] 完全、真正地与我的身体不同，并且可以没有它而存在。"
注意，与观念相关的智力是“能够形成和产生这些观念的主动能力”的一部分，它具有“物质实体的性质”（它在大脑中）。这表明，上面段落中的“思维”只适用于那些非延展的思想，然而，很难找到这些特殊思想的定义。
"心灵指导规则"展示了笛卡尔的二元论。他将大脑描述为身体中包含世界图像或幻想的那一部分，但他认为存在一个更深层的精神思维，它处理大脑中的图像
"我的第四个假设是，运动能力，实际上是神经，起源于大脑，在那里幻想坐落；并且幻想以各种方式移动它们，就像外部感觉<器官>移动<器官的>共同感觉一样，或者像整个笔被笔尖移动一样。这个例子也说明了幻想如何在神经中引起各种运动，虽然它本身并没有形成这些运动的图像，但有一些其他的图像，这些运动是这些图像可能产生的效果。因为整个笔的运动方式与笔尖的运动方式不同；事实上，笔的大部分似乎与一个完全不同的、相反的运动一起运动。这使我们能够理解所有其他动物的运动是如何完成的，尽管我们假设它们没有意识（rerum cognitio），只有身体<器官的>幻想；此外，我们还能够理解我们自己是如何完成那些不需要任何理智帮助的操作的。"
我的第五个也是最后一个假设是，真正意义上的认知能力是纯粹的精神的，它与整个身体一样不同，就像血液与骨头或手与眼睛一样不同；它是一种单一的能力。它有时从共同感觉接收图像，同时幻想也接收图像；有时它应用于记忆中保存的图像；有时它形成新的图像，这些图像占据了想象，以至于它经常不能同时从共同感觉接收观念，或者像身体那样，以自我方式将其传递给运动能力。"
笛卡尔在他的灵魂的激情, 35中总结了他关于一个点状灵魂通过共同感觉中的形式看到世界中形式的观念
"通过这种方式，大脑中的两个图像在腺体上只形成一个图像，腺体直接作用于灵魂，使灵魂在心中看到这个形式。"
解剖学和生理学观念
[edit | edit source]在他的人论中，笛卡尔总结了他关于我们如何感知和对事物做出反应，以及意识是如何在解剖学和生理学上实现的观点。这本“论著”是在人们甚至不知道电流的情况下写成的。下面给出的摘录涵盖了笛卡尔对感知和刺激-反应处理的分析。
"因此，例如 [在图 1 中]，如果火 A 靠近脚 B，那么火中这些微小的部分（正如您所知，它们移动得非常快）也具有移动它们所接触的皮肤区域的能力。这样，它们就会拉动您看到的连接在它上面的微小纤维cc，同时打开位于该纤维终端对面位置的孔de的入口——就像您拉动一根绳子的一个端点时，您会导致挂在另一端的一个铃铛同时发出响声一样。"
当孔或小管de的入口以这种方式打开时，来自腔 F 的动物精神进入并穿过它——一些进入肌肉，这些肌肉用于将脚从火中拉开，一些进入肌肉，这些肌肉用于转动眼睛和头部来观察它，还有一些进入肌肉，这些肌肉使手移动，使整个身体转动以保护它。"
现在，我认为，当上帝将一个理性灵魂与这台机器结合起来（我将在稍后解释这种方式）时，他会将它的主要座位放在大脑中，并且会使它的性质成为，灵魂将根据大脑内部表面上的孔的入口通过神经打开的不同方式，具有不同的感觉。"
为了清楚地了解关于撞击感官的物体的观念是如何形成的，请在这个图示 [图 2] 中观察组成视神经的微小纤维 12、34、56 等，它们从眼睛后部的 1、3、5 延伸到大脑内部表面的 2、4、6。现在假设这些纤维的排列方式是这样的：例如，如果来自物体 A 点的射线恰好压在眼睛后部的 1 点，它们就会拉动整个纤维 12，并扩大标记为 2 的小管的开口。同样，来自 B 点的射线会扩大小管 4 的开口，其他射线也是如此。我们已经描述了，根据 1、3、5 点被这些射线压迫的不同方式，在眼睛后部会绘制出一个与物体 ABC 的形状相对应的图形。同样，很明显，根据纤维 12、34、56 等打开小管 2、4、6 的不同方式，在大脑内部表面也必须绘制出一个相应的图形。"
.....
并且注意，我所说的“图形”不仅指以某种方式表示物体边缘和表面的位置的事物，还指任何事物，正如我之前所说，可以使灵魂有机会感知运动、大小、距离、颜色、声音、气味和其他此类品质。我还包括任何可以使灵魂感受到快乐、痛苦、饥饿、口渴、快乐、悲伤和其他此类激情的事物。"
...
现在，在这些图形中，不是那些印在外部感觉器官上，或印在大脑内部表面上的图形，而是那些印在 H 腺体表面上的精神上的图形（这里是想象和“共同感觉”的所在地），应该被认为是观念。也就是说，只有后来的图形才应该被认为是形式或图像，理性灵魂与这台机器结合在一起时，在想象某个物体或通过感官感知它时，会直接考虑这些图形。"
并且注意，我说“想象或通过感官感知”。因为我想将“观念”这个词普遍地应用于精神在离开 H 腺体时可以接收的所有印象。当这些印象依赖于物体的存在时，它们应该归因于“共同”感觉；但它们也可能来自许多其他原因（我将在后面解释），那么它们应该归因于想象。"
共同感觉被哲学家称为senses communis。笛卡尔认为，这是所有感觉汇聚在一起的地方，并建议松果体发挥这种作用。这是在人们还没有形成关于大脑各个部分“主导地位”的概念之前，所以笛卡尔认为，只有一个器官可以容纳一个有约束力的表征。"
注意笛卡尔是如何明确地说明观念是印在腺体表面的精神上的。还要注意，理性灵魂会直接考虑共同感觉上的形式。"
笛卡尔认为动物没有意识，因为他认为动物虽然像人类一样拥有刺激-反应循环，但他认为它们没有灵魂。"
洛克关于人类心灵最重要的哲学著作是 1689 年写成的《人类理解论》。他的知觉思想总结在下图中。
洛克是一位间接实在论者，承认有外部物体，但将其描述为在心灵中被呈现的。物体本身被认为具有作为物体原型的一种形式和属性，这些属性在大脑和心灵中产生了被称为“ektypa”的衍生副本。
和笛卡尔一样，他认为人拥有产生思想的灵魂。洛克认为，感觉从感官传到大脑，在那里被整理成“视图”，以便理解。
"如果这些器官，或者将它们从外部传递到它们在大脑中的听众（我称之为心灵的会客厅）的神经，其中任何一个都被扰乱，无法执行其功能，它们就没有后门可以进入；没有其他方法可以使自己进入视野，并被理解所感知。"(第三章，1)。
他认为，感觉到的东西会变成精神上的东西：第九章：关于知觉的段落 1
"这的确是肯定的，无论身体发生什么改变，如果它们没有到达心灵；无论对外界发生什么印象，如果它们没有被内部注意到，就不会有知觉。火可以烧我们的身体，而对它没有其他影响，就像对一根木柴一样，除非运动持续到大脑，并且在那里，在心灵中产生热感或痛感，这就是实际知觉的本质。 "
洛克称意识的内容为“观念”（cf: 笛卡尔、马勒勃朗士），并将感觉、想象等视为相似甚至相同。第一章：关于观念的概论，以及它们的起源
"1. 观念是思维的对象。每个人都意识到自己在思考；而他的心灵在思考时所关注的，就是那些存在于心灵中的观念，毫无疑问，人类心灵中有几种观念，例如用“白色”、“坚硬”、“甜味”、“思考”、“运动”、“人”、“大象”、“军队”、“醉酒”等词语表达的那些观念：首先要问的是，他如何获得这些观念？
我知道，人们普遍认为，人类天生就拥有观念，以及在他们最初存在时就印刻在他们心灵上的原始特征。我曾经详细地考察过这种观点；我认为，当我阐明理解是如何获得它所拥有的所有观念的，以及它们是如何进入心灵的以及以什么方式和程度进入心灵的，那么我之前在书中所说的话将更容易被接受。为此，我将诉诸于每个人的观察和经验。
2. 所有观念都来自感觉或反省。让我们假设，心灵就像我们所说的那样，是一张白纸，没有任何特征，没有任何观念。它是如何被填满的？它从哪里获得了那些人类忙碌而无垠的想象力以几乎无穷无尽的多样性绘制在它上面的庞大宝库？它从哪里获得了理性与知识的所有素材？对此，我用一个词来回答，那就是经验。所有我们的知识都是基于经验的；它最终都来源于经验。我们对外部可感知物体或对我们自身感知和反思的内心运作的观察，为我们提供所有思考的素材。这两者是知识的源泉，我们所有的观念，无论现在还是将来，都源于此。
3. 感觉的对象是观念的一个来源。首先，我们与特定的可感知物体打交道的感官，根据这些物体影响它们的不同方式，将几种关于事物的不同知觉传达给心灵。因此，我们获得了我们关于黄色、白色、热、冷、柔软、坚硬、苦、甜以及我们称之为可感知品质的所有观念；当我说感官将这些观念传达给心灵时，我的意思是，它们将来自外部物体的某种东西传达给心灵，在那里产生那些知觉。这种我们大多数观念的巨大来源，完全依赖于我们的感官，并由它们传达给理解，我称之为感觉。
4. 我们心灵的运作是观念的另一个来源。其次，经验为理解提供观念的另一个源泉是，我们自身心灵在内部的运作的感知，就像它被用来处理它已经获得的观念一样；当灵魂开始反省和考虑这些运作时，它会为理解提供另一组观念，而这些观念无法从外部的事物中获得。这些观念就是知觉、思考、怀疑、相信、推理、了解、意志以及我们自身心灵的所有不同运作。我们意识到这些运作，并在自身中观察它们，因此从这些运作中获得了与影响我们感官的物体一样清晰的观念。这种观念来源每个人都有，完全存在于自身之中；虽然它不是感觉，因为它与外部物体无关，但它非常像感觉，可以被恰当地称为内感。但是，正如我称另一个为感觉一样，我称这个为反省，因为它提供的观念仅仅是心灵通过反省自身的运作而获得的。因此，在本文的后面部分，我所说的反省是指心灵对自身的运作及其方式的注意，由此在理解中产生了关于这些运作的观念。我说，外部物质事物作为感觉的对象，以及我们自身心灵内部的运作作为反省的对象，对我来说是所有观念的唯一起源。在这里，我用“运作”这个词来指代广义的概念，不仅包括心灵对其观念的行动，还包括有时从观念中产生的某种情感，比如从任何思想中产生的满足感或不安感。
5. 我们所有的观念都来自这两个来源之一。在我看来，理解似乎没有获得任何它没有从这两个来源之一获得的观念的哪怕一丝光芒。外部物体为心灵提供了可感知品质的观念，这些观念是所有不同物体在我们身上产生的不同知觉；而心灵为理解提供了自身运作的观念。"
他称直接来自感官的观念为“第一性质”，而那些来自对这些观念的反省的观念，他称之为“第二性质”。
"9. 物体的第一性质。因此，在物体中考虑的性质，首先是那些与物体完全不可分割的性质，无论物体处于何种状态；这些性质在物体所经历的所有改变和变化中，在对其施加的所有力量中，都始终保持不变；这些性质是感官在所有具有足够大尺寸的物质粒子中始终发现的；心灵发现这些性质与所有物质粒子是不可分割的，即使这些粒子小到无法被我们的感官单独感知。……。我称这些为物体的原始或第一性质，我认为我们可以观察到这些性质在我们身上产生简单的观念，即坚固性、广延性、形状、运动或静止以及数量。10. 物体的第二性质。其次，是那些实际上在物体本身中不存在，而是物体通过其第一性质在我们身上产生各种感觉的能力。....."(第八章)。
他给出了第二性质的例子
"13. 第二性质如何产生它们的观念。我们可以以与产生这些原始性质的观念相同的方式，设想产生第二性质的观念的方式，即通过不可感知的粒子对我们感官的作用。.....例如，一朵紫罗兰通过具有特殊形状和大小的不可感知物质粒子的冲击，以及它们运动的不同程度和变化，在我们心灵中产生蓝色和香味的观念。设想上帝将这些观念与这些运动联系起来，而这些运动与它们没有相似性，并不比设想上帝将痛感观念与一块钢刀分割我们肉体的运动联系起来，而这些运动与那个观念没有相似性，更不可能。"(第八章)。
他反对所有意识经验都存在于精神空间中（没有考虑味道可能在舌头上，或者气味来自一块奶酪）：第十三章：简单模态的复杂观念——首先，关于空间观念的简单模态——第 25 段
"我现在不会与那些将所有存在物的尺度和可能性仅仅从他们狭隘而粗俗的想象中进行衡量的人争论：但由于我在这里只与那些认为物体本质是广延性的人打交道，因为他们说，他们无法想象任何物体的任何可感知品质而不具有广延性，因此，我要请他们考虑，如果他们像思考视觉和触觉的观念一样思考味觉和嗅觉的观念；不仅如此，如果他们考察了他们对饥饿和口渴以及其他几种痛苦的观念，他们就会发现，这些观念中根本不包含任何广延性的观念，而广延性只是物体的一个属性，与其他属性一样，可以通过我们的感官发现，而我们的感官几乎不够敏锐，无法洞察事物的纯粹本质。"
洛克理解“显而易见”或扩展的现在，但他将其与更长的时间段混为一谈：第十四章。持续时间观念及其简单模态——第 1 段
"持续时间是流逝的广延。还有另一种距离或长度，我们从空间的永久部分中获得不了这种观念，而是从流逝和不断消亡的继承部分中获得的。我们称之为持续时间，它的简单模态是我们对它具有不同长度的不同观念，比如小时、天、年等等，时间和永恒。"
洛克不确定扩展的观念是否来自一个没有广延性的灵魂。
"思考感觉在我们的思想中是如何难以与扩展的物质相协调的；或者存在如何与任何根本没有广延性的东西相协调，就会承认，他离真正知道自己的灵魂是什么，还差得很远。在我看来，这似乎是一个超出了我们认识范围的问题：而如果一个人愿意自由地思考，并深入考察每个假设的黑暗和复杂部分，他将很难发现自己的理性能够坚定地决定他赞成或反对灵魂的物质性。因为，无论他从哪一边去看它，无论是作为一种没有广延性的物质，还是作为一种有思想的扩展物质，要理解其中任何一种，都会在他脑海中只存在其中任何一种的时候，仍然驱使他走向另一边。"(第三章，6)。
休谟 (1739-1740)。《人性论》：尝试将实验推理方法引入道德研究。
休谟代表了一种纯粹的经验主义，在这种主义中，确定性只被赋予当前的经验。由于我们只能直接了解心灵，因此他是在这种约束下工作的。他承认在经验范围内可以存在一致的知识体系，并且可能把自己视为间接实在论者，但前提是那些被推断为存在于心灵之外、在物理世界中的事物，可能只是心灵内部的推断。
休谟对心理空间和时间有一个清晰的概念，这些概念受感官的影响。
"空间的概念是由两种感官传达给心灵的，即视觉和触觉；任何没有可见或可触的物体都不会显得有延伸性。代表延伸性的复合印象，由几个较小的印象组成，这些印象对于眼睛或感觉来说是不可分的，可以被称为具有颜色和坚固性的原子或微粒的印象。但这并非全部。这些原子必须有颜色或可触，才能向我们的感官显现；为了用我们的想象力理解它们，我们还需要保留它们的颜色或可触性的概念。除了这些感官属性的概念之外，没有任何东西可以使它们在心灵中变得可以理解。如果这些感官属性的概念消失了，它们在思想或想象中就会彻底消失。"
现在，整体与部分相同。如果一个点不被视为有颜色或可触，它就不能向我们传达任何概念；因此，延伸的概念，它是由这些点的概念组成的，不可能存在。但是，如果延伸的概念确实存在，就像我们意识到的那样，它的部分也必须存在；为了做到这一点，必须将其视为有颜色或可触。因此，我们对空间或延伸的概念，只有当我们将其视为视觉或触觉的客体时才存在。"
同样的推理将证明，时间的不可分时刻必须充满一些真实的客体或存在，其连续构成持续时间，并使其可以被心灵理解。"
与洛克和东方哲学一样，休谟认为反思和感觉是相似的，也许是相同的。
"因此，看来，始终伴随着记忆和感官的信念或同意，仅仅是它们呈现的感知的生动性；而这仅仅是将它们与想象力区分开来的特征。在这种情况下，相信就是感觉到感官的直接印象，或是在记忆中重复这种印象。仅仅是感知的力量和生动性构成了判断的第一个行为，并为我们在追溯因果关系时建立在它之上的推理奠定了基础。"
休谟认为，感觉的起源永远无法得知，他认为心灵的画布包含了我们对世界的看法，无论这些看法中的图像的最终来源是什么，我们可以在这些约束下构建一致的知识体系。
"至于那些来自感官的印象，我认为它们的最终原因是人类理性完全无法解释的，我们永远不可能确定地判断它们是直接来自客体，还是由心灵的创造力量产生，还是来自我们存在的作者。这样一个问题与我们目前的目的是无关的。我们可以从我们感知的一致性中推断出结论，无论它们是真是假；无论它们是否真实地代表了自然，还是仅仅是感官的幻觉。"
我们或许能在休谟的工作中找到追踪杰克逊知识论证起源的线索。
" 假设一个人拥有了三十年的视力，并且对各种颜色都非常熟悉，除了其中一种特殊的蓝色阴影，比如他从未碰巧遇到过。让他面前摆放所有不同的蓝色阴影，除了那种特殊的阴影，从最深到最浅逐渐下降；很明显，他会感觉到那里有一个空白，那里缺少了那个阴影，他会感觉到，在那里的相邻颜色之间存在比其他任何地方更大的距离。现在我问，他是否可以从自己的想象中弥补这种不足，并给自己创造出那种特殊阴影的概念，即使它从未通过他的感官传达给他？我相信很少有人会不赞同这种观点，这可以证明，简单概念并不总是源于相应的印象；虽然这个例子是如此特殊和独特，以至于几乎不值得我们注意，而且不值得我们为了它而改变我们的普遍准则。"
大卫·休谟 (1748) 《人类理解研究》
休谟对洛克和马勒伯朗什的观点
"西塞罗的名声目前仍在流传；但亚里士多德的名声已经完全消失。拉布吕耶尔越过海洋，仍然保持着自己的声誉：但马勒伯朗什的荣耀仅限于他自己的国家和他的时代。也许艾迪生会被人们津津乐道，而洛克则会被完全遗忘。"
他清楚地阐述了空间和时间中的关系知识
"13. .. 虽然我们的思想似乎拥有这种无限的自由，但我们将在仔细检查后发现，它实际上被限制在非常狭窄的范围内，而且心灵的所有创造力仅仅是将感官和经验提供给我们的材料进行组合、置换、增大或缩小的能力。当我们想到一座金色的山时，我们仅仅是将两个一致的概念，即金子和山，连接在一起，这两个概念我们以前就熟悉了。"
...
19. 虽然不同概念之间存在联系，这是显而易见的，但我没有发现任何哲学家试图列举或分类所有联想原则；然而，这个主题似乎值得好奇。在我看来，概念之间只有三种联想原则，即相似性、时间或空间上的接近性和因果关系。"
他也清楚地指出，虽然我们体验到过程的输出，但我们并没有体验到过程本身
"29. 当然，必须承认，自然把我们与她所有的秘密隔离开来，只让我们了解客体的几个表面性质；而她向我们隐瞒了那些客体的影响完全依赖的那些力量和原则。我们的感官告诉我们面包的颜色、重量和一致性；但感官或理性都无法告诉我们那些使面包适合人类身体的营养和支撑的品质。视觉或触觉传达了物体实际运动的概念；但至于那种奇妙的力量或能力，它会永远推动一个运动的物体在连续的变化位置中前进，并且物体只有通过将它传递给其他物体才会失去它；关于这一点，我们无法形成最遥远的概念。..
58. ... 所有事件似乎完全松散和分离。一个事件接着另一个事件；但我们永远无法观察到它们之间的任何联系。它们似乎是结合在一起的，但从未连接在一起。由于我们不能对任何从未出现在我们的外部感官或内部情感中的事物有任何概念，因此必要的结论似乎是，我们对连接或力量根本没有概念，并且这两个词在哲学推理或日常生活中使用时完全没有任何意义。 "
我们对过程的概念不是直接的经验，似乎源于对事件重复的记忆
"59 ..因此，看来，事件之间这种必然联系的概念，源于对这些事件不断结合在一起的许多类似实例；而这种概念永远不可能由任何一个实例在所有可能的方面和位置中被观察到而被提出。但在一系列实例中，除了一个重复的类似实例以外，没有其他任何东西与每个单独的实例不同；唯一的例外是，在重复了类似的实例之后，心灵习惯性地在出现一个事件时，期待其通常的伴随物，并相信它会存在。"
康德关于意识和心灵的著作中最重要的是《纯粹理性批判》(1781)。康德在这部作品中描述了他的目标是发现公理（“先验概念”），然后是“理解”的过程。
P12 "这项深入探讨的探究有两个方面。一方面指的是纯粹理解的客体，旨在阐述并使纯粹理解的先验概念的客观有效性变得可以理解。因此，这对我的目的至关重要。另一方面，它试图调查纯粹理解本身，它的可能性以及它所依赖的认知能力；因此，它从主观方面来处理它。尽管后一种阐述对于我的主要目的非常重要，但它并不构成其必不可少的组成部分。因为主要问题始终只是：- 除了所有经验之外，理解和理性还能知道什么以及知道多少？"
康德对感知和心灵的看法在下面的插图中得到了概括
“经验”被简单地接受。康德认为物理世界是存在的，但不是直接被认识的。
P 24 "因为我们得出的结论是，我们永远无法超越可能经验的界限，尽管这正是这门科学最关心要实现的目标。然而，这种情况恰恰提供了一种实验，通过这种实验，我们能够间接地证明我们对理性的先验知识的第一个估计的真实性，即这种知识只与现象有关，必须将事物本身保留为确实真实的本身，但对于我们来说是未知的。 "
康德清楚地阐述了意识经验的形式和内容。他指出，我们只能体验具有外观和“形式”的事物——内容和几何排列。
P65-66 “无论知识方式如何以及通过何种方式与客体相关，直觉都是知识方式直接与客体相关的方式，也是所有作为手段的思维所指向的方式。但直觉只有在客体被给予我们时才会发生。而这对于人类来说，只有在心灵以某种方式被影响时才有可能。通过我们被客体影响的方式接收表象的能力（感受性）被称为感性。客体通过感性被给予我们，而感性也只为我们提供直觉；客体则是通过理解被思考的，概念也来自理解。但所有思维都必须直接或间接地通过某些特征最终与直觉相关，因此，对于我们来说，与感性相关，因为没有其他方式可以将客体给予我们。客体对表象能力的影响，就我们被其影响的程度而言，就是感觉。与通过感觉与客体相关的直觉被称为经验直觉。经验直觉的不确定客体被称为现象。在现象中对应于感觉的东西，我称之为其物质；而决定现象的多样性使之能够以某种关系被排序的东西，我称之为现象的形式。只有在其中感觉才能被安置并以某种形式被排序的东西，本身不能是感觉；因此，虽然所有现象的物质都是后验地给予我们的，但其形式必须先验地存在于心灵中，为感觉做好准备，因此可以与所有感觉分离而被考虑。”
此外，他意识到经验存在着缺乏内容的情况。意识依赖于形式。
P66 “可感直觉的纯粹形式，即所有直觉的多样性都在其中以某种关系被直觉，必须先验地存在于心灵中。这种感性的纯粹形式也可以被称为纯粹直觉。因此，如果我从对一个物体的表象中拿走理解力关于它的思考，例如物质、力量、可分性等等，以及属于感觉的东西，例如不可穿透性、硬度、颜色等等，从这种经验直觉中仍然会剩下一些东西，即广延和形状。这些属于纯粹直觉，即使没有感官或感觉的实际客体，它也先验地存在于心灵中，仅仅作为感性的形式。关于所有先验感性原则的科学，我称之为先验美学。”
康德提出空间存在于我们的经验中，而没有空间，经验就无法存在（必然性意味着“无可争议”）。
P 68 “1. 空间不是从外部经验中获得的经验概念。因为为了将某些感觉归因于我之外的东西（即，归因于与我所处空间区域不同的另一个空间区域中的东西），以及为了将它们表象为外部的、并列存在的，从而不仅是不同的，而且是在不同位置的，必须预设空间的表象。因此，空间的表象不可能从外部现象的关系中经验地获得。相反，这种外部经验本身只有通过该表象才有可能。2. 空间是一个必要的先验表象，它作为所有外部直觉的基础。我们永远无法想象空间的消失，尽管我们可以很容易地将它想象为空无一物。因此，它必须被视为现象存在的可能性条件，而不是依赖于现象的决定。它是一个先验表象，它必然地作为外部现象的基础。* 3. 所有几何命题的必然性以及先验构建它们的可能性都建立在这个空间的先验必然性之上。……”
他对时间作为经验的一部分的必要性也同样明确，但他对（虚假现在）延展的现在没有明确的阐述。
P 74 “1. 时间不是从任何经验中获得的经验概念。因为如果时间表象没有作为先验地潜伏在它们之下被预设，那么共存或连续将永远不会出现在我们的知觉中。只有在预设时间的情况下，我们才能将许多事物表象为同时存在（同时）或不同时间存在（连续）。它们与现象的联系仅仅是感觉器官的特殊结构偶然添加的结果。因此，它们不是先验表象，而是建立在感觉之上，实际上，就味觉而言，甚至建立在感觉的效果（快乐和痛苦）之上。此外，没有人能先验地拥有对颜色或任何味道的表象；而空间只涉及直觉的纯粹形式，因此不涉及任何感觉，也不涉及任何经验，所以空间的所有种类和决定都可以并且必须先验地被表象，如果要产生图形和它们之间关系的概念的话。只有通过空间，事物才可能成为我们对外的客体。..2. 3. 4. 5...”
康德有一个基于 18 世纪传统思维的经验模型，将经验看作一系列三维瞬时，使他的理性能够克服他的观察。他关于时间的描述是：
P 79 “它仅仅是我们内在直觉的形式。如果我们从我们的内在直觉中拿走我们感性的特殊条件，那么时间的概念也会消失；它并不存在于客体中，而仅仅存在于直觉它们的客体中。我确实可以说我的表象彼此相继出现；但这仅仅意味着我们意识到它们是在时间的序列中，也就是说，按照内感形式的规律。因此，时间本身不是任何东西，也不是存在于事物中的客观决定。”
这种分析很奇怪，因为它使用了几何术语“形式”，但随后又使用了处理术语“序列”。
莱布尼茨是第一个注意到计算机器能够有意识这一命题存在问题的哲学家之一。
“人们不得不承认，感知以及依赖于感知的东西是无法用机械原理解释的，也就是说，无法用形状和运动来解释。在想象一台机器，它的结构能够使它思考、感觉和感知，人们可以想象它被放大，同时保持相同的比例，这样人们就可以进入它，就像进入风车一样。假设是这样，那么，当人们在它内部参观时，只会发现零件互相推动，而永远找不到任何东西来解释感知。因此，人们必须在单子中寻找感知，而不是在复合物或机器中。”《单子论》第 17 条。
莱布尼茨认为世界是由“单子”组成的。
“1. 我们将在本文中谈论的单子，仅仅是一种简单的物质，它进入复合物。‘简单’是指‘没有部分’。（神学论证第 10 条）
2. 而且必须存在简单的物质，因为存在复合物；因为复合物仅仅是简单事物的集合或集合体。
3. 现在，在没有部分的地方，就不可能存在广延、形状[图形]或可分性。这些单子是自然界真正的原子，一言以蔽之，是事物的元素。”（《单子论》1714 年）。
这些单子被认为能够通过事物在一点相遇而感知。
“它们不可能有形状，因为那样它们就会有部分；因此，一个单子本身，在一个时刻，与另一个单子的区别只在于它的内在性质和行为；这只能是它的感知（即对复合物或外部事物的表象，在简单的事物中），或它的愿望（即从一种感知过渡到另一种感知的倾向），这是变化的原理。因为物质的简单性并不以任何方式排除在一个简单物质中必须同时存在的修饰的多样性；而这些修饰必须由它与外部事物的关系的多样性构成——就像中心或点的方式一样，尽管它完全简单，但有一个无限的角汇聚在它中。”（《自然与恩典原则》1714 年）。
莱布尼茨也在他的“新体系”中描述了这一点。
“只有物质原子，即绝对没有部分的真正实体，才能成为行为的来源，以及事物构成的绝对最初原理，而且可以作为物质<事物>分析的最终元素。它们可以被称为形而上学点；它们具有某种生命性质和某种感知，而数学点是它们表达宇宙的视角。”（《新体系》(11) 1695 年）。
莱布尼茨确定了感知与形而上学点的联系，他意识到将这些点与世界联系起来存在问题（参见：附现象论）。
“在决定了这些事情之后，我认为我已经到达了港口，但是当我开始思考灵魂与肉体的结合时，我仿佛又回到了公海。因为我找不到任何方法来解释肉体如何使某些东西传递到灵魂或反之亦然，或者一个被造物质如何与另一个被造物质交流。”（《新体系》(12) 1695 年）。
莱布尼茨为了克服这种附现象论，提出了“预先确立的和谐”理论。他讨论了两个独立的时钟如何能够显示相同的时间，并提出这可能是由于一个时钟对另一个时钟的相互影响（“影响方式”）、工人的持续调整（“辅助方式”）或使时钟如此精确以至于它们始终保持一致（“预先确立的协议方式”或和谐）。他考虑了协调感知与世界的每一种选择，并得出结论，只有第三种选择是可行的。
“因此，只留下我的理论，即 *预先确立的和谐方式*，这是由神圣预知的设计建立的，它从一开始就以如此完美、如此规律、如此精确的方式形成了每一种物质，以至于仅仅遵循它自己的规律，这些规律是在它被创造时赋予它的，每一种物质都与其他物质保持和谐，就好像它们之间存在相互影响，或者除了他的一般同意之外，上帝还在不断地对它们进行操作。（*新体系的第三种解释* (5)，1696）。
这意味着他必须解释涉及世界的感知是如何发生的。
“由于世界充满了事物，因此万物相互联系，每个物体都会根据距离的远近对其他物体产生或多或少的相互作用，并反过来受到其他物体的影响。因此，每个单子都是一面活生生的镜子，或者是一面拥有内部活动的镜子，它根据自己的视角反映宇宙，并与宇宙本身一样井然有序。单子的感知根据欲望的规律，或者说 *善恶的终极原因*（它们是主要的感知，井然有序或混乱无序）相互产生，就像物体或外部现象的变化根据 *有效原因* 的规律，即运动的规律相互产生。因此，在单子的感知和物体的运动之间，在有效原因系统和最终原因系统之间，存在着完美的 *和谐*，这种和谐是预先确立的。这种和谐构成了灵魂和身体之间的协议或物理结合，而它们之间任何一方都无法改变对方的规律。”（*自然与恩典的原则* (3) 1714）。
“欲望的规律”被定义为
“带来变化的内部原则，或从一种感知过渡到另一种感知的作用，可以称为 *欲望*。实际上，欲望并非总是能完全实现它所趋向的全部感知，但它总是能获得其中的一部分，并获得新的感知。单子论 15。
莱布尼茨认为动物有灵魂，但没有心灵
“但是 *真正* 的推理取决于逻辑、数字和几何学之类的必要或永恒真理，这些真理在观念之间建立了不可辩驳的联系，并得出了不可避免的结论。在这些结论从未被感知的动物被称为 *畜生*；但那些认识这些必要真理的动物被称为 *理性动物*，它们的灵魂被称为 *心灵*。（*自然与恩典的原则* (5) 1714）。
心灵允许反思和意识
“正是通过对必要真理的认识以及它们所涉及的抽象化，我们才得以提升到 *反思行为*，这使我们意识到我们所说的 *我自己*，并让我们认为这或那件事是 *在我们自己* 中。这样，通过思考我们自己，我们思考存在、物质、简单事物和复合事物、非物质事物——以及，通过意识到我们自身有限的事物在他那里是无限的，即上帝本身。因此，这些 *反思行为* 为我们推理提供了主要的客体。单子论，30。
乔治·贝克莱（1685 - 1753）
[edit | edit source]人类知识原理论。1710
贝克莱在人类知识原理论中以一篇抨击抽象观念的文章开篇。他以动物的抽象观念为例
“引言。9........动物的抽象观念的组成部分是身体、生命、感官和自主运动。身体指的是没有特定形状或形式的身体，因为没有一种形状或形式是所有动物共有的，没有覆盖物，无论是毛发、羽毛还是鳞片等等，也没有裸露；毛发、羽毛、鳞片和裸露是特定动物的区分特征，因此被排除在抽象观念之外。出于同样的原因，自主运动既不能是行走、飞行也不能是爬行；然而，它是一种运动，但这种运动是什么，却很难理解。
然后，他宣称，这些抽象无法被想象。他强调，观念是“自我呈现的”，并且有形状和颜色
“引言。10. 其他人是否具有这种奇妙的抽象观念能力，他们自己最清楚：对我来说，我确实发现我有一种想象或自我呈现那些我感知过的特定事物的观念，以及将它们各种组合和分解的能力。我可以想象一个有两个头的人，或者一个人的上半身与马的身体连接在一起。我可以单独考虑手、眼睛、鼻子，它们与身体的其他部分分离或抽象出来。但无论我想象什么手或眼睛，它都必须具有特定的形状和颜色。同样，我为自己构建的人的观念，必须是白人、黑人或黄皮肤、直发或卷发、高个子、矮个子或中等身材的人。我无法通过任何思考努力来理解上面描述的抽象观念。同样，我无法形成与运动不同的抽象观念，这种运动与运动的身体无关，既不快也不慢，既不是曲线也不是直线；所有其他抽象一般观念都是如此。”
这种将观念视为扩展事物或表征的观念，是 17 世纪和 18 世纪哲学家们使用的典型用法，可能会给现代读者造成混淆。贝克莱认为，用来抽象地描述事物类别的词语，只能被理解为特定情况
“引言。15... 因此，当我证明关于三角形的任何命题时，应该假设我正在关注三角形的普遍观念；这并不应该被理解为我能够形成一个既不是等边三角形、也不是不等边三角形、也不是等腰三角形的三角形的观念；而仅仅是，我所考虑的特定三角形，无论它是这种还是那种，无关紧要，它同样代表并代表所有直线三角形，从这个意义上来说它是普遍的。所有这些似乎都很清楚，其中不包含任何困难。”
有趣的是，他认为语言被用来直接激发情绪，以及传达观念
“引言。20. ... 我恳请读者反思自己，看看在听或读一篇演说时，是否经常发生，恐惧、爱、恨、钦佩、蔑视等等情感立即在他的脑海中出现，在感知某些词语的同时，没有任何观念介于其中。
贝克莱认为，延伸是一种心灵的属性
“11. 再者，大和小、快和慢，被认为在没有心灵的情况下不存在，它们完全是相对的，并且随着感官器官的框架或位置的变化而变化。因此，存在于心灵之外的延伸既不大也不小，运动既不快也不慢，也就是说，它们什么都不是。但是，你会说，它们是普遍的延伸和普遍的运动：这样我们就可以看到，存在于心灵之外的延伸可移动物质的理论依赖于抽象观念的奇怪学说。”
他注意到，事物通过的速度可能与心灵有关
“14..... 说运动不存在于心灵之外是否不合理，因为如果心灵中观念的演变变得更快，运动，众所周知，将会在没有任何外部物体改变的情况下看起来更慢？
贝克莱提出了一个问题，即物体是否在不被感知的情况下存在。他的论据基于这样的概念：感知是感知“我们自己的观念或感觉”
“4. 事实上，在人们中普遍流行的一种观点是，房屋、山脉、河流，一句话，所有感官物体，都具有独立于它们被理解所感知的存在，自然或真实的存在。但是，无论这种原则在世界上被接受的保证和认可程度如何，但任何在心中质疑它的人，如果我没有弄错的话，都会发现它包含着明显的矛盾。因为，上述物体是什么，除了我们通过感官感知到的东西？我们除了自己的观念或感觉，还能感知什么呢？难道任何一个或任何组合的这些东西，存在于不被感知的情况下，不是明显地矛盾的吗？”
他用某种永恒的精神允许持续存在来进一步解释这个概念。贝克莱明确表示，心灵的内容具有“颜色、形状、运动、气味、味道等等”。
“7. 从上面所说的话可以得出，除了精神，或者说感知的东西之外，不存在任何其他物质。但为了更充分地证明这一点，请考虑感官的品质是颜色、形状、运动、气味、味道等等，即通过感官感知到的观念。现在，一个观念存在于一个不感知的事物中是一个明显的矛盾，因为拥有一个观念就等于感知；因此，存在颜色、形状等等品质的事物必须感知它们；因此，很明显，这些观念不存在任何没有思想的物质或基质。”
他阐述了这样的概念，即不存在任何没有思想的物质或基质，所有事物都是心灵
“18. 但是，即使固体、有形状、可移动的物质可能存在于心灵之外，与我们对物体的观念相对应，但我们如何才能知道这一点呢？我们必须通过感官或理性来了解它。至于我们的感官，通过它们，我们只拥有我们感觉、观念，或者说直接被感官感知到的东西的知识，无论你称它们为什么：但它们并没有告诉我们，事物存在于心灵之外，或不被感知，就像被感知到的那些事物一样。这正是唯物主义者本身所承认的。因此，如果我们对外部事物有任何了解的话，那一定是由理性推断的，从感官直接感知到的东西推断出它们的存在。但是，什么理由能让我们相信，从我们所感知到的东西来推断物体存在于心灵之外，因为物质本身的拥护者也不声称它们与我们的观念之间存在任何必然联系？我说，这在各方都是承认的（梦境、狂热等等，使它毫无疑问），我们有可能受到我们现在拥有的所有观念的影响，即使没有物体存在于心灵之外，与它们相似。因此，很明显，外部物体的假设对于产生我们的观念来说并不是必要的；因为众所周知，它们有时会被产生，并且可能总是以我们现在看到的方式产生，而无需它们的协作。"
并强调，心灵与假设的观念物质基质之间没有明显的联系
"19. 虽然我们有可能在没有它们的情况下拥有所有感觉，但人们可能会认为，假设外部物体与其相似而不是相反，更容易理解和解释它们的产生方式；因此，至少可能存在引起我们头脑中想法的物体。但这也不能说；因为，尽管我们给了唯物主义者他们的外部物体，但他们自己承认，他们离知道我们的想法是如何产生的仍然很远；因为他们自己承认，他们无法理解身体如何作用于精神，或者它如何在头脑中留下任何想法。 .....
伯克利作出了一个关键的观察，笛卡尔也曾注意到这一点，即想法是被动的。
"25. 我们所有的想法、感觉、观念，或我们感知的事物，无论用什么名字来区分，都是明显的不活动的——它们不包含任何力量或代理。因此，一个想法或思维对象不能产生或改变另一个想法。为了确信这一点的真实性，只需要对我们的想法进行简单的观察。因为，既然它们和它们的每一个部分都只存在于头脑中，所以它遵循着，它们里面只有被感知的东西：但是，无论是谁关注自己的想法，无论是感官的还是反思的，都不会在其中感知到任何力量或活动；因此，其中不包含这样的东西。稍加注意就会发现，一个想法的存在本身就意味着它的被动性和惰性，因此一个想法不可能做任何事情，或者严格地说，成为任何事情的原因：它也不能成为任何积极存在的相似或模式，正如第 8 节所证明的那样。因此，很明显，扩展、形状和运动不能成为我们感觉的原因。因此，说这些是源于微粒的形状、数量、运动和大小的力量的影响，肯定是错误的。
他认为“想法的原因是一种无形的积极物质或精神（26）”。
他概括了支配现实事物的永恒精神和复制世界形式的表象性精神的概念，如下所示
"33. 自然之主印刻在感官上的想法被称为现实事物；而那些在想象中激发的想法，因为它们不那么规律、生动和持久，所以更恰当地称为想法或事物的影像，它们复制和代表这些事物。但我们的感觉，无论它们多么生动和清晰，仍然是想法，也就是说，它们存在于头脑中，或者被头脑感知，就像它们自己构思的想法一样真实。感官的想法被认为在其中有更多现实，也就是说，比头脑中的造物更强大、更有序和更连贯；但这并不是说它们存在于头脑之外。它们对感知它们的精神或思维物质的依赖也较小，因为它们是由另一个更强大的精神的意志所激发的；但它们仍然是想法，当然任何想法，无论是微弱的还是强烈的，都只能以一种感知它的头脑的方式存在。
伯克利认为，距离的概念是头脑中的一个概念，梦境也可以直接与感觉进行比较
"42. 第三，人们会反对说，我们看到的东西实际上在我们之外或离我们很远，因此不存在于头脑中；因为那些在几英里之外被看到的东西与我们自己的思想一样近，这是荒谬的。为了回答这一点，我希望人们能考虑，在梦中，我们经常感知到事物存在于很远的地方，但尽管如此，那些事物都被认为只存在于头脑中。
他认为，想法可以扩展而不需要头脑扩展
"49. 第五，人们可能会反对说，如果扩展和形状只存在于头脑中，那么它就意味着头脑是扩展和成形的；因为扩展是一种模式或属性，（用学校的说法）它被谓述于它存在的主体。我回答说，这些属性只在头脑中，因为它们被头脑感知——也就是说，不是通过模式或属性的方式，而是通过想法的方式；而头脑或灵魂是扩展的，仅仅因为它本身就存在扩展，这一点并不比它因为红色或蓝色而扩展更有道理，因为这些颜色在各方面都被认为存在于其中，而不在其他地方。至于哲学家所说的主体和模式，那似乎毫无根据且难以理解。例如，在这个命题“骰子是硬的，扩展的，方形的”中，他们认为“骰子”一词表示一个主体或物质，它与被谓述于它并存在于其中的硬度、扩展和形状不同。我无法理解：对我来说，骰子似乎与被称为其模式或意外的事物没有区别。而说骰子是硬的、扩展的、方形的，并不是将这些属性归因于一个与之分离并支撑它们的主体，而仅仅是对“骰子”一词含义的解释。
伯克利提出，时间与思想的连续性有关
"98. 就我而言，无论何时我试图形成时间的一个简单想法，将其从我头脑中想法的连续性中抽象出来，这种连续性是均匀流动的，并且为所有存在共享，我都会迷失在无法摆脱的困境中。我对它毫无概念，只是听到别人说它是无限可分的，并且以一种让我对自己的存在产生奇怪想法的方式谈论它；因为这种理论迫使人们不得不思考，要么他度过了无数的岁月而无须思考，要么他被消灭了，这两种情况都显得同样荒谬。因此，时间既然不是从我们头脑中想法的连续性中抽象出来的，所以任何有限精神的持续时间都必须用该精神或头脑中彼此连续的思想或行为的数量来估计。因此，一个明显的结论是，灵魂总是思考；事实上，任何试图在思想中划分或从其思考中抽象出一个精神的存在的人，我相信，都会发现这是一项不容易完成的任务。
"99. 同样，当我们试图从所有其他品质中抽象出扩展和运动，并单独考虑它们时，我们就会立刻失去对它们的视野，并陷入巨大的荒谬之中。所有这些都取决于双重的抽象：首先，假设扩展，例如，可以从所有其他可感知的品质中抽象出来；其次，假设扩展的实体可以从它的被感知中抽象出来。但是，任何反思并注意理解自己所说的话的人，如果我没有弄错的话，都会承认所有可感知的品质都是一样的感觉，并且都是真实的；扩展在哪里，颜色也在哪里，即在他的头脑中，并且它们的原型只能存在于其他一些头脑中；而感官对象只是那些结合在一起、混合在一起、或（如果可以这样说）凝聚在一起的感觉；所有这些都不能被认为是未被感知而存在的."
他认为“精神”是与想法分离的东西，并试图回答这样的指责，即精神不是一个想法，因此无法被认识
"139. 但是人们会反对说，如果“灵魂”、“精神”和“物质”这些词没有指代任何想法，那么它们就完全没有意义，或者在其中没有任何含义。我回答说，这些词确实意味着或指代一个真实的事物，它既不是一个想法，也不像一个想法，而是感知想法、意志和对它们进行推理的事物。 ....
托马斯·里德通常被认为是直接现实主义的创始人。里德是阿伯丁附近纽马查尔教区的长老会牧师，从 1737 年开始。他对自己的现实主义的“直接性”是明确的
"因此，这位哲学家承认，这是一种自然本能或先入为主的观念，是所有人的普遍和首要的观点，是自然的首要本能，即我们通过感官直接感知的对象不是我们头脑中的影像，而是外部对象，并且它们的存在独立于我们和我们的感知。（托马斯·里德论文，14）"
与笛卡尔和马勒伯朗士一样，里德认为头脑本身是一个没有扩展的事物
".. 我根据常识的证明假设，我的头脑是一种物质——也就是说，一种持久的思维主体；我的理智使我相信它是一种没有扩展的、无形的物质；因此我推断，它里面不可能有任何东西类似于扩展（探究）”。
里德也急于将没有扩展的头脑等同于灵魂
"灵魂，如果没有出现在感知的事物影像中，就不可能感知它们。一个有生命的物质只能在那里感知，它存在于那里，要么与事物本身在一起（就像无所不在的上帝存在于整个宇宙中一样），要么与事物的影像在一起，就像灵魂存在于它自己的感觉中心一样。
因此，里德的直接现实主义认为，世界上的物理物体以某种方式直接呈现给灵魂。这种方法被称为“自然二元论”。
里德的观点表明他了解亚里士多德的思想
"当我们通过感官感知一个物体时，首先，物体会在感官器官上产生一些印象，要么直接产生，要么通过某种介质产生。由此，在大脑中产生了一种印象，其结果是我们感受到某种感觉。”（里德 1785）
他与亚里士多德的不同之处在于，他认为现象意识的内容是事物本身，而不是来自大脑中事物的信号。然而，他对这种现象是如何发生的毫无头绪
"我不知道一种感觉是如何立即让我们构思并相信一个与之完全不同的外部事物的存在，当我说道前者暗示后者时，我并不是要解释它们的联系方式，而是要表达一个每个人都可以意识到的事实，即按照我们自然的规律，这种构思和信念总是立即伴随着感觉。”（里德 1764）。
里德的头脑概念几乎不可能说明，因为它缺乏足够的物理定义。它就像朴素现实主义，但没有物体和观察者之间通过光的任何交流。里德在现代直接现实主义兴起之前一直被忽视。
从字里行间可以看出，里德似乎在表达一种古老的直觉，即观察者和观察内容以某种方式直接联系在一起。正如后面将要看到的，这种直觉无法区分与世界本身的直接联系以及与来自身体之外的世界信号的直接联系，这些信号在脑中形成了一个虚拟现实。
- 笛卡尔，R. (1628). 心灵指导规则。
- 笛卡尔，R. (1637). 正确引导理性并寻求科学真理的方法论述。
- 笛卡尔，R. (1641). 第一哲学沉思录。
- 笛卡尔，R. (1664) "人论"。由约翰·科廷汉姆等翻译。笛卡尔的哲学著作，第 1 卷（剑桥：剑桥大学出版社，1985 年）99-108。
- 康德，I. (1781) 纯粹理性批判。诺曼·肯普·史密斯翻译，霍华德·凯吉尔作序。出版：帕尔格雷夫·麦克米伦。
- 洛克，J. (1689). 人类理解论。
- 里德，T. (1785). 关于人的智力的论文。由布鲁克斯，德里克编辑。爱丁堡：爱丁堡大学出版社，2002 年。
- 里德，T. (1764). 关于人类心灵的常识原理探究。由布鲁克斯，德里克编辑。爱丁堡：爱丁堡大学出版社，1997 年。
- 罗素，B. (1945). 西方哲学史。纽约：西蒙与舒斯特。
进一步阅读
参见：维基文库上的“托马斯·里德”
- 笛卡尔主义的良心，罗伯特·亨尼格著