意识研究/十九世纪到二十一世纪哲学

十九世纪和二十世纪的意识哲学

十九世纪和二十世纪见证了心智哲学家自信地使用十九世纪的科学思想，而怀特海德等一些哲学家也开始理解现代科学。

ER Clay

ER Clay 值得在重要的十九世纪意识哲学家目录中被提及，因为他作品中的一段引用被列在了威廉·詹姆斯经典著作《心理学原理》中

经验与时间的关系尚未得到深刻的研究。它的对象被赋予了当前的属性，但数据所指的时间部分与哲学所称的“现在”——过去和未来的边界——是截然不同的。数据所指的“现在”实际上是过去的一部分——最近的过去——被欺骗性地赋予了介于过去和未来之间的时间。把它命名为“显现的现在”，并将被赋予过去的过去称为“明显的过去”。一首歌曲一小节的所有音符对于听众来说似乎都包含在“现在”中。一颗流星的所有位置变化对于观察者来说似乎都包含在“现在”中。在这样的系列结束的那一刻，它们所度量的时间的任何部分似乎都不是过去。因此，就人类理解而言，时间包括四个部分，即明显的过去、显现的现在、真实的现在和未来。省略显现的现在，它包括三个... 非实体——不存在的过去、不存在的未来，以及它们的边界——现在；产生它的能力在于我们对显现的现在的虚构。

Clay 对延长的或“显现的”现在进行了雄辩的描述，提到了意识似乎占据一段时间的方式，以及意识经验中的事件本身具有持续时间，因此在它们结束时就会消失。这种描述本身使我们能够看到 McTaggart 的“A 系列”是如何从事件重叠的扩展的现在中构建出来的。

Clay 使用贬义词“显现的”来描述经验具有持续时间的这种方式，这在十九世纪是必要的，但现在我们知道十九世纪的物理时间概念才是“显现的”。一个描述时间的经验的中性词可能是“扩展的现在”。

阿尔弗雷德·诺斯·怀特海德

自然的概念。剑桥：剑桥大学出版社 (1920)：49-73。

许多二十世纪的哲学家将十九世纪的时空概念作为他们对经验描述的框架。怀特海德是一位了解这种框架局限性的数学家和哲学家，他指出，我们无法理解和克服这些局限性可能是我们无法理解意识的根本原因。他将问题追溯到十九世纪的时空观，并抨击将十九世纪科学理论置于观察和科学现实之上的唯物主义者。

他还认为心智和自然属于同一种现象

我本质上反对的是将自然一分为二，形成两种现实体系，它们在真实的时候，以不同的意义真实。一种现实将是诸如电子之类的实体，它们是推测性物理学的研究对象。这将是存在的现实，尽管根据这个理论，它永远不会被认识。因为被认识的是另一种现实，它是心智的相互作用。因此将存在两种自然，一个是猜测，另一个是梦境。另一种表述我反对的这种理论的方式是将自然一分为二，(31) 即感知中的自然和导致感知的自然。感知中被感知的事实是树木的绿色、鸟儿的歌声、太阳的温暖、椅子的坚硬以及天鹅绒的触感。导致感知的自然是推测的分子和电子系统，它影响心智以产生对表象自然的感知。这两种自然的交汇点是心智，因果自然是流入的，而表象自然则是流出的。

他认为科学是关于事物之间的关系

科学所追求的理解是对自然内部关系的理解。

怀特海德意识到事件的同步性对于现象体验至关重要

一般的事实是自然现在对于感官意识而言的全部同步发生。这个一般事实就是我所说的可辨识的事实。但在未来我将称之为“持续时间”，这意味着自然中的一种特定整体，它只受作为同步性的属性的限制。此外，为了服从将感官意识的整个终点纳入自然的原则，同步性不应被视为强加于自然的无关的心理概念。我们的感官意识假设为直接辨识一个特定整体，这里称为“持续时间”；因此，持续时间是自然中明确的实体。持续时间被辨识为部分事件的复合，这些部分事件的自然实体因此被认为是“与该持续时间同时”。同样，在衍生意义上，它们在关于此持续时间方面彼此同时。因此，同步性是自然中确定的自然关系。“持续时间”这个词可能不太恰当，因为它暗示了一种抽象的时间跨度。这不是我的意思。持续时间是自然中一个具体的板状结构，它受同步性的限制，而同步性是感官意识中揭示的关键因素。

怀特海德还强调了延长或“显现的”现在在感官意识中的作用

重要的是要区分同步性和瞬时性。我对这两个词的当前用法没有强调。我想区分两个概念，一个我称为同步性，另一个我称为瞬时性。我希望这些词被明智地选择；但只要我成功地解释了我的意思，这真的无关紧要。同步性是一组自然元素的属性，这些自然元素在某种意义上是持续时间的组成部分。持续时间可以是作为感官意识直接假设的现实的全部自然。持续时间在其自身内部保留了自然的演变。在其中，存在先于和后于，它们也是持续时间，可能是速度更快的意识的完整的显现的现在。换句话说，持续时间保留了时间厚度。任何对全部自然的即时认识的概念始终是某个持续时间的概念，尽管它在时间厚度上可能会扩大到超过我们已知的任何存在于自然中的存在的可能显现的现在。因此，同步性是自然中的终极因素，对感官意识而言是直接的。

因此，一组时间上延长的事件构成意识体验。然后他根据重叠的持续时间定义连续性

自然的连续性源于扩展。每个事件都扩展到其他事件，每个事件都被其他事件扩展。因此，在目前正在考虑的唯一事件——持续时间——的特殊情况下，每个持续时间都是其他持续时间的一部分；每个持续时间都包含其他持续时间作为其一部分。

体验作为重叠的整个持续时间存在意味着重叠的持续时间可以被认为是由瞬间或时刻组成的，这些时刻可以被分配到一个我们称之为“时间”的系列中

这样一个有序的时刻序列就是我们所指的时间，定义为一个序列。该序列的每个元素都表现出自然的瞬时状态。显然，这种序列时间是智力抽象过程 (65) 的结果。

在感官意识的持续时间内，过程可以发生，因此事物可以在意识间隔的扩展的现在中发生变化。

感官意识和思想本身就是过程，以及它们在自然中的终点。

因此，怀特海德的感官意识持续时间既包含过程，又是现象本身。运动既可以是位置变化的连续，也可以是包含它的整个持续时间的运动质量。

他的分析中一个令人不安的特征是他没有提到持续时间与事件之间的联系方式；Clay 指出，当事件停止时，事件在时间上的延展就会消失。

埃德蒙德·胡塞尔

胡塞尔对后现代哲学产生了重大影响。他以一种略微晦涩的风格写作，这种风格被许多欧洲哲学家采用，下面给出一个这种几乎是后现代风格的例子。

真正的意向综合体现在将若干个行为综合成一个行为，从而以一种独特的方式将一个意义与另一个意义结合在一起，由此产生的不仅仅是一个整体，一个其部分是意义的混合体，而是一个包含这些意义本身的单一意义，但以一种有意义的方式。由此，相关性的问题也已开始显现；因此，事实上，这部作品包含了“现象学”的第一个，当然也是非常不完善的开始。（胡塞尔 1937）。

胡塞尔似乎在很大程度上是一个休谟主义者，因为他在某种意义上优先考虑精神体验，认为这是唯一可以被直接认识，因此可以肯定地认识到的东西。他认为体验的组成部分是意识的一部分，因此，移动的意愿、移动本身以及移动的感觉被绑定或“括号化”在一起形成一个单一的意义。

在我的知觉领域，我发现自己通过我的器官，以及一般地通过所有属于我作为自我，在我的自我行为和能力中的东西，来统治着自己。然而，尽管生活世界的客体，如果它们要显示出它们自身的存在，必然会显示出它们是物质实体，但这并不意味着它们只以这种方式显示出它们自己；[同样地]，我们，尽管我们通过活着的身体与对我们存在的所有客体相关联，但我们并非仅仅作为活着的身体与它们相关联。因此，如果问题是知觉领域中的客体，那么我们在知觉上也在这个领域中；对于每一个直观的领域，甚至对于每一个非直观的领域，都是如此，因为我们显然能够“代表”我们面前所有非直观的东西（尽管我们在这种方面有时受到时间的限制）。[相关联]“通过活着的身体”显然不仅仅意味着[相关联]“作为物质实体”；相反，这个表达指的是运动感觉，指的是以这种特殊的方式作为自我运作，主要通过视觉、听觉等；当然，自我还有其他模式属于此（例如，举起、搬运、推动等）。

应该注意的是，胡塞尔认为我们进行知觉行为，并且我们应该避免对知觉中事物的定位或本质做出判断。这种判断的暂停被称为“悬搁”，它源于古希腊的怀疑主义。

胡塞尔似乎同意洛克的观点，即体验在时间上是延长的。关于他是否认为意识本身是一个启动行动的过程，他表达得很模糊。他使用了一个语言论证来证明意识是一种行动形式的想法。

2. 通过反思变得可及的任何东西都具有一个值得注意的普遍性：它是一种对某事物的意识，将某事物作为意识的对象，或者相关地，意识到它——我们在这里谈论的是意向性。这是精神生活在字面意义上的本质特征，因此与精神生活密不可分。例如，它与反思揭示给我们的知觉密不可分，即知觉是关于这个或那个的；就像回忆的过程本身就是对这个或那个的回忆或想起；就像思考是思考这个或那个想法，恐惧是害怕某事物，爱是爱某事物；等等。我们也可以在这里引进我们在谈论出现或让某事物出现时使用的语言。（胡塞尔 1928）

意向性是一个过程，而胡塞尔似乎在暗示意识是一个过程。

5. 自我与共同体的体验中的纯粹精神性。对意向过程的全面描述。（胡塞尔 1928）

然后，毫不奇怪，它无法在其中找到任何过程，并且改变了它对意识的看法，将其视为观察。

... 但是我<必须>立即补充一点，从一开始就被现象学家所实践的现象学悬搁的普遍性——这种普遍性使得他或她成为其整个意识生活过程的纯粹公正观察者——不仅带来了对个体意识过程的主题净化，而且揭示了它的意念成分；（胡塞尔 1928）

他称知觉的内容为知觉的“意念”。胡塞尔似乎意识到了延长的现在的問題。

我们如何解释一个人意识中发生的被称为“回忆”的体验让我们意识到一个不存在的事件，并且确实让我们意识到它是过去的事件？以及在“被回忆”的时刻，那种感觉如何以证据的方式包含在感觉中：“曾经感知”？我们如何理解知觉性的，也就是说，以身体为特征的现在可以同时包含一个与超出<直接>感知的感知能力的意义的共在？我们如何理解作为整体的实际知觉现在不会封闭世界，而是总是包含一个无限的加超<超越>的意义？（胡塞尔 1928）

但他对精神时间是连续体还是具有三个组成部分（被回忆的过去、现在以及对未来的某种直觉）模棱两可。他拒绝通过物理科学的时空模型来描述心灵的可能性，限制了他对精神空间和时间的解释。

胡塞尔，E. (1928) 阿姆斯特丹讲座。心理学和超越现象学以及与海德格尔的对抗 (1927-1931)。由托马斯·希恩和理查德·E·帕尔默编辑和翻译。 http://www.stanford.edu/dept/relstud/faculty/sheehan.bak/TSbookcontents.html

胡塞尔，E. (1937)。欧洲科学危机与超越现象学。现象学导论。（欧洲科学危机与超越现象学 (1954) 出版。西北大学出版社，埃文斯顿，1970 年。第 22-25 节和第 57-68 节，共 53 页。） http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/husserl.htm

吉尔伯特·莱尔 1900-1976

吉尔伯特·莱尔以他的“逻辑行为主义”而闻名。他是牛津大学的韦恩弗利特形而上学哲学教授，他著名的学生包括丹尼尔·C·丹尼特和戴维·阿姆斯特朗。丹尼特为企鹅版“心灵概念”撰写了前言。

心灵概念。首次由哈钦森出版社出版于 1949 年。由企鹅经典，企鹅图书，奇彭厄姆，英格兰出版。

莱尔在《心灵概念》的开头提出，由于笛卡尔，存在着一种关于心灵的“官方教条”。

这种官方教条，主要来自笛卡尔，是这样的。除了智障人士和襁褓中的婴儿之外，每个人的身体和心灵都是分开的。有些人更愿意说每个人既是身体，又是心灵。他的身体和心灵通常是连接在一起的，但身体死亡后，他的心灵可能继续存在和运作。

人体位于空间中，并受制于支配空间中所有其他物体的机械定律。 ....

但是心灵不在空间中，它们的运作也不受制于机械定律。一个心灵的运作无法被其他观察者目睹；它的运行是私人的。只有我能认识我自己的心灵的状态和过程。第一章，第 13 页。

莱尔认为“官方教条”是荒谬的。

这就是官方理论的概括。我将用故意带有侮辱性的语言称它为“机器中的幽灵教条”。第一章，第 17 页。

他认为“官方理论”是由于一个特定的错误，他称之为“类别错误”。

我必须首先说明“类别错误”这个短语的含义。我将用一系列例子来做到这一点。

一个第一次访问牛津或剑桥的外国人被带去参观了许多学院、图书馆、运动场、博物馆、科学部门和行政办公室。然后他问：“但是大学在哪里？我已经看到了学院成员住的地方，注册官工作的地方，科学家做实验的地方等等。但我还没有看到大学，大学成员在那里居住和工作。” 然后必须向他解释，大学不是另一所附属机构，不是他已经看到过的学院、实验室和办公室的另一个终极对应物。大学只是组织他已经看到过的所有事物的形式。 ....

我破坏性的目的在于证明，一系列根本性的范畴错误是“双重生活理论”的起源。将人描述为神秘地藏身机器中的幽灵，正是源于这种论证。因为，正如事实所证明的那样，人的思考、情感和目的性行为无法仅仅用物理学、化学和生理学的术语来描述，因此必须用对应的术语来描述。正如人体是一个复杂的组织单元，人的心智也必须是另一个复杂的组织单元，尽管它是由不同类型的物质组成，并具有不同的结构。或者，再者，正如人体，像任何其他物质一样，是一个因果关系的领域，心智也必须是另一个因果关系的领域，尽管不是（感谢上帝）机械的因果关系。第一章，第19-20页。

请注意，莱尔在他的上述范畴错误描述中仍然在嘲讽“官方理论”。莱尔的文风经常使他自己的主张难以与他对想象中对手的主张的嘲讽区分开来。

莱尔继续攻击“官方教义”，并认为古希腊人相信人的理论化或智力部分是心智。

......无论是哲学家还是普通人，都倾向于将智力活动视为精神行为的核心；也就是说，他们倾向于用认知的概念来定义所有其他精神行为的概念。他们认为，心智的主要活动在于找到问题的答案，而其他活动仅仅是考虑过的真理的应用，甚至是对他们思考的令人遗憾的干扰。古希腊人认为永生是为灵魂的理论化部分保留的，这一观点虽然被基督教贬斥，但并没有消失。第二章，第27页。

然后，他试图消除这种“智力主义传说”。

对智力主义传说的关键反对意见是：对命题的考虑本身也是一项操作，其执行可以更聪明或更愚蠢。但是，如果任何操作要被明智地执行，必须首先执行一个先前的理论操作，并且必须明智地执行，那么对任何人来说，打破这个循环都是逻辑上的不可能。让我们考虑一下这种回归可能出现的几个突出点。根据传说，每当一个主体明智地做任何事，他的行为之前都有一个先前的内部行为，即考虑与他的实际问题相适应的规范命题。但是，是什么让他考虑那个合适的格言而不是其他数千个不合适的格言呢？为什么英雄不会发现自己记起烹饪食谱或形式逻辑规则呢？也许他会，但那时他的智力过程是愚蠢的，而不是明智的。明智地反思如何行动，除其他事项外，包括考虑什么是相关的，而忽略什么是无关紧要的。那么，我们必须说，为了让英雄的反思如何行动变得明智，他必须首先反思如何最好地反思如何行动吗？这种隐含的无穷回归表明，应用适当性标准并不意味着考虑这一标准的过程的发生。第二章，第31页。

这就是著名的“莱尔的回归”。

莱尔认为，当人们使用“在心智中”这个词时，他们实际上指的是“在他们的头脑中”。

当人们使用“在心智中”这个习语时，他们通常是在用一种过于复杂的方式表达我们通常用“在头脑中”这个不太误导的比喻性用法表达的东西。第二章，第40页。

莱尔完全反对意识模拟或模拟世界的概念。

理论家们可能理解的“心智是它自己的地方”这句话是不正确的，因为心智甚至不是一个比喻性的“地方”。相反，象棋棋盘、平台、学者书桌、法官席位、卡车司机座椅、工作室和足球场都是它的场所。这些是人们在愚蠢或明智地工作和玩耍的地方。“心智”不是指另一个工作或玩游戏的地方的名称；它也不是指用于工作的另一种工具或用于玩游戏的另一种工具的名称。第二章，第50页。

莱尔隐含地持有关于时间的持久主义观点，在这种观点中，内省只能作为事件的连续发生而出现。

人们会承认，只有经过特殊训练的人才会谈论“内省”，但在诸如“他发现自己想知道如何做某事”或“当我发现自己陷入恐慌时，我会做某事”之类的短语中，普通人至少在表达“内省”一词的含义的一部分。现在假设（这本书的否定目的是否认）存在具有假设的幽灵状态的事件，那么仍然有理由反对最初合理的假设，即也存在一种能够将这些事件作为其专有对象的感知类型。一方面，这种内部感知行为的发生将要求观察者能够同时关注两件事。例如，他既要决心早起，又要同时观察自己决心早起的行为；关注早起计划，并且始终关注自己关注这个计划。第六章，第157-158页。

对于莱尔来说，事物是在它们发生的那一刻之后才被知道的，他忽略了任何关于“虚假现在”的概念。

如果回顾可以为我们提供我们需要的某些心智状态的数据，那么它没有理由不为所有状态提供数据。而这正是流行语“发现自己正在做某事”所暗示的。我们追赶并赶超已经从我们身边跑开的东西。我发现自己在做白日梦，梦想着在山间漫步，也许是在我开始做白日梦之后不久；或者我发现自己在哼一首特定的曲子，只有当头几个音符已经被哼出来的时候。回顾，无论是及时还是延迟，都是一个真实的流程，并且免于由于假设注意力被多次分割而产生的麻烦；…第六章，第159页。

莱尔的《心智概念》中大部分哲学思想的基础是亚里士多德的回归，他以持久主义的方式解释它，认为不可能存在内在的心智。他考虑观察一只知更鸟，并说

如果感觉是观察的适当对象，那么观察它们就必须伴随着对这些感觉的感觉，这类似于我无法观察知更鸟而必须拥有的知更鸟的瞥见。而这显然是荒谬的。没有东西可以回答“对瞥见的瞥见”或“疼痛的微弱气味”或“扭动的声响”或“对刺痛的刺痛”之类的短语，如果有东西可以对应，那么这个系列就会永远持续下去。第八章，第197页。

事实上，莱尔的哲学完全是接受亚里士多德的回归作为绝对约束的结果，假设没有其他可用的物理理论来解释心智或行为。

丹尼尔·克莱门特·丹尼特 (1942-)

丹尼特（照片：海福德·皮尔斯）

丹尼特以他的“多稿模型”意识论而闻名。多稿理论或意识模型是一种基于大脑作为信息处理器这一提议的意识理论。该理论在丹尼特 1991 年撰写的《意识解释》一书中得到深入描述。它提出了一种强人工智能形式。

丹尼特将他的理论（《意识解释》第 117 页）描述为**操作主义**，正如丹尼特所说：“不存在独立于各种内容载体对后续行动（以及因此当然对记忆的影响）的意识体验现实。”（不要与“工具主义”混淆。）

丹尼特在发展多稿理论时，最初的出发点是对 φ 错觉的描述。在这个实验中，两个颜色不同的灯光，在眼睛处有几度的角间隔，依次闪烁。如果闪烁之间的间隔小于一秒左右，那么第一个闪烁的灯光似乎会移动到第二个灯光的 位置。此外，灯光在视觉范围内移动时似乎会改变颜色。绿色的灯光在似乎移动到红色灯光的 位置时，会变成红色。丹尼特问，我们如何在观察到第二个灯光之前看到灯光改变颜色。

这里显示了一个丹尼特描述格式的 φ 错觉示例：φ 错觉（使用“测试”选项选择简单的 φ 演示）。

丹尼特用奥威尔式或斯大林式假设来解释灯光的颜色变化。在奥威尔式假设中，主体在事件发生后，会关于灯光的移动形成一个叙述。在斯大林式假设中，主体的大脑会延迟，在此期间，可以根据接收到的红色灯光的感官信息，对绿色灯光向红色灯光移动的过程进行建模。然后他说，哪种假设适用并不重要，因为：“多稿模型继续声称，大脑不会费心‘构建’任何表示，这些表示会费力地‘填补’空白。那将是浪费时间和（我们应该说）油漆。判断已经存在，所以我们可以继续完成其他任务！”

应该指出，Larsen 等人 2006 年的 fMRI 研究表明，大脑确实在 φ 错觉期间填补了空白，而 Blankenburg 等人 2006 年的研究表明，大脑在皮肤兔子错觉期间填补了空白，因此丹尼特的最初提议现在已知是错误的。大脑使用斯大林式范式——它在延迟期间对事件进行建模。

根据多重草稿理论，一个事件会产生各种感官输入，而这些输入也会有各种解释。感官输入到达大脑并在不同的时间被解释，因此一个事件可以引发一系列的辨别。一旦每个辨别完成，它就可以用来引发行为。一系列的行为可能会发生，从对事件的反应，例如逃跑，到对事件体验的描述等等。

在一个事件发生后的不同时间，一个人能够讲述不同的故事，说明发生了什么，这取决于事件分析的程度。丹尼特将此与意识的“笛卡尔剧院”模型进行比较，在该模型中，事件突然出现在某种精神屏幕上，然后很快消失。他提供了许多例子来表明，事件是在一段时间内被分析的，而不是瞬间发生的。

虽然多重草稿被描述为一种与其他模型不同的意识模型或理论，但丹尼特指出，即使是笛卡尔也知道，对一个事件的反应可以在一段时间内发生，反射先发生，判断后发生。使多重草稿不同的原因是，丹尼特在《意识解释》的不同部分要么否认正常的意识体验实际上发生，要么将这些体验描述为以某种未指明的方式从大脑信息处理的复杂性中涌现出来。当他用“他们只是无法想象理解是如何成为一个从大型系统中许多分散的准理解中涌现出来的属性”（CE 第 439 页）这句话来反驳塞尔的中国房间论证时，他的涌现主义就很明显了。

作为一个明显否认意识体验的例子，丹尼特否认存在任何关于颜色的内部体验，相反，他说，总体而言，定性是“机械完成的反应倾向”。这种观点源于丹尼特对异现象学方法的信念，在异现象学方法中，叙事被认为是研究意识的最重要工具。然而，丹尼特并没有真正否认意识体验，但他确实否认了 *内部* 意识体验（见下文）。

这种操作主义方法的起源可以在丹尼特之前的工作中看到。丹尼特（1988）重新定义了意识，只用访问意识来定义，他认为“所有真实的东西都有属性，由于我不否认意识体验的真实性，我承认意识体验有属性”。在将所有意识都与属性联系起来之后，他接着宣布，这些属性实际上是对属性的判断。他认为，对意识属性的判断与属性本身是相同的。他写道

“关于定性的不可错论认为它们是人无法原则上误解的体验的属性，这是一个神秘的学说（至少和教皇无谬论一样神秘），除非我们稍微改变一下重点，并将定性视为主体定性判断的逻辑建构：一个主体的体验具有定性 F 当且仅当该主体判断他的体验具有定性 F。”

将“属性”与“对属性的判断”等同起来之后，他就可以证明这些判断是虚无的，因此属性是虚无的，因此定性是虚无的，甚至是不存在的。丹尼特得出结论，定性可以被拒绝为不存在

“因此，当我们最后一次审视我们对定性的最初描述时，即不可言喻的、内在的、私人的、可以直接理解的体验属性，我们发现没有东西可以满足这些条件。取而代之的是，我们可以通过间接地指代我们私有的属性检测器来指代的相对或实际上不可言喻的公共属性——仅在特异性的意义上是私有的。在一定程度上，我们希望坚持我们关于我们内部存在某种类型或具有某些属性的状态的发生的主观权威，我们可以拥有一些权威——不是无谬论或不可修正性，而是比纯粹的猜测要好——但只有在我们限制自己于关系性的、外在的属性，例如我们内部某些状态激发明显重新识别行为的能力时，我们才能做到这一点。因此，与乍看之下似乎很明显的情况相反，根本不存在定性。”（丹尼特 1988）

将定性与判断而不是体验等同起来，这是多重草稿模型的关键，一旦接受了这一点，就只需要解释行为，而不是个人体验本身。

将定性与判断等同起来，这种做法的起源可以在《意识解释》第 407-408 页看到。丹尼特考虑了一个人观察世界时的体验，并描述了他关于意识体验、心灵和表征之间关系的想法

“根据文本，在他看来，他的心灵——他的视觉区域——充满了金绿色芽和扭动的树枝的复杂细节，但尽管这是它的样子，但这是一个幻觉。他心中从未出现过这样的“充盈”；充盈仍然存在于世界之外，在那里它不需要被表示，而是可以简单地存在。当我们在这些高度自我意识的时刻惊叹于我们意识体验的辉煌丰富时，我们惊叹的丰富实际上是外部世界在所有迷人的细节中的丰富。它不会“进入”我们的意识思维，而是仅仅可用。”

对于丹尼特来说，心灵没有“充盈”，没有包含物体的空间，充盈是心灵之外的事物。丹尼特认为心灵是过程。在他与《意识解释》中的“奥托”的想象对话中，丹尼特让奥托说“那你是否否认意识是一个充盈？”，他回答说“确实如此。这就是我要否认的部分。意识是支离破碎的，稀疏的，并没有包含人们认为存在的一半！”（CE 第 366 页）。不幸的是，丹尼特的断言很难理解，因为即使一半的充盈也是充盈，也许他上面提到的“意识体验”有一个充盈，但“心灵”没有，解释了他的模棱两可。这意味着丹尼特已经将意识体验移到了身体之外的世界。不幸的是，这仍然留下了如何将这个世界转化为我们每个人都享受的景象的问题（世界上除了由眼睛等光学仪器产生的图像之外，没有其他图像）。丹尼特是否将意识体验的问题从大脑功能问题转移到了身体之外世界的物理问题上？

丹尼特在世界中的信息和大脑中的信息之间做出了严格的区分。世界中的信息似乎被允许成为可以进入意识体验的充盈，但在心灵中就不再是充盈了。相反，根据丹尼特的说法，大脑中的信息是“逻辑空间”

“因此，我们确实有一种方法可以理解现象空间的概念——作为逻辑空间。这是一个没有任何东西被字面投影到其中或其中的空间；它的属性仅仅是由（异现象学）主体 Beliefs 构成的。”

虽然“逻辑空间”与真实空间的不同之处，如果它在瞬间包含几件事，没有得到解释，以及这个“逻辑空间”如何在一瞬间看起来像现象空间，也没有得到解释。

丹尼特还攻击了“笛卡尔唯物主义”，他非常精确地将其定义为大脑中存在笛卡尔剧院的想法

让我们称大脑中存在这种中心位置的想法为 *笛卡尔唯物主义*，因为它是你抛弃笛卡尔的二元论，却无法抛弃“一切都在那里汇聚”的中心（但物质的）剧院的意象时所持有的观点。松果体将是这种笛卡尔剧院的一个候选者，但还有其他建议——前扣带回、网状结构、额叶的各个地方。笛卡尔唯物主义的观点是，大脑中存在一个重要的终点线或边界，标志着一个地方，在这个地方，到达的顺序等于“呈现”的顺序，因为 *那里发生了什么* 就是你意识到的。（CE 第 107 页）

丹尼特似乎不知道早期对“笛卡尔唯物主义”一词的使用，该词指的是心灵在大脑中并与之共存的概念，他将该词用于自己的目的。在《意识解释》中，丹尼特假设了一种笛卡尔唯物主义模型，在这个模型中，某个实体正在观察一个事件剧院。这是一种基于物理事件是由怀特海唯物主义引起的观点的感知动态解释。因此，它不像亚里士多德在他的“自我意识”中所设想的“剧院”，它有视角，但没有小人去看它。事实上，丹尼特（1999）摒弃了上个世纪物理学的几何物理主义

“在这些反动者中，许多人（但不是所有人）都有一种奇怪的过时观念，那就是在一定程度上，他们对解决意识问题（或问题）抱有一丝希望，他们推测，答案将不是来自生物学或认知科学，而是来自——最奇怪的是——物理学！....... 不仅仅是哲学家和语言学家觉得这是一个有吸引力的想法。许多物理学家自己也加入了这个行列，追随罗杰·彭罗斯的领导，他对神经元微管中量子涨落的推测引起了相当多的关注和热情，尽管存在一系列问题。所有这些观点的共同点是，某种革命性的物理学原理可以取代意识将通过“相互作用的零件”来解释的想法，就像莱布尼兹的磨坊一样。”

（这本书中关于莱布尼兹的部分表明，他在他的磨坊中找不到任何类似人类感知的东西）。丹尼特（1998）将意识描述为分布在时间和空间中：“意识不必在瞬间发生；最好把它看作分布在空间和时间中。”但是，与笛卡尔、布罗德或怀特海不同，他使用了一种早期的唯物主义时间和过程概念来描述它。

参考文献

Blankenburg, F., Ruff, C.C., Deichmann, R., Rees, G. and Driver, J. (2006) The cutaneous rabbit illusion affects human primary sensory cortex somatotopically, PLoS Biol 2006;4(3):e69.

Daniel C Dennett. (1988). Quining Qualia. 在 A. Marcel 和 E. Bisiach 编辑的《现代科学中的意识》中，牛津大学出版社 1988 年。转载于 W. Lycan 编辑的《心灵与认知：读本》中，麻省理工学院出版社 1990 年，A. Goldman 编辑的《哲学与认知科学读本》中，麻省理工学院出版社 1993 年。 http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/quinqual.htm

Dennett, D. C., 1998, The Myth of Double Transduction in S. R. Hameroff , A. W. Kaszniak, and A. C. Scott, eds., Toward a Science of Consciousness, II , Cambridge, MA: MIT Press/A Bradford Book, pp97–107.

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Dennett, D. and Kinsbourne, M. (1992) Time and the Observer: the Where and When of Consciousness in the Brain. (1992) 行为与脑科学，15, 183-247, 1992. Reprinted in The Philosopher's Annual, Grim, Mar and Williams, eds., vol. XV-1992, 1994, pp. 23–68; Noel Sheehy and Tony Chapman, eds., Cognitive Science, Vol. I, Elgar, 1995, pp. 210–274.http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/time&obs.htm

Dennett, D. (1999). "The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?", Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/zombic.htm

Larsen, A., Madsen, K.H., Lund, T.E., and Bundesen, C. (2006). Images of Illusory Motion in Primary Visual Cortex. Journal of Cognitive Neuroscience. 2006;18:1174-1180.

Ned Block (1942- )

Ned Block is in the NYU Department of Philosophy.

两种意识

根据Block，“现象意识是体验；一个状态的现象意识方面就是这个状态是什么感觉。相比之下，可及意识的标志是可用于推理和理性指导言语和行动。”Block认为，有可能独立地拥有现象意识和可及意识，但通常它们会相互作用。

目前还没有普遍接受的意识类型分类方法。Block提出的现象意识和可及意识的区别试图区分是否直接涉及思维和行动控制的意识状态。

**现象意识**。根据Block，现象意识源于感官体验，例如听觉、嗅觉、味觉和疼痛。Block将**体验**，例如感觉、情绪、感知、思维、欲望和情感归类为现象意识。Block将与认知、意向性或“在计算机程序中可定义的属性”有关的任何事物排除在现象意识之外。

**可及意识**。可及意识可用于推理，以及直接有意识地控制行动和言语。对于Block而言，可及意识的“可报告性”具有重要的实际意义。此外，可及意识**必须**是“表征性的”，因为只有表征性内容才能在推理中发挥作用。可及意识的例子包括思维、信念和愿望。

一个潜在的混淆来源是，一些现象意识也是表征性的。需要注意的关键区别是，Block将表征性内容归类为可及意识的原因是其表征性方面。将现象意识的元素归类为现象意识的原因是其现象性内容。

反应

对于Block将意识划分为现象意识和可及意识的尝试，一个直接的争议点是，有些人认为心智（整体）源于根本的计算过程。这种关于心智的计算观点意味着所有意识都是“在计算机程序中可定义的”，因此，Block试图将某些意识描述为现象意识不能成功地识别出一种独特的意识状态类别。然而，这种观点极具争议性，请参阅机器和数字意识问题，以进行讨论

如上所述，Block认为现象意识和可及意识通常会相互作用，但有可能拥有可及意识而没有现象意识。特别是，Block认为僵尸是可能的，并且可能存在一个“在计算上与人相同”但没有现象意识的机器人。类似地，Block认为，你可能拥有具有现象意识但没有可及意识的动物。

Block与Chalmers分享了相同的信念，即我们可以拥有无法通过任何类型的计算算法产生的意识体验，并且此类体验的来源是意识的“难题”。对于功能主义者而言，Block关于意识的立场类似于将生命定义为与所有可能的物理过程不同的类别的活力论者。对于那些支持现象意识的人来说，功能主义观点就像相信地球是平的，平地球论者通过圣经宇宙学看待世界，而功能主义者则通过19世纪的科学看待世界。生物学家通过描述生命中起作用的物理过程来反驳活力论。宇宙学家通过描述现代物理学来反驳圣经宇宙学。为了反驳Block关于现象意识和可及意识之间区别的论点，生物学家和人工智能研究人员有责任描述解释意识的计算算法。为了反驳功能主义，哲学家和科学家指出，他们试图解释有意识观察者的内部状态，而这是无法用机器的外部行为来解释的。

为什么一些神经生物学家和计算机科学家确信Block关于意识的划分是错误的？Block确信存在非计算形式的意识的来源是什么？Block讨论的一个现象意识的例子是，你没有有意识地注意到一个响亮的声音，因为你正在注意其他事情。Block确信你意识到了那个声音（现象意识），只是没有“有意识地意识到”（可及意识）。许多科学家会说，在这种情况下，你没有“有意识地意识到”那个声音，但几乎可以肯定的是，你无意识的大脑活动的一部分对那个声音做出了反应（你可以用电记录初级听觉皮层中的活动，这显然是对来自耳朵的声音波引起的动作电位到达的反应）。这表明，Block有争议的“非计算”现象意识类别包括其他人将归类为无意识，而不是有意识的大脑活动。一些无意识的大脑活动在人们的意识焦点转移时可以开始对意识做出贡献。这表明，Block所称的某些现象意识是大脑活动，它可以在意识之外或作为意识的一部分发生，具体取决于大脑中同时发生的的其他事情。如果是这样，我们可以问，为什么这种大脑活动的意识体验版本是计算性的，而无意识版本则不是。另一方面，许多作者（Eddington、Broad、Penrose、McFadden、Zeh等）会指出，大脑活动可能是计算性的和现象性的。

Block强调，他利用内省来区分现象意识和可及意识。推测这意味着，当那个响亮的声音没有被注意到时，它没有被内省访问。因此，Block定义了一种意识类别，它在我们“有意识的意识”之外（尽管他说我们以其他某种方式“意识到了它”），并且不能通过内省访问。也许正是这种现象意识某些案例的不可访问性促使了Block认为此类意识形式不可能是计算性的。当体验可以被内省访问并可用于推理过程时，我们就可以开始想象用于生成这些体验内容的计算算法。然而，很难想象内容如何变得与我们体验的形式相同。

可以内省的现象意识形式

在他1995年的文章中，Block继续讨论了更有趣的情况，例如，如果在开始“关注”之前被忽略的响亮声音时（见上文），体验者注意到之前确实对声音有一些体验，只是不是我们“关注”的那种体验；一种只在可及意识“边缘”的体验。

在Ned Block为2004年牛津心灵伴侣撰写的“意识”条目中，他讨论了另一个他认为可以区分现象意识和可及意识的例子。

“Liss在两种情况下向受试者展示了4个字母，

长时间，例如40毫秒，然后是一个“掩蔽”，已知会使刺激难以识别

或者

短时间，例如9毫秒，没有掩蔽。

在短期情况下，受试者平均可以识别出4个字母中的3个，但他们说这些字母很弱、很模糊。在长期情况下，他们只能识别出一个字母，但他们说他们可以看到所有字母，并且这些字母更清晰、更明亮、对比度更高。这个实验表明了一种双重分离：短期刺激在现象上很差，但在感知和概念上很好，而长期刺激在现象上很清晰，但在感知或概念上很差，如低可报告性所反映的那样。”

这个实验证明了以下两者之间的区别：

i) 字母名称的可报告性

和

ii) 图像的感知清晰度。

Block 对这两种意识的定义让我们得出结论，非计算过程可以让我们体验到字母形式的现象意识，而我们可以想象一个额外的计算算法，用于从字母形式中提取字母名称（这就是为什么计算机程序可以执行字符识别）。计算机执行字符识别能力并不意味着它具有现象意识，也不意味着它需要与我们共享有意识地感知它可以算法匹配到名称的字母形式的能力。

反应

如果 Block 对现象意识和通路意识之间的区别是正确的，那么它对 神经科学家 试图识别意识的神经相关性以及计算机科学家试图在人造设备（如机器人）中产生人工意识的尝试具有重要意义。特别是，Block 似乎暗示，为了解释人类意识的丰富性或找到一种方法以理性的方式赋予人造机器类似的丰富的“意识状态是什么感觉”的个人体验，必须找到产生现象意识主观体验的非计算机制。其他意识哲学家，如 约翰·塞尔，同样认为，主观体验中有一些基本的东西是传统计算机程序无法捕捉到的。这导致物理学家如彭罗斯、斯塔普、麦克法登等提出非数字版本的人工意识机器。

许多支持意识本质上具有计算基础的人认为，意识的现象方面并不超出现有计算能力的范围。关于现象意识和通路意识之间的区别的重要性的部分冲突集中在“计算”、“程序”和“算法”等术语的含义上。从实际角度来看，我们如何知道“计算”、“程序”或“算法”是否有能力产生类似人类的意识？这是一个验证问题；我们真的能知道我们是否对意识体验的机制基础有正确的生物学解释，以及我们如何才能知道机器人是否具有现象意识？当然，虽然这些疑虑适用于那些相信数字意识是可能的以及那些不同意的人。

Block 对通路意识和现象意识的证明使用了 19 世纪的世界观，因此无法轻松抵御来自功能主义者和消除主义者的攻击。然而，他清楚地描述了意识科学和哲学中一个持续存在的划分，这个划分可以追溯到亚里士多德时期。亚里士多德从灵魂起源于运动者和灵魂认知者，笛卡尔有心灵实体和物质实体，康德有物自体和现象，怀特海德有显现和因果等等，甚至丹尼特也有反射和涌现。

参考文献

1. ^ Block, N. (1995). ON A CONFUSION ABOUT A FUNCTION OF CONSCIOUSNESS. Behavioral and Brain Sciences 18 (2): 227-287.
2. ^ Block, N. (2004). "Consciousness" (in R. Gregory (ed.) Oxford Companion to the Mind, second edition 2004).
3. ^ Liss, P., (1968). “Does backward masking by visual noise stop stimulus processing?” Perception & Psychophysics 4, 328-330.
4. ^ 有关简要说明，请参阅 维基百科条目 中关于现象意识和通路意识的内容。Charles Siewert 在其文章“意识和意向性”中提供了更详细的分析，该文章收录在 斯坦福哲学百科全书 中。
5. ^ "当一只蝙蝠是什么感觉？" by Thomas Nagel in The Philosophical Review LXXXIII, 4 (1974): 435-50.
6. ^ 确定性 by Ludwig Wittgenstein. Publisher: Harper Perennial (1972) ISBN 0061316865.
7. ^ Güven Güzeldere 将关于现象意识和通路意识之间区别的这种直觉描述为隔离主义直觉。参见“意识的许多面孔：一份实地指南”，收录在意识的本质；哲学辩论中，出版商：麻省理工学院出版社（1997）ISBN 0262522101.

弗朗西斯·克里克（1916-2004）

弗朗西斯·克里克（1994）惊人的假说：灵魂的科学探索。Simon & Schuster Ltd. 伦敦。

克里克

克里克在这本书的开头陈述了他对人类无关紧要的观点

“惊人的假说是，‘你’，你的欢乐和悲伤，你的记忆和抱负，你的个人身份和自由意志，实际上不过是大量神经细胞及其相关分子的行为。正如刘易斯·卡罗尔的艾丽丝可能会说：‘你不过是一堆神经元。’这种假说与今天大多数人的想法如此格格不入，以至于它确实可以被称为惊人。”

克里克不是哲学家，所以可能会因贬低的“仅仅是……”而被原谅，作为一个科学家，他意识到构成大脑的神经细胞集合非常复杂，难以理解。

他认为这种假设有三个原因“如此令人惊讶”

“第一个原因是，许多人不愿接受通常所说的‘还原论方法’——一个复杂的系统可以通过其各部分及其相互作用的行为来解释。”

......

“惊人的假设看起来如此奇怪的第二个原因是意识的本质。例如，我们对外部世界有一个生动的内部图像。认为这仅仅是关于神经元行为的另一种说法似乎是一种分类错误，但我们刚刚看到，这种类型的论点并不总是值得信任。”

......

“惊人的假设看起来如此奇怪的第三个原因来自我们不可否认的感受，即自由意志是自由的……我相信，如果我们解决了意识（或意识）问题，那么自由意志的解释可能更容易解决。”

克里克认为，大脑中的许多现象是“涌现”的，含糊地暗示意识也可能是涌现的。他以以下方式定义这个词

“涌现的科学含义，至少是我使用的，假设，虽然整体可能不是各个部分的简单总和，但其行为至少在原则上可以从其各个部分的性质和行为以及所有这些部分如何相互作用的知识中理解。”

他希望避免关于意识本质的哲学争论

“1. 每个人都对意识的含义有一个大致的了解。最好避免对意识给出精确的定义，因为过早定义存在危险。

“脚注：如果这看起来像作弊，请尝试为我定义‘基因’这个词。现在人们对基因的了解已经很多，任何简单的定义都可能是不充分的。那么，当对一个生物学术语了解甚少时，定义它就更加困难。”

这是一个奇怪的立场，因为对哲学家观点的任何简要回顾都表明，人们对现象意识有很多了解。问题在于解释这种奇怪的体验，而不是定义它。

然后，他进一步阐述了四个要点，涵盖了意识的一般特征，并避免了关于意识的各种猜测。被排除的是：“意识的目的是什么”，关于低等动物意识的猜测以及“意识的自指方面”；包括“高等哺乳动物”中的意识概念。

作为对意识科学研究的指南，他提出了三个基本思想

““1. 并非所有大脑的操作都与意识相对应。

“2. 意识涉及某种形式的记忆，可能是一种非常短期的记忆。

“3. 意识与注意力密切相关。”

与意识相对应的大脑操作是“意识的神经相关性”，这个术语可能早于克里克的工作。克里克展示了理想科学的开放性，他在最后总结道

"惊人的假设可能被证明是正确的。或者，一些更接近宗教观点的观点可能变得更有说服力。总有一种第三种可能性：事实支持一种看待心脑问题的新方法，它与许多神经科学家今天持有的相当粗陋的唯物主义观点以及宗教观点都大不相同。"

大卫·查默斯

《意识的本质：寻求基本理论》评论。牛津大学出版社。1996年。

查默斯

查默斯或许最出名的是他对意识的“难题”。

"... 我发现自己沉浸在橙色的感觉中，并且有些事情正在发生。即使在解释了辨别过程之后，也有一些东西需要解释：有体验。"p xii

...."这可以被看作是意识研究中的一个巨大分歧。如果你认为对“容易”问题的答案解释了需要解释的一切，那么你就会得到一种理论；如果你认为还存在一个更深层的“难题”，那么你就会得到另一种理论。"p xiii

查默斯描述心灵具有“现象”和“心理”两方面。

"所有这些的根源在于两种截然不同的心灵概念。第一个是心灵的现象概念。这是将心灵理解为意识体验，将心理状态理解为有意识体验的心理状态的概念。...第二个是心灵的心理概念。这是将心灵理解为行为的因果基础或解释基础的概念。" p11

查默斯提出，意识可以通过一种“自然主义二元论”来解释，这种二元论得到以下论点的支持。

"特别是，逻辑必然性的失败直接意味着唯物主义是错误的：世界上存在着超越物理特征的特征。对此的基本论证如下：

1. 在我们世界中，存在着意识体验。
2. 存在一个在物理上与我们世界完全相同的逻辑上可能的世界，在这个世界中，我们世界中意识的正面事实并不成立。
3. 因此，关于意识的事实是我们世界的进一步事实，超越了物理事实。
4. 所以唯物主义是错误的。"

查默斯描述了他的自然主义二元论。

"这里所暗示的二元论是一种属性二元论：意识体验包含一个体具有的属性，这些属性不包含在该个体的物理属性中。意识是世界的一种特征，超越了世界的物理特征。这并不是说它是一个独立的“实体”；我认为构成实体二元论需要什么，这个问题似乎相当不清楚。我们只知道，在这个世界上，个体具有一些属性——现象属性——它们在本体论上独立于物理属性。" p125

为了证实他的论点，他提出，“僵尸”世界，在这个世界中，人们的行为像我们一样，但却没有意识，在逻辑上是可能的，而且，与我们世界在物理上相同，但意识体验却被颠倒了的世界，在逻辑上是可能的。

查默斯关于僵尸可能的论证如下：

僵尸被定义为"...在物理上与我（或任何其他有意识的生物）完全相同的人或事物，但完全缺乏意识体验"。查默斯认为，基于硅的设备或基于中国人口的实体，虽然能够执行与人相同的函数，但可能会缺乏意识体验。然后他逻辑地推断，这些例子表明，在物理上与有意识的人完全相同的事物不可能是有意识的。

"但鉴于群体意识的设置或我的硅同形体可能缺乏意识体验在概念上是连贯的，因此我的僵尸双胞胎是一个同样连贯的可能性。"p97

在反转光谱论证中，查默斯认为，在逻辑上，可以想象一个与我们世界在物理上相同的世界，但在这个世界中，有意识的生物体验到反转的光谱。这个断言基于颜色视觉的基本科学原理。

不幸的是，在没有关于意识体验是如何实现的任何明确建议的情况下，宣称僵尸论证和反转光谱论证是正确的似乎为时过早。查默斯在讨论“信息”时，提到了意识体验实现的问题。

查默斯意识到，现象意识包含与物理世界中的信息相关的信息。

"意识体验是对信息状态的一种实现；现象判断通过对同一信息状态的另一种实现来解释。从某种意义上说，假设信息的现象方面是我们所需要做的，以确保这些判断是真正正确的；这个信息确实存在着一个定性的方面，它直接出现在现象学中，而不仅仅是一个判断系统。"p 292

不幸的是，他没有解释什么是信息状态的现象“实现”。这使他认为任何信息状态都有可能具有意识体验。他注意到，“我们在任何地方都能找到信息，而不仅仅是在我们通常认为有意识的系统中”。并问，恒温器是否可能是有意识的。他提出了这个问题：“当我们从鱼类和鼻涕虫到简单的神经网络，一直到恒温器，意识会在哪里消失？”

他回答了可能在恒温器中没有空间容纳意识的异议，他说：“如果意识不是逻辑上必然的，我们不应该指望在系统的组织中找到容纳意识的‘空间’；意识与系统的处理特性完全不同”。他以宣称恒温器文章结束：

"虽然可能是这种情况，即体验在某一点出现，但任何特定点似乎都是任意的，因此，避免做出这种决定的理论获得了一定的简洁性。"

这套想法导致了泛心论的可能性。

"如果恒温器与体验相关，那么体验可能无处不在：无论哪里有因果交互，那里就有信息，无论哪里有信息，那里就有体验。" p297

然而，查默斯指出：

"就我个人而言，我对自然主义二元论的信心远胜于泛心论。后一个问题似乎非常开放。但我希望我已经说得足够多了，足以表明我们应该认真对待某种形式的泛心论的可能性..." p299

然后他假设，“现象属性具有内在的性质，这种性质不会因其在信息空间中的位置而耗尽，而且似乎，对世界的纯粹信息论观点为这些内在的品质留下了空间。”。这使他认为，世界不仅仅是信息，我们“需要世界上的一些内在的性质，来为信息状态奠定基础”。这使他提出：

"因此，建议是物理学所要求的信息空间本身就是以现象和原现象属性为基础的。每个这种信息空间的实例实际上都是一个现象（或原现象）实现。每次像质量和电荷这样的特征实现时，就会有一个内在的属性，或简称为微现象属性。我们将有一组基本微现象空间，每个基本物理属性对应一个，正是这些空间为物理学所要求的信息空间奠定了基础。" p305

因此，查默斯将基于所有信息空间都可能是有意识的这一想法的泛心论提议，用来为信息空间“奠定基础”。同样，关于现象意识如何在信息空间中实现的任何描述都缺失了。

查默斯对信息的解释似乎使它神秘化了，在物理学中，信息是事物的排列，在数学或数字传输中，它通常是同一事物的排列。例如，11011 是一系列 1 和 0 的排列——信息并没有取代现实，它只是利用现实来表示其他事物的另一种方式。正如 Zurek 所说：“没有表示，就没有信息”。因此，很难理解为什么需要微现象来实例化信息，而信息已经实例化了。

信息作为可以从一个地方传输到另一个地方的东西，以及作为物质的一种属性的概念，是查默斯分析的核心。他指出：

"例如，我们无法窥视狗的大脑内部，观察意识体验的存在或不存在。这个问题的现状存在争议，但这个问题的表面存在足以击败一个认识论论证，这个论证与上面那些论证相似，证明了意识的逻辑必然性。相比之下，甚至没有一个关于其他生物学或其他经济学的表面问题。这些事实是直接公开可访问的，正是因为它们是由物理事实决定的。" p74

根据这个说法，构成“生物学”的事物模式是“物理事实”。但是从上面关于泛心论的论证来看，物理事实并没有基础，它们是必须通过“微现象”属性以某种方式实例化的信息。查默斯似乎是在争论，没有什么在逻辑上必然地依赖于物理，因为没有什么在逻辑上必然地依赖于心灵，而物理事物是心灵。

他引入了组织不变性的概念，作为意识系统的关键特征，并宣称一组啤酒罐可能是有意识的。

"我主张意识体验源于细粒度的功能组织。更具体地说，我将论证一个*组织不变性原理*，该原理认为，对于任何有意识体验的系统，任何具有相同细粒度功能组织的系统都将具有定性相同的体验。根据该原理，意识是一个组织不变性：一个在给定系统的所有功能同构体中保持不变的属性。无论这种组织是体现在硅芯片中，还是在中国的庞大人口中，或者是在啤酒罐和乒乓球中，都没有关系。只要功能组织正确，意识体验就会被决定。” p249

如果两个系统具有完全相同的细粒度**形式**和功能，它们不是相同的系统吗？虽然 Chalmers 的论点强调*功能*，但正是对细粒度*形式*等价性的巧妙论证，使得该论点难以反驳吗？身份陈述是否是一个解释？

托马斯·纳格尔

评论：作为一只蝙蝠是什么感觉？哲学评论 LXXXIII，4 (1974 年 10 月)：435-50.

托马斯·纳格尔是现象意识概念的主要捍卫者之一，在他的文章*作为一只蝙蝠是什么感觉*中，他写道

"..从根本上说，一个有机体只有当存在某种东西是成为该有机体的感受——对该有机体来说是怎样的感受——时，才具有有意识的心理状态."

纳格尔特别指出，蝙蝠体内可能存在人类无法想象的状态

"但是蝙蝠的声呐，虽然明显是感知的一种形式，但其运作方式与我们拥有的任何感官都不相似，也没有理由认为它在主观上与我们能够体验或想象的任何东西相似。这似乎给作为一只蝙蝠是什么感觉的概念带来了困难。我们必须考虑是否有任何方法可以让我们从我们自己的情况推断出蝙蝠的内心生活，5 如果没有，理解该概念可能还有哪些其他方法."

他认为，还原论在我们的理解中遗漏了一些本质的东西

"近年来哲学心理学的大部分新行为主义都源于用客观的意识概念来代替真实的东西的努力，以便没有剩下的东西无法被还原。如果我们承认关于意识的物理理论必须解释体验的主观性质，我们必须承认，目前还没有任何概念能给我们线索说明这如何做到。这个问题是独一无二的。如果心理过程确实是物理过程，那么，从本质上来说，经历某些物理过程就会有某种感觉。这种感觉是什么样的仍然是一个谜."