历史修辞学/当代智者学
我发现自己本周时间不够用，所以我将引导您访问我的个人网页上的阅读笔记。
以下是一些关于布鲁斯·麦克科米斯基的《戈尔吉亚斯》和布鲁诺·拉图尔的各种作品的阅读笔记。简而言之，我认为我们可以用麦克科米斯基提供的（或者根据你的观点，发明的）戈尔吉亚斯来解释拉图尔在政治、建构、网络等方面的投资。
McComiskey，布鲁斯。《戈尔吉亚斯与新智者修辞学》。伊利诺伊州卡本代尔：南伊利诺伊大学出版社，2002 年。
就他的史学方法论而言，麦克科米斯基宣称效忠德·塞尔托，同时坚持施亚帕关于历史重建的概念：对于德·塞尔托来说，写作（任何事物）本身就是一种解释，一种建构，当我们写历史时，我们通过学科和制度的视角来完成这种社会行为。[...] 但这并不意味着施亚帕和罗蒂所说的历史重建是不可能的。历史重建有意识地试图抛开那些他们知道在过去不可用的现代框架。[...] 但是，重要的是要记住，没有哪位历史学家能够完全盘点（也就是说，分析并完全意识地）所有影响他们解释过程的现代框架。（8-9）
在这里，与贾拉特一样，我认为我们看到了麦克科米斯基在与我所谓的维坦扎的“歇斯底里的瘟疫”作斗争。它表明了历史学科和制度期望（客观知识），以及历史学家/理论家想要影响现在（以过去如何可能存在于世界的方式，在未来如何被评判的背景下，灌输一种在世界上互相存在的、现在的感知和存在方式）的程度，仍然在发挥影响。如果我们将维坦扎与马克尔鲍尔联系起来，那么我们就会看到一种历史方法，它放弃了通过强调目的来追问准确性的问题：也就是说，（根据马克尔鲍尔）问题不是谁对智者“正确”，而是谁以一种创造性的方式接近智者，开辟新的道路，产生回应，并激励行动（而激励行动不是我们对智者的几种解读的关键吗？）。
麦克科米斯基追随施亚帕的思路，对智者是否共享一个智力项目表示怀疑；他选择将戈尔吉亚斯视为一个独立个体（尽管他大部分分析将戈尔吉亚斯与柏拉图的超验理性主义-唯心主义议程相对照）。（见 11）。
麦克科米斯基书中的开头部分有两个相互交织的目标：首先，它想要揭露柏拉图在著名的对话中对戈尔吉亚斯的歪曲，其次，它想要论证三篇现存的戈尔吉亚斯文本表明戈尔吉亚斯的认识论是相对主义的，他相应的修辞方法则是为了抓住时机（kairos），在这个时机里，某些类型的语言可以被用来将主观意识统一起来，形成对行动的共同愿望”（18）。在第二部分，麦克科米斯基解释了每个片段，以产生对戈尔吉亚斯现存文本的综合、连贯的解释。简而言之
- “[戈尔吉亚斯] 在《论非存在》中的修辞任务是阐明这种[非本质主义] 本体论，以反对先前先苏格拉底哲学家提出的本质主义本体论”（35）
- “《海伦》[起着] 关于修辞作为 peitho 的负面作用的论述[...]，因为当语言没有建立在共同的真理基础上时，那么它的使用可能缺乏伦理”（39）
- “当面对无根据的指控时，根据戈尔吉亚斯的说法，演说者必须从相对一致的真理和每个独特修辞情境的不断变化的变量中创造出一种辩护；而在《帕拉米迪斯》中，戈尔吉亚斯暗示，关于荣誉和耻辱的论证不应该参与 doxa，而应该与当前的必要性（anagke）一起参与 aletheia”（47）
至于第一个目标，麦克科米斯基的大部分论证都建立在将柏拉图的政治置于雅典历史的复杂流动中。实践他所宣扬的阐释（或者，这是否更接近于康西尼的阐释？），麦克科米斯基希望我们思考这些可能性。他认为，柏拉图的精英主义、寡头政治倾向很可能在许多雅典民主派人士眼中显得卑鄙，特别是在 400 人统治和 30 人统治这两个寡头政治暴政的背景下。虽然麦克科米斯基避开了时代错误的术语，但他的戈尔吉亚斯是一个原始现象学家和文化相对主义者
戈尔吉亚斯认为，人类感知的行为扭曲了现实，这让他能够否定纯粹知识和永恒理性思维的可能性。柏拉图的理性思维依赖于能够参考某种外部现实或不变的真理，以便理性地发展。然而，对于戈尔吉亚斯来说，外部可感知事物在人类感官感知过程中不断受到扭曲，因此，任何人类思想都无法被认为是“理性的”。（24）
关于戈尔吉亚斯、现象学、唯物主义和布鲁诺·拉图尔之间的联系，参见 36-37。麦克科米斯基将戈尔吉亚斯定位为一个“新兴的社会建构主义者”，我认为与伯克的象征性行动和拉图尔的行动者-网络理论有很强的共鸣。
如上所示，麦克科米斯基承认，戈尔吉亚斯确实相信外部世界和知识/真理的概念。但他对真理的术语，aletheia 和 eido，与 doxa（意见，柏拉图在《戈尔吉亚斯》对话中将修辞归为）或 episteme（柏拉图的超验知识）都不一样。关于 eido，麦克科米斯基提出的重要区别在于经验主义；知识是暂时的，是通过具体的亲身经历获得/维持的，因此，它优于单纯的主观意见（25）。关于 aletheia，参见 38-39。
康西尼（在下文）将质疑的是，麦克科米斯基假设这种经验主义的、相对主义的认识论必然支持民主。麦克科米斯基：“对于戈尔吉亚斯来说，通过公众修辞场合的集体话语获得的知识比纯粹的主观意见更可靠”（25）。
以及
戈尔吉亚斯意识到了，正如大多数公元前 5 世纪的希腊智者（特别是普罗泰戈拉和《辩论》的匿名作者）一样，logoi 具有集体基础，而集体现实（ta pragmata，而不是 ta onto）会产生社会相关的话语。
提出一个问题：“集体”和“公众”这些术语从何而来？当然，我们可能会发现这些术语是戈尔吉亚斯的假定学生伊索克拉底的核心，但我们能确定在戈尔吉亚斯的现存文本中找到对它们的证明吗？换句话说，麦克科米斯基是否冒着将“本地受众”与“大众”混淆的风险？他是否在逃避卡利克莱斯的幽灵，卡利克莱斯宣称，权力而不是共识决定了游戏规则？换句话说，在维坦扎的歇斯底里的阴影下，我建议麦克科米斯基对未来的渴望影响了他对过去的呈现。与其说是矛盾，不如说我希望麦克科米斯基能提供一些经验证据来支持他的描述（另见 27，麦克科米斯基借鉴了怀特的思想，这使得他自己的描述受到质疑）。抛开这种歇斯底里，我想指出麦克科米斯基与对后现代/后结构主义理论的不温不火的攻击是多么接近：“好吧，如果不存在真理，那么这意味着一切都是同样真实的！”相反，这意味着真理是在一个尺度上而不是在一个轴线上衡量的（参见他对《帕拉米迪斯》的讨论，24）。
我认为，麦克科米斯基在很大程度上回避了围绕戈尔吉亚斯极端诗歌风格的问题，尽管他确实简要地讨论了这个问题（通过查尔斯·P·西格尔）：根据查尔斯·P·西格尔的观点，戈尔吉亚斯的修辞是一个两步过程，其中 terpsis，一种被动的审美、感官对刺激的反应，会导致并必须先于 ananke，这是一种积极的、基于心灵的力量，它激励受众产生想要的物理行动（106-17）。（28）
在当代语境下，麦克科米斯基（McComiskey）认识到情感在推动人们从想法到行动中所起的作用。此外，现象学的人类感知理论表明，需要美学技术而非柏拉图（以及亚里士多德？从 47-52 页，麦克科米斯基认为亚里士多德的修辞学部分可能借鉴了戈尔吉亚斯的观点；总体而言，麦克科米斯基支持将亚里士多德解读为“反对自身”的文本——在理论介绍和概括中是柏拉图式的，在实践的表达中是诡辩式的）。
麦克科米斯基的零碎笔记 他指出了许多理性主义项目中的一个荒谬假设：邪恶仅仅是错误知识的问题：“苏格拉底认为，对不变真理（最大的善）的认识是消极辩证教学的目标，因为了解正义真相的人永远不会做出不公正的行为”（26）。我们可能希望情况如此，我们可能希望邪恶仅仅是一个认识论问题。历史表明并非如此。麦克科米斯基对海伦的阐释中正在发生的事情是对兰汉将要称之为“Q”问题的预期/反思（参见 34）。我还想强调另一件事：麦克科米斯基对孔西尼（Consigny）和时机（kairos）的讨论（第 93 页）：在戈尔吉亚斯之前，时机一词被用来描述织工将线穿入织机中瞬间缝隙的能力以及弓箭手利用空间中微小的缝隙引导箭矢射向目标的能力。然而，戈尔吉亚斯背离了他的前辈，将这一有用的概念应用于逻各斯，在此过程中构建了修辞语境的学说（孔西尼，“戈尔吉亚斯的用法”，284-85）。
反对批判 / 拉图尔与科学的关系
“我们正在研究一个主题，并不意味着我们正在攻击它”（2）。
“然后我意识到我错了。我所称的‘为科学增添现实性’实际上被这次聚会的科学家们视为对科学的呼吁的一种威胁，是减少其对真理的追求以及他们对确定性的主张的方式”（3）。换句话说，拉图尔对科学的研究威胁到了现代科学。
拉图尔与伊索克拉底 / 戈尔吉亚斯 / 诡辩术
我们可以“对许多事情相对确定[...]绝对确定性是一种神经质的幻想，只有经过外科手术切除大脑的人在失去了一切之后才会寻找”（4）。
卡里克利斯（Callicles）和人们感知到的相对主义的危险
“正是这两种恐惧的共鸣，即失去对现实的任何确定性通道以及暴民的入侵，使得他的问题既不公平又严肃”（7）。[反思“你相信现实吗？”这个问题——WHNBM 中探索的自然 / 文化分隔线对学术界的影响有多大。当然，如果你以观察现实为基础，现实就是真实的。思考从“暴民”中获得确定性和纯洁性的可能性，这都是理想主义的企业，是现代宪法核心的内容，不再值得我们花时间。
恐惧：“如果理性不统治，那么仅仅是武力就会接管”（10）。
苏格拉底的权利的核心：几何学（11）。拉图尔指出，苏格拉底的理性与他指责卡里克利斯的那种权利一样，都是一种运动。柏拉图试图压制民众（14）。
“所以问题并不仅仅是力量和理性的对立，权利和义务的对立，而是孤独的贵族对抗人群的强大力量”雅典人民的联合力量如何才能被抵消？（11）。卡特，静止理论/ 兰汉和戏剧。拉图尔反对这种柏拉图式的对抵消的坚持。人群不会成为我们对抗的东西（批判，作为力量的展示），而是合作的东西（建设，作为合作的提供）。这确实与兰汉对修辞学的强烈辩护产生了共鸣。
在《潘多拉的希望》中，拉图尔将波义耳和霍布斯的现代战争的根源追溯到柏拉图的《戈尔吉亚斯》对话，特别关注苏格拉底和卡里克利斯之间的冲突。一方面，苍蝇代表着无私的权利，致力于保护我们免受另一方的邪恶；冷酷的卡里克利斯则代表着尼采/马基雅维利式的权力大师的原型。
也许出乎意料的是，拉图尔将柏拉图描述为一个渴望“非人”的人；柏拉图寻找超越人性的超验基础，从中他可以拯救人类免受自身黑暗冲动，即对权力的渴望。拉图尔指出，后现代性试图打断对超验基础的这种寻找；尽管它这样做并没有质疑科学的定义（作为对超验的追求）或政治的定义（作为纯粹的人类权力斗争）（217-218）。
拉图尔指出苏格拉底依赖一个超验领域，一个超越议事厅能力的领域（219）。
拉图尔强调了柏拉图将苏格拉底和卡里克利斯置于共同敌人面前的程度：雅典人民。当然，柏拉图的民众仇恨对我们这些在修辞学和写作领域的人来说并不陌生。
指定了两个卡里克利斯：稻草人和真实的：“虽然稻草人卡里克利斯是民众的强敌，是苏格拉底的完美对应物，但人类学卡里克利斯将使我们能够恢复政治真理说的某些特质。（221）。这种人类学“卡里克利斯并非指“纯粹的武力”所理解的权力，而是指相反的东西，它将使权力软弱。他正在寻找比权力更强大的权力”（221）。
拉图尔强调，苏格拉底的论点与卡里克利斯相同：“我们已经习惯了当卡里克利斯陷入苏格拉底设下的所有陷阱时发笑，以至于我们没有看到他们提供的角色有多么相似，这都是针对一种不可抑制的自然规律，这种规律不是人造的”（223）和“两者都认为，‘社会建构’的变形不能阻止自然规律在天生善良的人心中‘爆发’”（224）以及“他们[的]目标是相同的，即使是卡里克利斯，在他对强制统治的最狂野的定义中，也从未梦想着像苏格拉底要求的知识所处的权力地位那样占主导地位、排他性和无可争议”（225）。虽然拉图尔没有引用它，但我们都熟悉洞穴的寓言。
苏格拉底声称的是什么力量？“当真理进入舞台时，它不是一个人对抗所有人，而是作为一种非人格化的、超验的自然法则，一种比权力更强大的力量”（225）。
为什么卡里克利斯不敢梦想这种力量？“当然，两个锚之间存在很大差异，但这应该有利于真正的人类学卡里克利斯，而不是苏格拉底：好人锚定在阴影和幻影的虚无缥缈的来世，而卡里克利斯的锚至少抓住了实体，抵抗着政治实体的物质”（226）。
还有：“关于辩证法和对‘言论自由的共同体’的呼吁，就到此为止。当报复的时刻到来时，苏格拉底以备受鄙视的称赞方式独自发言”（465e）。
为什么苏格拉底转向来世？对于拉图尔来说：“一个是称赞性的，另一个是证明性的。一个是用来应对议事厅的危险情况，另一个是在苏格拉底与他的弟子进行的安静而遥远的一对一谈话中使用”（229）。链接到为什么是批判：一对一谈话允许批判的欢愉，一种不可动摇的确定性，即他/她了解对方。
让我想起了戈尔吉亚斯的语调：“有些答案……”
苏格拉底以知识为荣（230）；“如果有什么不同的话，那就是关于原因和结果的证明性推理，知识，它‘没有理解’，这意味着它没有考虑到在议事厅中与一万人同时交谈时决定下一步该做什么的务实条件”（230-231）。
与哈曼的解读相反，拉图尔的初衷不是为了重振哲学。相反，是为了对抗生态灭绝。如何？通过关注大众。为了做到这一点，无论是科学家还是人文学者都必须离开他们的洞穴，即由（后）现代性建立和维持的理想主义、学科客厅。拉图尔的非现代取向的核心要素是拥抱议事厅的考验。
戴维斯和噪音；拉图尔的第三等级和维坦扎的第三种诡辩——学会以不同于 1 和 2 的方式计数（不同于文化和历史的两极，不同于综合和抽象的过程）。加入维坦扎的多元化，就是加入现实。
三种力量，苏格拉底（逻各斯），卡里克利斯（伦理），以及人民的力量（情感）——为了简单起见，我听到的是情感。对他人的情感参与。第 235 页 情感变得负责任并友好地关注他人（出于对一种/一个/多个超验他者/他者/它者存在的可能性重新认识）。
我们正在处理古希腊的传统三要素——逻各斯、伦理和情感，它们都渗透着决定性的时机。
注意参见 122 和考验
在卡里克利斯和苏格拉底之间——同一枚硬币的两个面——是第三等级。共鸣！维坦扎！第三种诡辩！混乱和噪音，邀请噪音（戴维斯引用）。
对于拉图尔来说，这标志着斯滕格斯（Stengers）的“宇宙政治”（236）。
贾拉特（Jarratt）对法令的描述：既不反对君主制传统也不反对非人自然法。
后现代主义很糟糕
“一种解决方案，或者更确切地说，是另一种巧妙的手法[...]囚犯们现在正在嘲弄那些要求他们看看他们牢房窗户的人；他们会说‘解构’——这意味着缓慢地摧毁——任何提醒他们曾经自由，他们的语言与世界有联系的人”（8）。拉图尔将后现代主义者称为“沾沾自喜的囚犯”，这是一种斯德哥尔摩综合症。
引自《批判为何》，第 239 页：“批判的宙斯当然统治着一切，但统治的是一片荒漠”（第 239 页）。在这里，我们可以想象他对鲍德里亚《符号与象征》开篇的回应是有意的。
拉图尔的“后现代”运用
你可以原谅拉图尔偶尔对后现代过度解读的抨击的原因之一是——在实践中，他接受了其中的一些前提。以语言为例——显然不是一一对应的。拉图尔：“言语的定义就是存在着跨越不同物种之间巨大鸿沟的误解风险。如果科学家们想要真正弥合两种文化之间的鸿沟，他们就必须习惯更多噪音，是的，还有不少的胡言乱语。”（第 17 页）
参见第 67 页，那里有一个有趣的讨论，说明语言并非“相似性”。
现象学很糟糕
隐藏在现象学部分的是拉图尔的坚持——认为无法克服主体与客体之间的距离。理解这一局限性是迈向相对确定性的第一步——或者正如麦克科米斯基对戈尔吉亚斯的描述，一种相对的认识论。
拉图尔对现象学犯了一个小错误，至少从列维纳斯的观点来看是这样。现象学不必主要是一种认识论或本体论的操作。列维纳斯最先关注的是伦理学，关注与他者（个人）和他者（神圣/无限的模棱两可，一种超越，我们可以推测但永远无法得知）的关系。
关于拉图尔与现象学的更多内容——机器运作良好（《批判已走到尽头》，他对海德格尔的分析词汇的赞赏，特别是四重性（《批判已走到尽头》第 234 页）。现象学致力于对日常生活世界的丰富描述。拉图尔所拒绝的是它对缸中之脑的考虑，它对人类意识的排他性关注。在人类意识之外，存在着一个真实、展开的、外部世界。人类是否听到它对拉图尔来说并不像记录树木倒下的方式那样有趣。换句话说，拉图尔对树木或树木发出的声音的抽象概念化不感兴趣；相反，他的注意力集中在树木所做的事情上——它通过倒下实现了或结盟了哪些行动者[检查拼写]。海德格尔的“方法提供了一个独特的窗口，可以了解多少事物必须参与到一个对象的聚集中。”（第 235 页）
拉图尔谈怀特海：“让怀特海完全脱颖而出，并直接走向我们的道路的是，他认为事实问题是对经验中所给予的非常糟糕的呈现，并且完全混淆了‘有什么’的问题和‘我们如何知道它’的问题。”（第 244 页）
“事实问题是完全不可信的、不现实的、无根据的定义，说明了如何处理事物。”（第 244 页）
更多：“无论词语如何，这里所呈现的是一种与批判完全不同的态度，不是飞往特定事实问题的可能性条件，也不是在非人性的事实问题中添加更多的人性，而是以人类学、哲学、形而上学、历史、社会学工具发起的多种多样的探究，以探测多少参与者聚集在一起形成一个事物，使其存在并维持其存在。”（第 245-246 页）
拉图尔对四重性chose、causa、res、aitia 的分解
拉图尔对海德格尔式事物的阐释与贾拉特对诡辩式nomoi 的讨论，以及麦克科米斯基对戈尔吉亚斯式logos 的阐释之间存在重叠。
拉图尔：“从某种意义上说，事物是外部存在的对象，而从另一种意义上说，事物是内部存在的问题，无论如何，都是一种聚集。”（《批判为何》第 233 页）
问题：每个对象都有一个真实的历史。“对象永远不够复杂；更准确地说，它们永远不会同时通过复杂的历史和宇宙中新的、真实的、有趣的参与者而产生。”（《批判为何》第 234 页）
每个“对象”都由数百万个褶皱、数百万个事物构成。是无限的吗？也许不是。但一旦我们意识到每个对象实际上都是一个神秘的事物，由数百万个等待成为事物的对象构成，拉图尔称之为等待打开的黑盒子（潘多拉的盒子），那么我们就拥有了一种扁平的组合形而上学，它延伸到无限。一种组合的、足够好的认识论试图追踪尽可能多的这些联盟。正是在这种向无限的运动中，我找到了拉图尔与列维纳斯之间可能存在的联系。
列维纳斯帮助（并没有一劳永逸地解决）从批判转向建构的关键转变。他还帮助（并没有解决）另一个问题——如何让一个宇宙观建立在超越论基础上的人同意打开一个神圣权威（无论是科学还是上帝）已经关闭的盒子。我的论点，在这两点上，都将基于对列维纳斯关于自我、面容和邻人的概念的感性共鸣的阐释。
《批判已走到尽头》第 238-240 页；批判的狂喜（作为一种“强效的兴奋剂”）。
人文主义很糟糕
试图将所有非人类视为敌人。列维纳斯不是这种意义上的一个唯人主义者。（第 19 页）注意：唯人主义者比科学家更投入到“战争”中。
拉图尔的目標
我们需要的是“回溯我们的步骤，既保留人类参与科学事实制造的历史，也保留科学参与人类历史制造的历史。”（第 10 页）
链接到第 4 页的相对确定性（如下）：“为什么让这个孤独的心灵承担着寻找绝对确定性的不可能的任务，而不是把它插入到能提供它所有需要知道的和行动的相对确定性的连接中？”（第 12 页）
这是一个很长的句子：“我们既不渴望与世界接触的绝对确定性，也不渴望超越力量对抗无序人群的绝对确定性。我们并不缺乏确定性，因为我们从未梦想过统治人民。”（第 15 页）
在《批判已走到尽头》中以另一种方式表达：“批判者不是揭露者，而是组装者。批判者不是从天真的信徒脚下撤走地毯的人，而是为参与者提供聚集场所的人。批判者……是那些认为，如果某件事被构建，那么它意味着它是脆弱的，因此需要照顾和谨慎。”（第 246 页）需要照顾，需要聚集，需要款待。
从简单的单向“转移”沟通模式中摆脱出来。更重要的是，弥合差距并不意味着扩展科学的无可争辩的结果，以阻止“人类残骸”表现出非理性行为。”（第 18 页）
从科学转向研究（第 20 页）：“如果科学通过表现得好像与集体完全脱节而蓬勃发展，那么研究最好被视为一种关于人类和非人类共同能够吞咽或承受什么的东西的集体实验。（第 20 页）注意，这里的“承受”唤起了拉图尔早期的术语——试炼，与他的形而上学联系在一起。
科学与人文学科之间富有成效且友好的讨论（第 23 页）。
“我们哲学、社会理论和道德的目标是发明能够吸收如此多的历史、如此广泛的螺旋式运动、如此复杂的迷宫、如此的命运的政治制度。”（第 214 页）
一个目标：重新思考能动性
致力于翻译：第 181 页，“行动的原动力变成了一个新的、分布式的、嵌套的一系列实践，它们的总和可能是可以加起来的，但前提是我们必须尊重所有在该系列中动员的行动者的中介作用。”（第 181 页）
以及：“将行动的原动力作用归于一个行动者，并不会削弱解释行动所需的组合力的必要性。”（第 182 页）
拉图尔与伊索克拉底 / 戈尔吉亚斯 / 诡辩术
我们可以“对许多事情相对确定[...]绝对确定性是一种神经质的幻想，只有经过外科手术切除大脑的人在失去了一切之后才会寻找”（4）。
拉图尔与宗教
“我，我一直是，当我了解，例如，我所祈祷的上帝、我所珍爱的艺术作品、我一直在抗争的结肠癌、我正在研究的法律条文、我所感受到的渴望，实际上，我正在写的这本书，不可能通过迷信或任何这两种荒谬立场组合来解释。”（《批判已走到尽头》第 243 页）
嗯...
关于不可知论：“我将不可知论定义为，不是对价值观、力量、思想、真理、区别或结构的怀疑，而是对这种怀疑本身的怀疑，是对信念可能是任何一种生命形式的凝聚力的观念的怀疑。如果我们抛开信念（对信念的信念），那么我们就可以探索行动和精通的其他模型。
拉图尔与技术决定论
我的电视之物（第 192 页）：“人类没有进入与授权并使他们能够存在（即行动）的事物的商业往来，就无法被称为以人类的形式存在。”（第 192 页）我们不应忽视这里括号的重要性——因为我们不是将人类的存在基础建立在她自身的本质（什么是人类）上，而是建立在运动、行动、互动、参与（人类做什么）上。当我们想到我们的制度、我们的课程、我们的学生时，也许是时候停止评估和解决他们的想法，并开发更强健的方法来检查、探索和影响他们的行为。我必须将这种教育探索留待另一篇文章进行。
零散的想法
“了解不仅仅是探索，而是能够沿着你刚刚标记的路径，沿着你的脚步走回去。”（第 74 页）
拉图尔《自然的政治学》阅读笔记
[edit | edit source]《自然的政治学》强调了拉图尔希望将对抗性推到最前沿，并将非人类带入政治/对抗性领域。
"我们越是将物质性、制度、技术、技能、程序和减速与“集体”一词联系起来，这个词的使用就越有利：未来统一的进步和公共构成所需的艰苦劳动将更加明显”（59）。
关于非人类的话题，他甚至说：“只有当民主能够自由地穿越现在被拆除的科学与政治之间的界限，才能将一系列新的声音加入到讨论中，这些声音一直以来都是听不见的，尽管它们的喧嚣试图压倒所有辩论：非人类的声音。将讨论局限于人类、他们的利益、他们的主体性和他们的权利，在几年后看起来就像否认奴隶、穷人和妇女的投票权一样奇怪。”（69）
拉图尔区分了科学和科学（9-10）。科学“作为通过认识论将科学政治化，以通过无可辩驳的自然威胁来使普通政治生活无力”（10）。因此，它是另一种苏格拉底式的还原。科学，用大写的“S”来表示，通过其声称可以获得的迫在眉睫的超验权威（“无可争议的确定性”（12））来使政治瘫痪。它是建立一种专制权威（14）。“科学不再绑架外部现实将其转化为最后的上诉法院，以救赎的承诺威胁公共生活，这种救赎比它提供的保护更糟糕”（40）。
挑战科学就会被贴上诡辩家和恐怖主义者的标签：“在你啃透你把自己自由锁定的牢笼的铁栏杆之前，你就会饿死”（16）。
拉图尔关于代表的新概念：从旧的（显现）到新的（在集会、广场上代言）。科学家作为代言人、翻译者，提出与集体的新联系（64-65）。但这现在引发了权威问题。这是从事实问题到关注，从代表作为“看到/验证”到“提出/收集”的转变。政治，关注的是“共同世界的进步构成”（18）。拉图尔认为，伦理学是致力于将代表人类和非人类的命题集会引入我们的集会。因此，本世纪修辞学的主要任务将是创造、促进和坚持这些审判可以展开的公共空间。
拉图尔的新政治变成了列维纳斯的对所言的“不言”：“政治生态学建议召集一个单一的集体，其作用正是辩论这个已说的等级制度——并达成一个可接受的解决方案”（29）。拉图尔告诉我们，工作在未来；我们可以说，永远，已经处于未来；命题永远不会结晶成陈述，关注永远不会物化成事实。有表演和再表演，维坦扎称之为（再）开始。拉图尔：“集体的[工作]才刚刚开始。为了参与发展适应于探索共同世界和“同一个地球”的政治制度，人类学必须变得实验性。一切都是命题，而不是结晶成事实。强调“我们共同拥有的共同世界”（47）。
* [...] we are left with only the banality of multiple associations of humans and nonhumans waiting for their unity to be provided by work carried out by the collective, which has to be specified through the use of the resources, concepts, and institutions of all peoples who may be called upon to live in common on an earth that might become, through a long work of collection, the same earth for all. (46)
拉图尔的一个元叙述！一个关于未来的愿景。
拉图尔关于语言：“语言没有与多元宇宙分离；它是我们通过它在集体中“赋予”多元宇宙的物质安排之一”（85）。
对我神学/不可还原论的论点很有意义——我们现在清楚地看到了现代宪法的两极（“两院”）。第13页/“政治必须在没有自然超越的情况下恢复工作”或科学，或上帝。（科学是第三种死亡，继上帝和人之后（26））。坚持所有三极的崩溃。再次：“公共演讲不再处于来自高处的救赎的永久威胁之下，这种救赎将援引非人为制定的法律来短路我们定义共同世界的程序”（52）。“政治必须在没有自然超越的情况下恢复工作”（56）。
在拉图尔的新房子里，科学的新责任：“让我们将民主的压迫恢复到科学中，这些科学本应在它们发展时受到保护”（143）。
新政治（不是权力政治）：“共同世界的进步构成”（18）。[见上文]“[...]我们同意将政治重新定义为允许共同世界的进步构成的一整套任务”（53）。
关于政治生态学：“它与以复杂形式出现的生物的关联有关——规则、装置、消费者、制度、风俗习惯、小牛、母牛、猪、窝——将它们包含在非人性和非历史的自然界中是完全多余的”（21）。物体与其环境之间不再有“清晰的界限”；它们现在是“纠缠的生物，形成根茎和网络”（24）。
“如果现代主义声称摆脱了世界束缚，那么生态学则把自己附着在一切事物上”（21）。拉图尔的诡辩式政治实践不再对净化世界感兴趣，它将创造集会，在其中可以汇集计数的事物。“它悬置了我们关于人类和事物、目的和手段的主权善的确定性”（21）。
最终，政治生态学意味着：“它从关于无风险物体生产的确定性[...]转变为关于其意外后果威胁破坏所有秩序、所有计划、所有影响的关系的不确定性。它以如此显著的有效性重新质疑的是，根据一个固定不变的原则，收集行动者和价值观等级制度的可能性”（25）。
一旦确定性被破坏，一旦科学变得多元化，“依靠这种多样性来制定积极法律将很困难”（29）。关联的新政治：“他们应该谈论多元宇宙，谈论要构建的宇宙，而不是谈论投射在洞穴墙壁上的影子”（41）。
新政治建立在一个集成的宇宙、一个新的“有学问的城市，其生态几乎与正在认识的世界一样复杂”[...]“我们不再发现自己面对一个没有历史的自然和一个有历史的社会，我们发现自己已经面对着科学和自然的共同历史”（35）。这又是不可还原性——没有外部资源，没有超验呼吁，没有批判性的王牌。我们从“社会世界作为监狱[...]到世界作为关联”（37）。
拉图尔认识到放弃旧的现代宪法是多么困难：“旧的宪法声称将共同世界一次性统一起来，没有讨论，没有正当程序，通过定义主要属性的自然形而上学，同时将次要属性留给各种信仰。人们很难放弃这种在无可争议和可争议之间进行仲裁所带来的便利，是可以理解的”（93）。没有现代宪法，一切都有可能受到质疑。如果我们要推进一种政治，重建一个共同的宇宙，这种大胆的步骤是必要的（93）。
“[...]我声称我们可以通过避免区分理性与非理性来实现这个目标[宇宙建设]，通过拒绝这种区分作为使政治瘫痪的药物”（94）。
“但政治家自己添加的是一种危险感，这种危险感源于大量被排除的实体，它们可能会回到集体中，要求这次被考虑在内。让我们记住，考虑的权力从来不是一个过程的绝对开始，而是始终是它的恢复。没有任何证据表明那些我们决定不用的——人类和非人类——不会回来敲门，这要归功于必须尽快检测到的难以察觉的运动。政治的全部能力在于生活在这种永久的风险状态中，在这种状态下，当他们试图形成一个“我们”时，他们听到以或多或少不清晰的哭喊声作为回应：“你，也许，但不是我们！”正是通过与科学家合作，并在相同的仪器上徘徊，政治家对危险命题的检测将能够通过回应外部现实的要求来滋养公共生活”（144）。
长引用：我想在这里强调的是压抑的回归的可能性。
关于政治和政治修辞的重要性简短论述：“没有声音生产的工作，就不会有任何声音”（145）。对政治家的批评者“忘记了制造能够说“是”或“否”的代理人的技巧的增加至少与实验室研究人员构建事实的技巧一样重要”（144-45）。
修辞学在这个项目中的作用不仅仅是在道德家的领域，正如我在其他地方所论述的那样。它还动员了新技术的潜力来实现声音的生产——也许更重要的是——开发可以进行修辞生产和收集的空间。在我们当代环境中，我们缺乏一个可以让人们进行政治活动的地方——当然
4 个群体，2 个主要责任/权力：考虑和排序第一个要求：“你不应该简化讨论中需要考虑的命题数量”（104）。第二个要求：“一旦命题被建立，你就不能再争论它们在集体生活中的合法存在”（105） - “正是通过阻止人们一直斤斤计较，把辩论重新陷入混乱”（105）。
考虑权：我们有多少人？第一个要求（以前包含在事实的概念中）：你不应该简化讨论中需要考虑的命题数量。困惑。
第二个要求（以前包含在价值的概念中）：你必须确保参与命题阐述的声音数量不会被任意地短路。咨询。
排列等级权：我们能一起生活吗？第三个要求（以前包含在价值的概念中）：你应该讨论新命题与已经建立的命题的兼容性，以保持它们都在同一个共同世界中，这个共同世界将赋予它们合法地位。等级化。
第四个要求（以前包含在事实的概念中）：一旦命题被建立，你就不应该再质疑它们在集体生活核心的合法存在。制度。（参见方框 3.1，第 109 页）。
拉图尔，写关于困惑的价值，关于允许自己感到困惑
“换句话说，任何东西都不能过快地扼杀代理人因新事物出现而陷入的困惑。[...] 第二，参与这种令人困惑的过程的人数本身也不能过快或过任意地限制。当然，讨论将会加速，但其结果将变得过于容易。它将缺乏更广泛的协商，这应该是唯一能够验证新实体的重要性和资格的形式。相反，有必要确保，通过长期的调查和激发（在‘声音的产生’的词源意义上），可靠的证人、确定的意见、可信的代言人已被召集起来。（110）
我的怀疑在这里——继承自维坦扎对“家”的怀疑——任何负责纳入声音的机构都不可避免地会排除。
但拉图尔的恐惧，我认为是对维坦扎的呼应：“没有这种制度要求，讨论将永远不会结束，人们将永远无法知道集体生活应该在哪个共同的、不言自明的、确定的世界中进行”（111，因此，封闭）。
“当一个人诉诸自然的概念时，它授权的组合比‘自然性’的本体论品质重要得多，而‘自然性’的本体论品质将保证它的起源。（29）
“[...] 通过放弃自然的概念，我们保留了对我们最重要的两个要素：非人类的多种性和他们结合的谜团”（41）。对我们存在的谜团感到舒适（用拉图尔的语言来暂停形而上学）；记住，正如伯克告诉我们，"
非人类一旦我们打开权威问题，就成为修辞代理的重要组成部分，因为有许多语言支架代言人用来收集数据。是的。但同样，我们能否以打开要求的方式讨论修辞代理——奥尔默。
拉图尔躲避了形而上学的黑洞：“幸运的是，我不需要建立一种形而上学来挑战另一种形而上学，从而延长关于宇宙基础的无休止的争论！”（61）。不幸的是，我不确定。也就是说，我怀疑人类是否能够永久地推迟形而上学问题，或者他们是否会接受一个不解决形而上学基础的政治伦理体系。虽然我同意拉图尔的观点，即追逐形而上学的兔子是无法完成的，但我同时断言，这——幸运的是或者不是——是不可避免的。在这篇文章的后半部分，我将论证，莱维纳斯对他人超越性的方法直接解决了形而上学问题，尽管通过了一种激进的不可知论，但这种方法有助于促进关怀的伦理，从而促进了拉图尔对更具包容性和有效性的政治生态学的推动。
“在将取代价值观的概念规范集中中，让我们不要忘记包含一个功能，该功能将允许道德家更详细地接近关注事项及其争议，而不是为了寻找基础而远离它们”（98）。
“当一个实体成为世界的一种状态时，这不会发生在表面上，也不会发生在支持它的机构的面前，而是‘真正’地发生，并且得益于这些机构”（118）。
零散的想法
术语屏幕：“存在的事物的现实逐渐包括人们希望看到存在的一切”（98）。
“一件东西首先出现的是一个丑闻，发生在需要共同做出判断的集会中”（54）。
重新讨论现代对事实之神崇拜（42-43）。