历史修辞学/实质修辞学的死亡

我们应该注意到，拉姆斯的修辞学死亡在多大程度上受到语境、政治和制度条件的影响。拉姆斯在经院哲学时代教书，在这个时代，哲学与神学没有区别，只有那些被授权和任命的人才能教授哲学。但在学生进入哲学、形而上学之前，他们首先需要学习如何说话和写作。这是低级（通常是世俗的）教师的任务。因此，拉姆斯发现自己身处一个可以教授“写作”但不能教授思想的地方。确实是一个艰难的地方。而他由此产生的制度哲学分类，即修辞学是风格的艺术，思想*和*安排属于哲学，我认为，在很大程度上反映了这种语境。

但一旦修辞学被剥夺了安排，它就会发现自己比柏拉图想象的还要贫困。发明被简化为为特定情况发明合适的词语。此时，修辞学没有任何认识论上的意义。这是西塞罗为我们提供的雄辩术的彻底死亡（或者是我根据拉图尔等人，想象他为我们提供的雄辩术）。双重死亡，因为真理不再是公共行动（或者至少是审议）的问题，而是——正如我在下面提到的那样——修辞学、思想、交流，被剥夺了所有的风险。风险不是（人类）存在展开的必要元素，而是思维混乱和措辞不当的副产品。开始对清晰度的迷恋，“朴素风格”（第 4 页，特别参见第 120 页）。向所有最弱的防御者致敬，拉姆斯！

奥恩对拉姆斯阅读的一些笔记

来自第 1 章，“拉姆主义在知识传统中”

奥恩确定了拉姆斯的首要影响者为西塞罗和阿格里科拉（虽然，正如亚里士多德一样，他对西塞罗的解读有时是一种创造性的事业）。拉姆斯与亚里士多德之间存在着一种痛苦的关系——虽然他谴责亚里士多德及其追随者，但他仍然依赖（很大程度上）亚里士多德在其著作中阐述的辩证法概念。此外，正如后来的章节所证明的那样（特别是第 X 章），拉姆斯对亚里士多德的解读很糟糕，他经常以令人难以置信的选择性阅读方式将亚里士多德的章节本体化。[有关拉姆斯对亚里士多德的攻击的更多信息，请参见 45-47]。

拉姆斯在同时代人眼中被称为 usasrius，即受益人，依靠他人知识资本生活的人。（7）

对拉姆斯的兴趣不应该/不会源于他对形式逻辑贡献的价值。相反，研究拉姆斯，并仔细审查他的前后矛盾，揭示了对 13 世纪和 14 世纪知识活动周围复杂文化景观的洞察。奥恩认为，虽然研究莎士比亚和弥尔顿等白话文天才很重要，但我们必须记住，他们不是当时课程的一部分。所有学习都仍然用拉丁语进行。当时的教学法和课程对塑造意识和文化产生了巨大影响——“它是文明肌腱和骨骼的一部分，随着文明一起成长，并以文学杰作（以不可改变的形式铸造和保存）无法做到的一种方式满足其生活需求”（10）。[第 11 页。白话文用于女性，拉丁语用于学者——桑托斯：英国启蒙运动兴起及其重要性的一部分在于它是在白话文中进行的。继弥尔顿之后——洛克、波普、艾迪生、约翰逊]

这种洞察力的主要驱动力有两个：普遍教学和视觉。在本节中，奥恩强调了后者

因此，对拉姆主义的研究使得我们能够辨别潜意识驱动的性质，这些驱动在其他地方被掩盖了，并且通常要求我们以激进的方式修正我们看待知识史的方式。例如，拉姆主义专门研究二分法，“分配”和“整理”（disputio 而不是判断或 judicium），研究“体系”（哲学“体系”是文艺复兴时期产生的新概念），以及其他图表概念。这暗示拉姆主义辩证法代表了一种向思维的驱动力，不仅是宇宙的思维，也是思维本身的思维，以视觉所能理解的空间模型（物体或表面）的形式。在这种情况下，知识作为词语的概念，以及这种概念所隐含的认知和宇宙的个人主义取向，是由于萎缩。对话本身将比以往任何时候都更从辩证法中消失。只有人才能说话（并且只有在人身上才存在知识和科学）， insofar as 世界被认为是视觉所理解的事物的集合——物体或表面。（9）

熟悉奥恩后来的作品的人无疑会在这里认出一些种子：一个与口头语言相协调的意识在其取向上的个人主义程度，以至于它认识到知识发生/存在/实现于个体心灵中。然而，对于有文字（柏拉图式）思维的人来说，知识是存在于心灵之外的东西。心灵是促进观看的媒介。人们不再说出知识（进入存在），而是认识[看到]存在的知识。这种至关重要的认识论区别，我们[历史修辞学研讨会]已经追溯到希腊人，在拉姆主义中变得至关重要。

来自第 3 章，“改革的结构”

关于拉姆斯划分背后的逻辑

拉姆斯在这里[《辩证法训练》，奥恩翻译]提出将 eruditio——即历史、古代、修辞学、雄辩术和诗歌的材料——应用于逻辑规则，从而有效地缩短经院哲学的统治。但他建议以一种将逻辑的范围从课程的高级领域（哲学）扩展到低级领域（人文科学）的方式来做到这一点。这种策略特别有趣，因为它在他那个时代是新颖的，因此至少揭示了一种过度逻辑化的方式，它是文艺复兴时期的现象，而不是中世纪的现象。（41）

奥恩强调——这在后来的章节中变得越来越明显——拉姆斯逻辑的极端系统性是由他所处的环境强加给他的：一位年轻的教师被期望长时间向年轻的（大多没有准备的）学生讲课。[注意：这里需要解释哲学和人文科学之间的关系]

奥恩指出拉姆斯是如何在苏格拉底身上“发现”一种客体化方法的[以下内容是奥恩书中拉姆斯的直接引述，然后是奥恩的评论]

在柏拉图那里，我找到了苏格拉底方法，即从感官和人类证明中退回到心灵的平静和判断的自由（aequitas animi et libertas iudicii），因为哲学家依赖于人类的意见而不是已知的事物是愚蠢的。“好吧，”我说，“什么能阻止我们稍微苏格拉底化一下呢？”
[...]
正如他的对手喜欢提醒他，拉姆斯经常引用其他人来将他们自己的意思归因于他们的言论；这就是他在这里所做的事情。因为，在这个术语通常应用于苏格拉底的意义上，拉姆斯并没有真正“苏格拉底化”。苏格拉底方法，即通过口头辩证法进行的助产术程序，其中知识渊博而谦逊的人回答问题，而知识不足的人通过制定自己的答案来学习，在拉姆斯的理论或实践中毫无立足之地。（43）

奥恩解释说，对于拉姆斯来说，人类的意见是发明的问题，与自然辩证法的“平静判断”相对立。[注意：这里重要的是要注意，关于知识的助产术概念已经是朝拉姆斯的客体化迈出了一步——在某种意义上，它已经将知识与意识的操作/与成为分离了。]

换句话说[桑托斯在这里]，辩证法是克服人类判断。我们已经“看到”了针对自身的修辞学（和辩证法）的认识论基础。混乱、怀疑、不确定性、可能性不是我们自然的人类状况的一部分[跨越形而上学作为存在的一部分阅读]——它们是人工人类状况[疾病]的一部分，辩证法可以治愈这种疾病。

奥恩关于拉姆斯与意大利人文主义的关系

鉴于拉姆斯自己作为雄辩家的实力和声誉，他的反意大利偏见尤其值得注意。在真正意义上，意大利人文主义代表着一种以修辞学为中心的文化，它与北欧以辩证法或逻辑为中心的文化相对立。尽管部分受到高卢爱国主义的启发，但拉姆斯在宣扬雄辩事业的同时，对意大利的强烈拒绝表明他对自己的修辞能力和目标感到不安，这种不安近似于精神分裂症。他强迫完全将修辞学和逻辑的艺术区分开来，并将自己的成功解释为真正的“逻辑”而不是修辞学——尽管他叛逆了北方的逻辑文化，这种精神分裂症的观点也暗示了这一点。事实上，拉姆主义的故事在很大程度上是逻辑传统和修辞传统之间未解决的紧张关系的故事。（49）

我们可能还记得这些紧张关系（没有）出现在柏拉图——无论是在他对写作的怀疑（在《斐德鲁斯》中）还是在不愿承认他自己的叙事/修辞技巧（再次——有一些答案可能只能通过长篇演讲得到）中。