精选爱尔兰文学与电影/爱尔兰荒诞主义简介

简介

荒诞文学违背了所有舞台和叙事惯例，包含“疯狂的非理性，往往是无意义的行为”；它们倾向于被称为“反戏剧”。 荒诞戏剧没有明显的指向或理性的结局：相反，荒诞戏剧中几乎所有事件都显得完全随机。然而，荒诞戏剧“是有力的证明，表明舞台的魔力即使在任何概念理性的框架之外，与之分离，也能持续存在。” 这种对逻辑动机的抵抗最终引发了观众的笑声（甚至困惑的笑声）。事实上，挑战“逻辑”和“理性”的行为本身就是对社会秩序的批判。马丁·埃斯林认为这些戏剧实际上是有秩序和逻辑的

“这些戏剧不仅都有意义，尽管意义可能并不明显或传统，而且以一种独特有效和有意义的方式表达了我们这个时代的某些基本问题和挑战，因此满足了观众最深切的需要和未表达的渴望。”

荒诞主义发生在爱尔兰一个与持续的冲突和宗派暴力相关的时期。由于压迫而产生的冲突让这个国家在经济、政治和文化方面都举步维艰。同样，由于新教徒和天主教徒之间的宗派暴力而产生的冲突也让爱尔兰陷入绝望。荒诞主义能够以幽默的方式体现超现实的想法和事件，正是这种对逻辑的抵抗能够突显爱尔兰身份政治和政治冲突的荒谬性。 事实上，荒诞戏剧比当时爱尔兰发生的事情更有意义；这些戏剧比爱尔兰人经历的“麻烦时期”更有意义。大多数荒诞戏剧使用一种叫做疏离效果的技术。疏离效果是“在舞台、音乐、表演和寓言讲述中的一系列技巧，以混淆观众对角色和故事的舒适认同，而传统现实主义或自然主义鼓励这种认同”。 这种社会效应最终促使观众质疑他们所观看的荒谬性，甚至可能质疑他们生活的荒谬性。这对那些缺乏地位，并且因此受到压迫的人来说，可能具有最大的影响。 因此，疏离效果创造了批判性的距离，导致观众质疑他们的处境，以及他们被压迫到如此生活，他们的生活到底是否有意义。

官方语言

官方语言是教育、政府和其他机构的语言。乔纳森·普尔认为，用语言歧视一个社会比用种族或宗教歧视一个社会容易得多；这是因为语言是普遍的沟通工具和身份标志，不可忽视。普尔还认为，“那些语言不是官方语言的人要花很多年时间学习其他人的语言，他们仍然可能难以交流，在就业和参与方面竞争不公平，并且遭受少数民族或边缘地位的困扰。” 荒诞文学打破了用官方语言建立的社会结构，并攻击了殖民者语言是唯一应该被听到的语言的想法。 正如被殖民的文化被疏离于某些社会阶层和机会一样，观众也被疏离于荒诞戏剧。这代表了官方语言在爱尔兰和其他更高地位和教育文化的文化之间创造的非逻辑和虚幻的障碍。荒诞戏剧为那些不断受到压迫和被疏离于传统生活方式的爱尔兰人提供了安慰；荒诞主义帮助爱尔兰人理解生活是多么不合逻辑，以及这些障碍很容易被打破。简·库利克博士接受了这一观点，他说道

“我们的个人身份是由语言定义的，拥有姓名是我们与众不同的来源——逻辑语言的丧失使我们走向与生物的统一。在非逻辑中，荒诞剧是反理性主义的：它否定理性主义，因为它认为，像语言一样，理性主义思想只处理事物的表象。另一方面，胡说八道让我们瞥见了无限。它提供了令人陶醉的自由，使人与生活的本质接触，并且是奇妙喜剧的源泉。”

荒诞戏剧与之前这个时期的戏剧风格形成对比，之前这个时期的戏剧有明确的目标和方向，以及合理的结局。这些戏剧传达了一种容易理解的道德准则，反映了大多数观众的想法、信仰和语言。 然而，荒诞戏剧代表了一种观点，即对与错并不总是清晰的；荒诞戏剧中发生的事情“仍然可以被认为与现实生活中荒谬的一面有关，因此观众最终会直面他们存在中的非理性一面。” 荒诞文学还打破了“一种毫无实质、由陈词滥调和口号组成的语言的荒谬性质”。

塞缪尔·贝克特

塞缪尔·贝克特于 1906 年 4 月 13 日出生，于 1989 年 12 月 22 日在爱尔兰都柏林去世。他和他的家人是新教徒、爱尔兰人和中产阶级；然而，贝克特在晚年失去了这种信仰，并表示他实际上是作为“几乎一个贵格会”被抚养长大的。 贝克特是一位有影响力的小说家、剧作家和诗人。他一生大部分时间都住在法国巴黎，并用英语或法语写作。1969 年，他获得了诺贝尔文学奖。他的作品包括比踢更多(1934)、回声之骨和其他沉淀物(1935)、墨菲(1938)、莫洛伊(1951)、马龙之死(1951)、'无名氏(1953)、等待戈多(1953)、瓦特(1953)、终局(1957)、克拉普的最后录音带(1958) 和它是如何发生的(1961)。他的文学作品主要涉及悲喜剧、人类状况、极简主义、存在主义和荒诞。

贝克特的作品本质上都是对未知领域的探索。贝克特后期作品中的许多人物都是流浪汉和游荡者，他们都感到孤独。贝克特在他的文学作品中特别重视语言，将其渲染成“一种危险的沉浸，作为一种创造/破坏的元素，[...] 作为构成或消灭世界和自我的东西。” 他的文学作品也体现了孤立的主题；贝克特认为自己是一个“流亡的作家”，与他的祖国隔绝。安德鲁·肯尼迪指出，贝克特的“自我放逐因此表明了语言放逐的特殊强度，它叠加了在现代世界中作为爱尔兰人所产生的文化‘不稳定’效应。” 贝克特也因语言而感到疏离，因为爱尔兰人不会说英国的传统语言。因此，像贝克特这样的爱尔兰作家在写诗、小说或戏剧时，往往会感到自己是在用外语写作。这种孤独和疏离感在他的作品中表现得十分强烈。

贝克特也倾向于抵制生活的传统性，并抵制爱尔兰人民受到压迫是合理的这种想法。爱尔兰诗人帕特里克·卡瓦纳“赞扬贝克特直面‘人类状况’中缺乏‘总体目的’的事实，而‘爱尔兰作家继续写作，仿佛什么都没有发生；具体来说，他们继续写‘民族文学’，仿佛社会是一个坚实的统一的维多利亚时代谎言’。” 同样，爱尔兰诗人路易斯·麦克尼斯“承认贝克特的‘阐述没有答案的问题——但仅仅提出这些问题本身就是一种有意义的姿态’。”

等待戈多

等待戈多是一个关于两个角色弗拉基米尔和埃斯特拉贡等待戈多到来的戏剧。整个戏剧都被弗拉基米尔和埃斯特拉贡对他们自身处境的想法和感受以及他们对戈多确实会来的坚定信念和希望所吞噬。在等待的过程中，他们遇到了另外两个角色，拉奇和波佐。拉奇和波佐体现了主仆之间的关系以及每个人对对方的需要。马丁·埃斯林指出，“等待戈多并没有讲述一个故事；它探索了一种静态的境况。什么都没有发生，没有人来，没有人去，这很可怕。” 弗拉基米尔和埃斯特拉贡的等待反映了人类的处境：“[t]hroughout our lives we always wait for something, and Godot simply represents the objective of our waiting -- an event, a thing, a person, death.” 因此，仅仅活着等待某种东西到来，会让人更清楚地意识到时间在流逝。埃斯林认为，当“我们活跃起来，我们往往会忘记时间的流逝，我们会打发时间，但如果我们仅仅是被动地等待，我们会面对时间的行动本身。” 弗拉基米尔和埃斯特拉贡因为他们不断等待戈多到来而没有真正地生活。事实上，他们甚至不完全确定他们为什么要等待戈多，或者戈多会为他们做什么。他们渴望的对象是戈多本人，而不是戈多到来后他们要完成的事情。这也反映了人类的处境；那些一生都在等待某种东西到来的人，从来没有真正地知道那东西会带来什么或成就什么。他们只是习惯了等待。这已经成为一种生活习惯，它使人们分心，让他们无法真正地了解自己的生活处境。萨缪尔·贝克特在他的一篇论文中解构了人类在单调的日常生活中所处的境况，他写道：

“习惯是把狗栓在呕吐物上的压舱物。呼吸是习惯。生活是习惯。或者更确切地说，生活是一系列习惯，因为个体是一系列个体……那么，习惯是构成个体和他们无数相关客体之间的无数条约的通用术语。将连续的适应阶段分开的过渡期……代表了个体生命中的危险区域，危险、不稳定、痛苦、神秘和富有成效，在这些区域，生活的无聊被存在之苦所取代。”

因此，等待戈多可以被认为是一部存在主义戏剧：它尝试着探讨人类的处境，并考察生命的形而上学和目的。许多人认为戈多代表了上帝，而上帝从未实现对那些怀有坚定信念之人的救赎承诺。 戈多也可能代表生活中许多其他方面，这些方面被用来让人们分心，让他们无法意识到生活的现实，并赋予他们更多意义。在等待戈多中，萨缪尔·贝克特促使他的观众质疑自己在生活中的处境，并审视他们用作分心之物的以及赋予他们生活更多意义的事物。萨缪尔·贝克特认为，正是这些对生活的反应从生活中剥夺了生活本身。弗拉基米尔和埃斯特拉贡因为他们痴迷于等待戈多到来而没有在生活中做任何事情；正如人们因为习惯性地等待事情到来而浪费了他们的生命。

官方语言和等待戈多

萨缪尔·贝克特选择用法语写作等待戈多，以进一步强调他对官方语言的抵制。他认为，通过用一种他不太熟悉的语言写作等待戈多，他将开始更好地理解官方语言的影响以及官方语言如何决定被压迫者的想法。马丁·埃斯林认为，“当一位作家使用自己的语言时，他可能倾向于为了风格本身而沉溺于风格的技巧，而使用另一种语言可能会迫使他将可能用在自己语言中对仅仅装饰风格的技巧的精巧发挥到表达的极度清晰和经济上。” 因此，通过用法语写作等待戈多，贝克特被迫放弃了他整个写作生涯中所采用的所有传统写作风格。他最终成功地与那些通过官方语言被排斥和边缘化的人产生了共鸣。克劳德·莫里亚克在关于贝克特的文章中写道：“[t]he danger of being carried along by the logic of language is clearly greater in one’s mother tongue, with its unconsciously accepted meanings and associations. By writing in a foreign language, Beckett ensures that his writing remains a constant struggle, a painful wrestling with the spirit of language itself.”