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伊朗历史/伊朗伊斯兰共和国

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伊朗革命(也称为伊斯兰革命[1][2][3][4][5][6]波斯语:انقلاب اسلامی,Enghelābe Eslāmi)是将伊朗从穆罕默德·礼萨·巴列维国王统治下的君主制[7]转变为鲁霍拉·霍梅尼大阿亚图拉领导下的伊斯兰共和国的革命,他是革命的领导者,也是伊斯兰共和国的创始人。[8]它被称为“历史上第三次重大革命”,继法国和俄国革命之后,[9]以及一项“使伊斯兰原教旨主义成为政治力量……从摩洛哥到马来西亚”的事件。[10]

虽然有些人可能会争辩说革命仍在进行(尚未完成),但可以说它的时间跨度从 1978 年 1 月开始,当时爆发了第一次推翻国王(受外部英美利益的政治和经济力量支持)的大规模示威,[11]并以 1979 年 12 月批准新的神权宪法而告终——霍梅尼成为该国的最高领导人。[12]在这期间,穆罕默德·礼萨·巴列维在 1979 年 1 月逃离伊朗,此前罢工和示威使该国瘫痪,1979 年 2 月 1 日,霍梅尼大阿亚图拉返回德黑兰,受到数百万伊朗人的欢迎。[13]巴列维王朝的最终崩溃发生在 2 月 11 日之后不久,当时伊朗军队在游击队和叛军部队压倒了对国王忠诚的部队的武装街头战斗后宣布自己“保持中立”。伊朗于 1979 年 4 月 1 日正式成为伊斯兰共和国,当时伊朗人压倒性地通过了全国公投,以使其成为伊斯兰共和国。[14]

这场革命之所以独特,是因为它在全世界引起了震惊:[15]它缺乏许多革命的常见原因——战争失败、金融危机、农民起义或不满的军队;[16]以极快的速度产生了深刻的变化;[17]推翻了一个被认为受到一支资金雄厚的军队和安全部门高度保护的政权;[18][19]并用一个基于伊斯兰法学家监护制(或维拉耶特·法基赫)的神权政体取代了一个古老的君主制。正如一位学者所说,它的结果是一个“在 80 岁来自库姆的流亡宗教学者的指导下”的伊斯兰共和国[21],“显然是一件必须解释的事件……”[22]

这场革命的结果存在争议,并非那么独特,但更加激烈。对一些人来说,这是一个英雄主义和牺牲的时代,它带来了一个世界伊斯兰国家的核心,即“一个辉煌、人道和神圣生活的完美典范……献给全世界所有的人民”。[23]在另一个极端,失望的伊朗人解释说,这场革命是一个“我们所有人失去理智的几年”,[24]以及一个“向我们许诺天堂,但……创造了一个人间地狱”的制度。 [25]

革命的原因

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关于这场革命发生的原因以及它所采取的形式,解释包括国王的行为以及不同政治力量的错误和成功。

国王的错误

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.[26] 这包括他最初由盟国势力扶持上台,以及1953年中央情报局帮助他复辟,大量美国军事顾问和技术人员的参与以及投降或授予他们不受起诉的 дипломатический иммунитет,所有这些都导致伊朗民族主义者,无论是宗教的还是世俗的,[27]将他视为西方的傀儡。[28][29]

  • 国王的政策及其王室法庭的奢华、腐败和精英主义(无论是真实的还是感知的)。[30][31]
  • 他未能培养什叶派宗教领导人来反击霍梅尼的反对运动。[32][33]
  • 政府监视和镇压的重点是伊朗人民圣战者组织、共产主义伊朗人民党和其他左翼组织,而更受欢迎的宗教反对派则组织起来,壮大起来,并逐渐削弱了他的政权的权威。[34][35][36]
  • 专制倾向违反了1906年伊朗宪法[37][38]包括安全部门(如萨瓦克)对异议的镇压。[39]之后是绥靖和随着革命势头的增强而显现出的软弱。[40][41]
  • 他1974年过于雄心勃勃的经济计划未能满足石油收入暴涨带来的预期。瓶颈、短缺和通货膨胀之后是紧缩措施、对所谓的哄抬物价者和黑市的打击,这激怒了集市和民众。[42]
  • 他与以前非政治的伊朗人(特别是集市商人)发生冲突,通过创建一个单一政党政治垄断(即复兴党),强制要求会员资格和会费,以及在人们生活的政治、经济和宗教问题上的普遍积极干预。[43]
  • 他过度自信地忽视了治理,并在石油繁荣期间专注于扮演世界政治家角色,[44]之后是自信和决心的丧失[40],以及随着革命势头的增强,他的健康状况因癌症而恶化。[45]
  • 低估了反对派的势力(尤其是宗教反对派),以及未能提供足够的胡萝卜和棍棒。取悦反对派的努力是“为时已晚”,[46]但也没有对革命者进行协同的回击。[40]
  • 未能为安全部队做好应对抗议和示威的准备和训练,未能使用非暴力手段控制人群[47](军队使用实弹,而不是防暴盾牌或水炮),[48]以及更多地将军队军官队伍作为宠爱的权力基础,而不是控制安全威胁的力量。[49]
  • 国王政府的个性化,即阻止任何可能对君主构成竞争的人胜过高效和有效的政府,并导致王室在军队和政治精英内部培养分歧,[50]最终导致其在最需要时(革命初期,数千名伊朗上层和中层阶级人士及其钱财离开了伊朗),其天然盟友对政权缺乏支持。[51]

其他政治力量的失败和成功

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  • 世俗主义者和现代穆斯林、自由主义者和左翼人士对其权力和控制革命的能力过于自信。[52]
  • 霍梅尼大阿亚图拉在需要他们推翻国王时,巧妙地赢得了这些自由主义者和左翼人士的支持,他淡化了自己的立场,避免了那些他知道会成为他更世俗和现代穆斯林盟友的交易破裂者的议题(例如神职人员统治或“法学家的监护”)。[53]
  • 霍梅尼在伊朗的组织者,他们精明能干,胜过国王的安全部队,并凭借其战术上的聪明才智赢得了广泛的支持——除了其他因素之外,他们还说服伊朗人相信国王的安全部队比实际情况更残酷。[49]
  • 霍梅尼大阿亚图拉的自信、魅力,最重要的是,他能够将自己定位为什叶派伊玛目侯赛因·伊本·阿里的追随者,同时将国王描绘成侯赛因的敌人、被憎恨的暴君耶齐德一世的现代版本。[54]因此被数百万人视为救世主,[55]并激励数百人为了反对政权而英勇献身。
  • 美国政府的政策,他们高调行事,以及1953年为了国王推翻政府,帮助塑造了国王是美国“傀儡”的形象,但通过向国王施压要求他自由化,以及最终可能由于未能准确解读革命的性质(尤其是霍梅尼的目标),或未能对其做出明确回应,而帮助引发了革命。[56][57][58]

伊朗革命的意识形态

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维基百科:伊朗革命的意识形态


革命的意识形态可以概括为民粹主义民族主义,最重要的是什叶派伊斯兰教。

德黑兰的一家主要医院是以伊朗著名社会学家阿里·沙里亚蒂的名字命名的(位于阿米尔阿巴德区)。

对这种意识形态做出贡献的人包括贾拉尔·阿尔·艾哈迈德,他提出了《西方化》——认为西方文化是一种瘟疫或一种毒害,它使穆斯林与他们的根源和身份疏远,必须予以抵抗和驱逐。[59] 阿里·沙里亚蒂以他将伊斯兰教解释为唤醒被压迫者和解放第三世界免受殖民主义新殖民主义的唯一真正道路,影响了许多伊朗年轻人。[60]

最重要的是霍梅尼,他主导了这场革命。他宣扬,反抗不公正和暴政,特别是殉道,是什叶派伊斯兰教的一部分。[61] 他认为穆斯林应该在口号“既不东方,也不西方,而是伊斯兰共和国”(波斯语: نه شرقی نه غربی جمهوری اسلامی)的指引下,拒绝苏联和美国超级大国在伊朗的影响。

更重要的是,他发展了《法学家领导》的意识形态,认为穆斯林,事实上每个人,都需要以伊斯兰法学家(如霍梅尼本人)的统治或监督形式的“领导”。[62] 伊斯兰法学家的统治将通过严格遵循传统的伊斯兰教法来保护伊斯兰教免受创新和背离,并以此防止贫困、不公正和外国不信者对穆斯林土地的“掠夺”。[63]

建立并服从这个伊斯兰政府非常重要,它实际上是“对上帝的服从的表达”,最终“甚至比祈祷和斋戒更为必要”,因为没有它,真正的伊斯兰教将无法生存。[64] 这是一个普遍的原则,并不局限于伊朗。全世界都需要并应得公正的政府,即真正的伊斯兰政府。[65]

这种神权政府的革命愿景与其他革命者——传统的什叶派神职人员、伊朗的民主世俗主义者和伊斯兰左翼——的愿景形成了鲜明的对比。因此,在推翻巴列维王朝之前,这场革命的意识形态以其“不精确性”[66] 或“模糊性”[67] 而闻名,而法学家领导/神权政治的具体特征则等待着在时机成熟时公布。[68] 霍梅尼认为,其他革命者对法学家领导/神权政府的反对,是外国帝国主义者迫切想要阻止伊斯兰教阻止他们掠夺的宣传活动的结果。这种宣传非常阴险,它甚至渗透到伊斯兰神学院,因此必须“遵守欺骗原则”(即为了维护伊斯兰教而掩盖真相),在谈论(或不谈论)伊斯兰政府时。[69][70]

最终,革命意识形态取得了胜利。霍梅尼及其核心支持者坚定地致力于建立一个由伊斯兰教神职人员领导的政府,而来自不同派别的反对意见则遭到挫败,有时甚至是以暴力的形式。(参见下文:霍梅尼掌权,霍梅尼巩固权力和对革命的反对)

革命背景

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巴列维王朝及其世俗、反神职人员的政策

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在1906年的伊朗宪政革命之后,由议会批准的伊朗第一部宪法生效。宪法为十二伊玛目派什叶派伊斯兰教确立了特殊地位。它宣布伊斯兰教为伊朗的官方宗教,规定什叶派神职人员负责确定议会通过的法律是否“符合伊斯兰教原则”,并且神职人员委员会要批准所有法律,并要求国王促进十二伊玛目派什叶派伊斯兰教,并遵守其原则。[71] (参见:补充基本法

然而,在巴列维王朝崛起之后,礼萨·巴列维,像他的同时代人阿塔图尔克一样,试图使伊朗世俗化和西方化。他将什叶派神职人员边缘化,结束了伊斯兰教法律,并试图让妇女摘掉面纱。礼萨·巴列维试图通过无视宗教宪法来使伊朗世俗化。到 1930 年代中期,礼萨·巴列维的统治风格引起了整个伊朗什叶派神职人员的强烈不满,从而在宗教机构和政府之间造成了隔阂。[72] 他禁止男女穿传统伊朗服装,而改为穿西方服装。[73] 抵抗强制摘掉面纱的妇女,她们的罩袍被强行脱下并撕碎。他对反对者进行了严厉的镇压:军队被派去屠杀清真寺里的抗议者和拒绝定居的游牧民。自由派和宗教报纸都被关闭,许多人被监禁。[73]

1940 年代:国王掌权

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沙阿 穆罕默德·礼萨·巴列维 于 1941 年在父亲 礼萨沙阿 被盟国英苏军队入侵推翻后上台。 礼萨沙阿 是一位军人,以决心现代化伊朗和敌视神职人员阶层 (伊玛目) 而闻名。 沙阿穆罕默德·礼萨·巴列维在 1979 年革命中掌权,直到 1953 年曾短暂中断;当时他面临着革命的尝试。 那一年,他在与他的 总理 穆罕默德·摩萨台 之间的权力斗争出现后,他短暂逃离了该国,摩萨台曾 国有化 该国的 油田 并寻求控制武装部队。 摩萨台通过民主选举当选。 通过由 中央情报局军情六处 帮助的军事政变, 秘密行动,代号为 阿贾克斯行动,摩萨台被推翻并被捕,沙阿复位。 伊朗人民的情绪一直记得这场对伊朗民主进程的破坏,将其视为对美国和英国的主要不满。

巴列维沙阿像他的父亲一样,徒劳地试图使一个被他自己的政治严重落后的国家现代化和“西方化”。 正如 R. Kapuchinsky 权威性地指出,这些尝试因伊朗劳动力缺乏教育和技术和工业设施的巨大差距而受阻。 他与 美国 和其他几个西方国家保持着密切的关系,并经常受到美国总统政府的认可,以表彰他的政策和坚决反对 共产主义。 对其政府的反对来自左翼、民族主义和宗教团体,他们批评其违反伊朗宪法、政治腐败 以及 萨瓦克 (秘密警察)的野蛮政治镇压。 对反对派来说,最重要的是 伊玛目神职人员 的宗教人物,他们在 19 世纪的 烟草抗议 中反对向外国利益让步,证明了自己是伊朗一个强有力的政治声音。 神职人员对大多数伊朗人有重大影响,而大多数伊朗人往往是宗教的、传统的,并且对任何西方化的进程都感到疏远。

1960 年代:霍梅尼大阿亚图拉的崛起

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霍梅尼是伊朗革命的未来领导人,被 库姆神学院教师协会 宣布为 马尔贾,时间是 1963 年,继霍梅尼大阿亚图拉 赛义德·侯赛因·博鲁杰尔迪 去世后。 他还在那一年领导反对沙阿及其被称为 白色革命 的改革计划,从而在政治上崛起。 霍梅尼攻击了沙阿的计划——拆分一些什叶派神职人员拥有的财产、普选权(妇女投票权)、选举法的变化允许 选举 宗教少数民族 出任公职,以及 民法 的变化,该法赋予妇女在婚姻问题上的法律平等——宣称沙阿“开始毁灭伊朗的伊斯兰教”。[74]

在霍梅尼公开谴责沙阿为“可怜的、不幸的人”以及在 6 月 5 日1963 年 被捕之后,伊朗各地爆发了为期三天的重大暴乱,警察使用致命武力镇压。 巴列维政府说有 86 人在暴乱中丧生;霍梅尼的支持者说至少有 15000 人丧生;[75] 而有些人说,革命后从警察档案中获得的报告表明,有 380 多人丧生。 [76] 霍梅尼被软禁了 8 个月后获释。 他继续在沙阿与 以色列 的密切合作以及沙阿“让步”——将外交豁免权扩大到美国军人——等问题上煽动反对。 1964 年 11 月,霍梅尼再次被捕并被流放到国外,在那里他一直待了 14 年,直到革命爆发。

之后是“不满的平静”时期。 [77] 萨瓦克 安全部门镇压了异议,但正在萌芽的伊斯兰复兴开始破坏沙阿世俗政权所基于的西方化作为进步的观念。 贾拉·阿勒·艾哈迈德的 Gharbzadegi (西方文化的瘟疫)、阿里·沙里亚蒂 对伊斯兰教的左翼解释以及穆尔塔扎·穆拉赫哈里的什叶派信仰的通俗再现,都在传播并赢得了听众、读者和支持者。 [59] 最重要的是,霍梅尼发展并传播了他的理论,即伊斯兰教需要由 wilayat al-faqih 建立的伊斯兰政府,即由领先的伊斯兰法学家统治。 在 1970 年初的一系列讲座中,后来出版成书(伊斯兰政府,法学家的领导权,或英文中的 伊斯兰政府,法学家的监护权),霍梅尼认为,伊斯兰教要求服从 伊斯兰教法 而已,而这反过来又需要领先的伊斯兰法学家或法学家不仅指导穆斯林,而且还要管理政府。

虽然霍梅尼在接受外界的采访和谈话时没有谈论这个概念,但这本书在宗教界广为流传,特别是在霍梅尼的学生(talabeh)、前学生(神职人员)和 小型企业 领导人中。 这一群体也开始发展起一个强大而高效的反对网络[78],他们利用清真寺的布道、霍梅尼的走私录音带演讲以及其他方式,在伊朗内部开展活动。 除了这种宗教反对派之外,还有更多现代化的学生和游击队[79],他们钦佩霍梅尼的领导才能,尽管他们在革命后会与霍梅尼的运动发生冲突并被镇压。

1970 年代:伊朗内部的革命前条件和事件

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1970 年代的几起事件为 1979 年的革命奠定了基础

1971 年 10 月,在 波斯波利斯 的遗址上举行了 波斯帝国建立 2500 周年庆典。 只有外国贵宾被邀请参加为期三天的聚会,聚会的奢华包括超过一吨的 鱼子酱,以及一些从 巴黎 飞来的 200 多名厨师的准备工作。 成本官方为 4000 万美元,但估计在 1 亿至 1.2 亿美元之间。 [80] 与此同时,俾路支斯坦和西斯坦省,甚至举行庆祝活动的法尔斯省都遭受着干旱。“当外国人沉醉于伊斯兰教禁止的饮品时,伊朗人不仅被排除在庆祝活动之外,有些人还挨饿。”[81]

到 1974 年底,石油繁荣开始带来的不是国王承诺的“伟大文明”,而是“令人担忧”的通货膨胀和浪费以及贫富差距和城乡差距的“加速扩大”。[82] 许多伊朗爱国者对数万名来到伊朗的外国技术工人感到愤怒,其中许多人是来帮助操作国王花费数亿美元购买的、不受欢迎且昂贵的美国高科技军事装备。

第二年,复兴党成立。它不仅成为伊朗人唯一可以加入的政党,而且“所有成年人”都被要求加入并缴纳会费。 [83] 该党试图通过“反暴利”运动来采取民粹主义立场,对商人进行罚款和监禁,但这不仅在经济上造成损害,而且在政治上适得其反。通货膨胀被黑市和商业活动下降所取代。商人感到愤怒和疏远。 [84]

1976 年,国王政府通过将伊朗太阳历的元年从伊斯兰教的希吉拉改为居鲁士大帝登基之年,激怒了虔诚的伊朗穆斯林。“伊朗一夜之间从伊斯兰教的 1355 年跳到王室的 2535 年。”[85] 同年,国王宣布采取经济紧缩措施来抑制通货膨胀和浪费。由此产生的失业问题对数千名近期迁往城市的贫困和无技能移民产生了不成比例的影响。由于文化和宗教上的保守主义,以及早已倾向于将国王的世俗主义和西方化视为“异己和邪恶”,[span>86] 这些人中的许多人后来成为了革命示威者和“烈士”的核心。 [87]

1977 年,一位新当选的美国总统,吉米·卡特,宣誓就职。为了使越战后美国的权力和外交政策更加仁慈,他成立了专门的人权办公室,向国王发出了“礼貌提醒”,强调政治权利和自由的重要性。国王对此做出了回应,在 2 月份赦免了 357 名政治犯,并允许红十字会访问监狱,开始了据称是“国王进行自由化趋势”的行动。从春末到夏末和秋末,自由派反对派成立了组织,并发布公开信谴责政权。 [88] 那年晚些时候,一个异议团体(作家协会)聚集在一起,却没有像往常一样遭到警察的驱散和逮捕,这开启了国王反对者进行政治行动的新纪元。 [span>89]

同年,极受欢迎且有影响力的现代伊斯兰主义领导人阿里·沙里亚提去世,据称死于萨瓦克之手,这消除了霍梅尼在革命中潜在的竞争对手。最后,在 10 月份,霍梅尼的儿子穆斯塔法去世。虽然死因似乎是心脏病发作,但反国王的团体将责任归咎于萨瓦克的毒杀,并宣布他是“烈士”。随后在德黑兰举行的穆斯塔法追悼会让霍梅尼重新成为公众关注的焦点,并开始了将霍梅尼塑造成国王主要对手的过程。 [90] [91]

反对派团体和组织

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国王统治下的反对派团体往往分为三大类:宪政主义者马克思主义者伊斯兰主义者

宪政主义者,包括伊朗民族阵线,希望恢复君主立宪制,包括自由选举。然而,由于没有选举或和平政治活动的渠道,他们失去了相关性,几乎没有追随者。

马克思主义团体是非法的,并受到萨瓦克内部安全机构的严厉镇压。其中包括伊朗人民党伊朗人民游击队组织(OIPFG)以及分离出来的伊朗人民游击队(IPFG),这两个都是武装组织;还有一些小团体。 [92] 他们的目标是通过暗杀和游击战来推翻巴列维政权。尽管他们在革命中发挥了重要作用,但他们从未发展出广泛的群众基础。

伊斯兰主义者分为几个派别。伊朗自由运动是由伊朗民族阵线的宗教成员组成的。它也是一个宪政组织,希望使用合法政治手段来对抗国王。该运动包括巴扎尔干塔莱加尼伊朗人民圣战者组织是一个准马克思主义的武装组织,反对神职人员的影响力,后来还与伊斯兰政府作斗争。阿里·沙里亚提和穆尔塔扎·穆拉赫哈里等个人作家和演讲者在这些政党和团体之外开展了重要的工作。

在霍梅尼的紧密追随者中,还有一些小型的伊斯兰主义武装团体,他们在革命后联合起来,组成了伊斯兰革命圣战者组织伊斯兰社会联盟是由宗教巴扎里斯[93](传统商人)创建的。战斗神职人员协会包括穆塔哈里贝赫什蒂巴霍纳尔拉夫桑贾尼和穆法特,他们后来成为了伊斯兰共和国的主要统治者。他们使用文化手段来对抗国王。

由于内部镇压,国外的反对派团体,如伊朗学生联合会、伊朗自由运动的海外分支机构和伊斯兰学生协会,对革命至关重要。

1978 年:革命爆发

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早期由自由派领导的公开反对派主要集中在城市中产阶级,这部分人口相对世俗化,他们希望国王遵守1906 年伊朗宪法,而不是由伊斯兰教神职人员统治的共和国。 [94] 其中最杰出的是巴扎尔干和他领导的自由主义、温和的伊斯兰教团体伊朗自由运动,以及更世俗的民族阵线

神职人员内部存在分歧,一些人与自由派世俗主义者结盟,另一些人与马克思主义者和共产主义者结盟。霍梅尼当时流亡在伊拉克,他致力于团结神职人员和世俗主义者、自由派和激进的反对派,并在他的领导下[95] 避免提出可能导致各派系分裂的具体问题——至少在公开场合是这样。 [96]

各种反国王的团体都在伊朗境外活动,主要集中在伦敦、巴黎、伊拉克和土耳其。这些团体领导人的演讲被录制在录音带上,然后被偷偷带进伊朗。

第一次重大示威

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1978 年 1 月,由伊斯兰教团体领导的反国王的重大示威活动首次出现。库姆市的愤怒学生和宗教领袖对官方媒体上发表的一篇攻击霍梅尼的诽谤文章进行了抗议。军队被派往现场,驱散了示威人群,并杀害了数名学生(政府称两人死亡,反对派称 70 人死亡)。[97]

根据什叶派的习俗,追悼会在人去世后四十天举行。全国各地的清真寺都呼吁人们悼念遇难的学生。因此,在2月18日,许多城市的团体游行,以悼念死者并抗议国王的统治。这一次,暴力事件在大不里士爆发,一百多名示威者被杀害。这种循环不断重复,在3月29日,新一轮的抗议活动席卷全国。豪华酒店、电影院、银行、政府办公室和其他国王政权的象征被摧毁;安全部队再次介入,杀害了许多人。在5月10日,又发生了同样的事情。

什叶派领袖霍梅尼加入反对派

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五月份,政府突击队冲进什叶派领袖卡齐姆·什里亚特马达里的家中,他是一位领先的宗教领袖和政治温和派人士,并在他面前枪杀了他的一个追随者。什里亚特马达里放弃了他沉默的立场,加入了反对国王的行列。[98]

国王试图通过抑制通货膨胀、向温和派神职人员呼吁、解雇其萨瓦克的头目并承诺下一年六月举行自由选举来安抚抗议者。[99] 但反通货膨胀的支出削减导致裁员,尤其是在城市贫民窟中生活的年轻、非熟练工人中。到1978年夏天,这些工人,通常来自传统的农村背景,加入了街头抗议活动,人数众多。其他工人也加入了罢工,到十一月,经济因停工而瘫痪。[100]

国王向美国寻求帮助

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伊朗国王与阿尔弗雷德·阿瑟顿威廉·沙利文塞勒斯·万斯卡特总统兹比格涅夫·布热津斯基会面,1977年。

面对革命,国王向美国寻求支持。由于其历史和战略位置,伊朗对美国很重要。它是一个亲美国家,与美国的冷战对手苏联接壤,并且是富含石油的波斯湾地区最大、最强大的国家。但巴列维政权最近也因其人权记录在西方获得了负面宣传。[101]

卡特政府对伊朗“没有明确的政策”。[102] 美国驻伊朗大使威廉·沙利文回忆说,美国国家安全顾问兹比格涅夫·布热津斯基“反复向巴列维保证美国完全支持他。”卡特总统在兑现这些保证方面可能失败了。在11月4日1978年,布热津斯基给国王打电话,告诉他美国会“全力支持他”。与此同时,国务院的一些高级官员认为,革命势不可挡。[103] 在1978年夏天访问国王后,财政部长布鲁门撒尔抱怨国王情绪崩溃,报告说,“外面有个僵尸。”[104] 布热津斯基和能源部长詹姆斯·施莱辛格国防部长福特任期内)坚决保证国王将获得军事支持。即使国王的地位被认为无法维持,布热津斯基仍然主张美国进行军事干预以稳定伊朗。卡特总统无法决定如何稳定局势;他当然反对又一次政变。最初,似乎支持和平权力移交,但当霍梅尼及其支持者席卷全国,在2月12日1979年夺取政权时,这一选择消失了。许多伊朗人认为,美国高级官员没有干预,有时甚至同情革命,表明美国“对霍梅尼的胜利负有责任”。[105] 一个更极端的观点断言,国王的推翻是“推翻民族主义、进步和独立思想的君主”的“阴谋”的结果。[106]

阿巴丹纵火袭击

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随着暴力的持续,八月份在阿巴丹的雷克斯影院纵火事件中,有400多人丧生。虽然电影院一直是伊斯兰主义示威者的常见目标[107][108],但由于人们对政权的不信任以及敌人的沟通技巧的有效性,公众认为萨瓦克纵火是为了陷害反对派。[109] 次日,一万名亲属和同情者聚集在一起参加集体葬礼和游行,高呼“烧死国王”和“国王有罪”。[110]

黑色星期五

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到九月,全国迅速失控,大规模抗议活动成为常态。国王宣布实施戒严,并禁止一切示威活动。德黑兰爆发了大规模抗议活动,被称为黑色星期五

宗教领袖散布谣言,称“数千人被犹太复国主义军队杀害”。[111] 实际上,这些军队是库尔德族人,他们遭到枪击,被杀害的人数不是15000人,而是更接近于700人[112],但与此同时,政府暴行的出现使伊朗人民和国王在国外的盟友疏远。十月份的大罢工导致经济瘫痪,重要行业停产,“将国王的命运封印”。[113]

什叶派领袖霍梅尼在巴黎

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什叶派领袖霍梅尼在诺弗勒勒沙托,周围是记者。

沙阿决定寻求将霍梅尼阿亚图拉驱逐出伊拉克,并在9月24日1978年,伊拉克政权包围了霍梅尼在纳杰夫的住所。他被告知,他继续在伊拉克居住的条件是他放弃政治活动,这一条件被他拒绝了。在10月3日,他离开伊拉克前往科威特,但在边境被拒绝入境。最终,10月6日,霍梅尼阿亚图拉启程前往巴黎。在10月10日,他住进了诺弗勒勒沙托郊外的一所房子,这所房子是伊朗流亡者在法国为霍梅尼租的。从现在开始,来自世界各地的记者纷纷前往法国,霍梅尼阿亚图拉的形象和言论很快成为世界媒体的日常报道。 [114]

穆哈拉姆抗议

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12月2日,伊斯兰教历的穆哈拉姆月期间,超过200万人涌上德黑兰阿扎迪广场(当时称为沙希亚德广场)的街道,要求罢黜沙阿,并要求霍梅尼返回。 [115]

革命胜利,君主制垮台

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沙阿离开

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德黑兰大规模示威

1月16日1979年,沙阿和皇后在总理巴赫蒂亚尔博士的要求下离开了伊朗。沙普尔·巴赫蒂亚尔(他自己也是一位长期反对派领导人)和自发的欢呼声以及在“几个小时内几乎所有巴列维王朝的标志都被摧毁”的景象。 [116] 巴赫蒂亚尔解散了萨瓦克,释放了政治犯,命令军队允许大规模示威,承诺举行自由选举,并邀请霍梅尼的支持者和其他革命者加入“民族团结”政府。 [117] 在拖延了几天后,他允许霍梅尼阿亚图拉返回伊朗,要求他在库姆建立一个类似梵蒂冈的国家,并呼吁反对派帮助维护宪法。

霍梅尼返回,君主制垮台

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阿亚图拉 霍梅尼于2月1日抵达。

2月1日1979年霍梅尼阿亚图拉返回德黑兰,受到数百万伊朗人的热烈欢迎。霍梅尼乘坐法国航空公司租用的巨型喷气式飞机飞回伊朗。 [118] 他不仅是革命的毫无争议的领导人, [119] 现在他已成为一些人称为“半神”的人物,人们在飞机降落时迎接他,并高呼“霍梅尼,哦,伊玛目,我们向你致敬,愿平安降临于你。” [120] 人群现在开始高喊“伊斯兰教,伊斯兰教,霍梅尼,我们会追随你”,甚至“霍梅尼为王”。 [121]

在他抵达的那一天,霍梅尼在一场演讲中明确表示他坚决反对巴赫蒂亚尔的政权,并承诺“我会打掉他们的牙齿”。在2月4日,他任命了梅赫迪·巴扎尔干为他的竞争对手临时总理,并宣称“在全国的支持下,我任命了他,他必须服从”。霍梅尼警告说,这是“上帝的政府”,不服从就是“对上帝的叛逆”。 [122] 随着霍梅尼运动势头越来越大,士兵开始倒戈支持他。在2月9日晚上10点左右,忠于禁卫军的士兵和支持霍梅尼的伊朗空军叛军霍马法兰发生冲突。霍梅尼向那些没有投降的忠诚士兵宣战。 [123] 革命者和叛军士兵占据了上风,开始接管警察局和军事设施,向公众分发武器。在2月11日下午2点,最高军事委员会宣布自己在“当前的政治争端中保持中立……以防止进一步的混乱和流血事件”,标志着非伊斯兰临时政府的最终垮台。 [124] [125] 然后,革命者占领了电视台和广播电台、巴列维王朝的宫殿和政府大楼。

这段时期,从2月1日至11日,被称为“法吉尔十天”,每年都在伊朗庆祝。 [126] [127] 2月11日是“伊斯兰革命胜利日”,这是一个全国性节日,全国每个城市都会举行国家支持的示威活动。 [128] [129]

革命组织

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革命委员会

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“革命委员会”由霍梅尼于1979年1月12日,在他返回伊朗前不久成立,旨在管理革命。1月12日。在革命初期,安全形势尚不稳定,该委员会的存在一直秘而不宣。 拉夫桑贾尼说,霍梅尼选择了贝赫什蒂莫塔哈里拉夫桑贾尼巴霍纳尔穆萨维·阿尔达比利作为成员。这些成员邀请其他人加入:巴扎尔干塔莱格尼哈梅内伊巴尼萨德尔马赫达维·卡尼亚杜拉·萨哈比,卡蒂拉耶,艾哈迈德·萨德尔·哈吉·赛义德·贾瓦迪,卡拉尼和阿里·阿斯格尔·马苏迪。[130] 该委员会提议梅赫迪·巴扎尔干担任霍梅尼临时政府总理,巴扎尔干接受了这一提议。[27]

革命取得胜利后,该委员会成为一个立法机构,发布法令,直到第一个议会在8月12日1980年成立。[131] 该委员会通过的法律在伊朗伊斯兰共和国被认为是合法的。[需要引证]

临时革命政府

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伊朗总理梅赫迪·巴扎尔干是民主和公民权利的倡导者。他还反对文化革命和美国大使馆被占领事件。

临时革命政府或“伊朗过渡政府”(1979-1980)是君主制被推翻后伊朗建立的第一个政府。它是在2月4日1979年,由霍梅尼下令成立,当时沙普尔·巴赫蒂亚尔国王的最后一任总理)仍在宣称拥有权力。[27]

霍梅尼于2月4日1979年任命巴扎尔干为“临时革命政府”总理。根据他的命令:[132]

“巴扎尔干工程师先生,根据革命委员会的提议,依照来自伊朗人民决定性且几乎一致的关于运动领导层的投票,以及在伊朗各地的大规模集会和广泛且众多示威中所表达的权利,以及我对你对伊斯兰神圣教义的坚定信仰的信任......我任命你为建立过渡政府的权力......以组建一个临时政府来安排国家的事务,尤其是关于将国家变成伊斯兰共和国的全民公决投票......所有公职人员、军队和公民都应全力配合你的过渡政府,以实现这场伊斯兰革命崇高而神圣的目标,并恢复国家事务的秩序和运作。我祈求真主保佑你以及你的过渡政府在国家历史上这个敏感时刻取得成功。”鲁霍拉·穆萨维·霍梅尼

霍梅尼进一步阐述了他的法令,明确指出伊朗人被命令服从巴扎尔干,这是宗教义务。

作为一个人,尽管我从圣立法者(先知)那里获得了监护权[Velayat],我 hereby 宣布巴扎尔干为统治者,并且由于我任命了他,他必须服从。国家必须服从他。这不是一个普通的政府。它是一个基于伊斯兰教法的政府。反对这个政府就意味着反对伊斯兰教法......反抗真主的政府就是反抗真主。反抗真主就是亵渎[133]

梅赫迪·巴扎尔干2月14日1979年介绍了他的7人内阁。[需要引证] 这是在胜利日(军队宣布在霍梅尼和巴赫蒂亚尔的支持者之间的冲突中保持中立)三天后。巴赫蒂亚尔在同一天2月11日辞职。

临时革命政府通常被描述为“隶属于”革命委员会,并且在控制众多与它争夺权力的委员会方面遇到了困难。[134]

总理巴扎尔干在11月4日1979年美国大使馆官员被劫持为人质后辞职,他的政府垮台。权力随后落入革命委员会手中。巴扎尔干一直支持最初的革命宪法草案,而不是伊斯兰法学家制定的神权统治,他的辞职得到了霍梅尼的默许,霍梅尼说:“巴扎尔干先生......有点累了,他更愿意在 sidelines 上呆一段时间。”霍梅尼后来称任命巴扎尔干是“错误”。[135]

伊斯兰革命委员会

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第一个“委员会”(来自法语comité),或委员会,在1978年末作为自治组织“遍地开花”。它们在清真寺、学校和工作场所组织起来,动员群众,组织罢工和示威,以及分发稀缺的商品。2月12日之后,许多从军械库中缴获的30万支步枪和冲锋枪[136]落到了委员会手中,它们没收财产并逮捕了他们认为是反革命的人。仅德黑兰就有1500个委员会。不可避免地,委员会与其他权力来源之间发生了冲突,尤其是过渡政府。[137]

为了解决这个问题,2月12日,伊斯兰革命委员会被赋予收集武器、组织武装革命者以及在警察崩溃和军队实力薄弱的情况下打击无政府状态的职责。霍梅尼任命阿亚图拉马赫达维·卡尼负责委员会。[138] 他们还充当新政权的“耳目”,并被批评者认为“随意逮捕、处决和没收财产”负有责任。[139] 1979年夏季,委员会被整肃,以消除渗入其中的左翼游击队的影响。[140] 1991年,它们与常规警察合并,组建了一个名为Niruha-ye Entezami(秩序部队)的新组织。[141]

伊斯兰共和国党

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伊斯兰共和国党由霍梅尼的副手赛义德·穆罕默德·侯赛尼贝赫什蒂和伊斯兰社会联盟在霍梅尼抵达伊朗后几天内成立。它由伊斯兰革命圣战者(OMIR)、集市商人以及“大量政治活跃的神职人员”组成。它“在社会的各个层面运作,从政府办公室到几乎所有城市街区......”。[142] 并努力通过法基赫领导建立伊朗的政教合一政府,并通过真主党在街头行使权力,以智取对手。

该党在第一届议会中获得了多数席位,但与第一任总统 班尼萨德 发生冲突,而班尼萨德并非该党成员。班尼萨德的支持者遭到镇压,班尼萨德被弹劾并于 1981 年 6 月 21 日 被罢免。随后,由游击队组织 MEK 发动了一场针对伊斯兰共和国党的恐怖运动。在 1981 年 6 月 28 日伊朗人民圣战者组织伊斯兰共和国党 办公室进行的爆炸袭击导致约 70 名高级官员、内阁成员和议员丧生,其中包括该党秘书长兼伊斯兰党司法系统负责人 穆罕默德·贝赫什蒂穆罕默德·贾瓦德·巴霍纳 随后成为该党秘书长,但于 9 月 2 日 被暗杀。由于这些事件以及其他暗杀事件,伊斯兰共和国党在 1981 年实力减弱。它在 1987 年解散。 [143]

伊斯兰革命卫队

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革命卫队,也称为Pasdaran-e Enqelab,是根据霍梅尼在 1979 年 5 月 5 日 发布的法令建立的,目的是“保护革命免受破坏力量和反革命势力的侵害”。 [144] 也就是说,它是左翼武装力量和伊朗军队的平衡力量,而伊朗军队一直是国王权力的基石。最初招募和训练了 6000 人, [145] 但卫队最终发展成为一支“全面的”军事力量,“拥有空军和海军分支”。其工作包括传统的军事职责,帮助国外的伊斯兰力量,例如黎巴嫩的真主党,以及内部安全,例如镇压毒品贩运、不满分子的暴乱以及公众的不伊斯兰行为。 [146] 据描述,它是“毫无疑问是革命中最强大的机构”。 [147]

受压迫者的动员

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“受压迫者的动员”或Baseej-e Mostaz'afin 是由霍梅尼在 1980 年下令建立的,由革命卫队负责组织。 [148] 它的目的是动员各种技能的志愿者,包括医生、工程师,但主要是动员那些太老或太年轻的人 [149] 在其他机构任职。基地组织(也称为巴斯基)经常提供安全保障,并帮助警察和军队。基地组织也被用来攻击反对派示威者并洗劫反对派报纸办公室,他们被认为是革命的敌人。 [150]

真主党

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真主党,即“上帝之党”,是那些袭击示威者和批评霍梅尼的报纸办公室的“强硬暴徒”,后来又参与了各种被认为出于“道德”或“文化”原因而不可取的活动。 [151] 真主党不是一个结构紧密的独立组织,而是一个由松散联系的团体组成的运动,这些团体通常围绕一个清真寺。 [152] 虽然在革命初期,霍梅尼主义者(即伊斯兰共和国党成员)否认与真主党的联系,声称真主党的攻击是人民自发的意志,政府无法控制,但实际上真主党是由“霍梅尼的一位年轻门徒”哈迪·加法里·霍贾特·伊斯兰监督的。 [153]

建设圣战

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建设圣战,即Jahad-e Sazandegi, 最初是一场“志愿者帮助 1979 年收割的运动”,但很快在农村地区发挥了“更广泛、更官方的作用”。它参与“修路、铺设管道水、通电、诊所、学校和灌溉渠”。 [154] 它还向小农提供“推广服务、种子、贷款”等。 [155] 最后,它在 2001 年与农业部合并,组建了圣战农业部。 [156]

伊斯兰共和国

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霍梅尼掌权

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伊朗人民对推翻国王感到无比欢欣鼓舞,但将数十个宗教、自由主义世俗主义马克思主义共产主义 革命派别(反对国王)团结在一起的粘合剂如今已经消失。许多争夺影响力的团体都对革命的广泛目标有不同的解释:结束暴政,增加伊斯兰教影响,减少美国和西方的影响,实现更多社会正义,减少不平等。

霍梅尼拥有“压倒性的意识形态、政治和组织主导地位”。 [157] 但这在很大程度上是因为他的非神权盟友认为他没有兴趣,也没有能力统治。 [158] 他的意图更多是成为精神领袖,而不是权力掌握者。霍梅尼当时已过中年,从未担任过公职,离开伊朗超过十年,并且对询问者说过类似“宗教领袖不希望统治”的话。 [159] [160]

对于“以所有反国王力量组成的广泛联盟为基础,最初是一场真正的反独裁的民众革命,后来很快转变为一场伊斯兰原教旨主义的夺权行动”存在一些争议。 [161] 这是在霍梅尼返回之后发生的,还是非神权团体在革命初期发挥了作用,但在民众支持方面没有对霍梅尼的运动构成严重挑战? [162] 无论是哪种情况,霍梅尼的势力都占了上风,通过巧妙的时间安排,将对手和不受欢迎的盟友赶下台 [163],并实施了他的wilayat al-faqih 设计,即由他本人担任最高领袖 的伊斯兰共和国。 [164]

在革命的第一年,存在两个权力中心:临时革命政府和革命组织。革命组织和委员会的建立是由阿亚图拉·霍梅尼领导的。这些官方和民间组织管理着革命局势,建立了新的伊斯兰国家。

建立伊斯兰共和国政府

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法尔瓦丁 12 日公投

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3 月 30 日和 31 日(法尔瓦丁 10 日、11 日),伊朗人投票决定伊朗是否应该成为一个“伊斯兰共和国”。法尔瓦丁 12 日,宣布 98.2% 的投票赞成,霍梅尼宣布这一结果是“被压迫者……战胜傲慢者”的胜利。[165] 几个世俗主义和共产主义团体抵制了投票,但投票率非常高。反对派声称伊斯兰共和国没有被定义。

宪法专家大会

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1979 年夏季,由 73 名成员组成的宪法专家大会选举产生,以制定伊斯兰共和国的新宪法。该大会最初被设想为一种加速宪法草案的方式,霍梅尼的支持者在霍梅尼流亡时就开始着手起草,但左派人士认为它过于保守,并希望对其进行重大修改。具有讽刺意味的是,正是该大会进行了重大修改,通过维拉亚特·法吉赫的神权原则,增加了一位法吉赫最高领导人,并加强了监护人委员会的权力和教士性质,该委员会可以否决非伊斯兰立法。新宪法遭到一些神职人员的反对,包括阿亚图拉·什里亚特马达里,以及呼吁抵制的世俗主义者。它于 1979 年 12 月 2 日和 3 日通过公投获得批准,投票率超过 98%。[166]

革命后的政党和运动

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伊玛目路线的穆斯林学生追随者

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伊玛目路线的穆斯林学生追随者 是霍梅尼的一群学生支持者,他们在11 月 4 日1979 年伊朗前国王在美国接受癌症治疗后,占领了德黑兰的美国大使馆。尽管这些学生后来表示他们不希望长期占领大使馆,但他们的行动得到了官方支持,并引发了伊朗人质危机,52 名美国外交官被扣为人质 444 天。(见下文)

霍梅尼巩固权力

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霍梅尼任命的总理梅赫迪·巴扎尔甘 支持建立一个改革派、民主的议会政府。[167] 与此同时,革命委员会是由霍梅尼及其神职人员支持者组成,还有革命卫队、革命法庭,以及地方一级的革命细胞,这些革命细胞变成了地方委员会(komitehs)。[168] 尽管温和派巴扎尔甘及其临时革命政府(暂时)安抚了西化的中产阶级,但很明显,他们并没有权力控制“霍梅尼派”的革命机构,尤其是革命委员会,以及后来的伊斯兰革命党。不可避免地,革命委员会(拥有立法权)和革命政府的权力重叠是冲突的根源,[169] 尽管两者都已得到霍梅尼的批准和/或由他设立。

六月,自由运动发布了其宪法草案;它将伊朗称为伊斯兰共和国,并包括一个监护人委员会以否决非伊斯兰立法,但没有守护者法学家统治者。[170] 该宪法被送交新当选的宪法专家大会审查,该大会由霍梅尼的盟友主导。尽管霍梅尼最初宣布它是“正确的”,[171][160] 霍梅尼(和大会)拒绝了宪法,霍梅尼宣称,新政府应该以“100% 基于伊斯兰教”为基础。

宪法专家大会起草的新宪法设立了强大的最高领导人职位,由霍梅尼担任,[9] 他负责军事和安全事务,并任命了几个政府和司法部门的高级官员。一个权力较小的总统将每四年选举一次。另一个神权机构——监护人委员会拥有否决总统、议会和选举最高领导人的机构(专家大会)候选人以及立法机关通过的法律的权力。

人质危机

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1979 年 10 月,美国接收了流亡的患病国王,让他在美国接受癌症治疗。伊朗国内立刻爆发了抗议,霍梅尼和左派团体都要求将国王遣返回伊朗接受审判和处决。革命者想起了 26 年前的阿贾克斯行动,当时国王逃往国外,而美国中央情报局和英国情报组织策划了一场政变以推翻他的民族主义对手。

霍梅尼的年轻支持者,自称为伊玛目路线的穆斯林学生追随者,入侵了大使馆大院,在被人们称为伊朗人质危机中扣押了美国大使馆的 52 名美国人质。霍梅尼不仅出于对前国王的仇恨,还为了推进神权政府的进程,并超越他的对手而支持扣押人质,就像他对未来的总统所说的那样:“这一行动有很多好处……这团结了我们的人民。我们的对手不敢反对我们。我们可以毫不费力地将宪法提交给人民投票,并进行总统和大选。”[172] 反对扣押人质的反神权自由主义者与支持扣押人质的反神权左派游击队组织分道扬镳。

引渡国王以执行死刑的尝试没有成功。国王离开美国前往埃及,在那里他得到了总统安瓦尔·萨达特的流亡庇护,并在扣押人质事件发生不到一年后去世。然而,这并没有结束危机,危机的焦点转移到了美国大使馆是“间谍窝”。大使馆文件被伊玛目路线的穆斯林学生追随者公布,显示温和派人士已与美国官员会面,尽管类似的证据表明高级伊斯兰主义者也这样做过,但这些证据却从未公开。[173]

虽然最终释放人质的协议“没有满足伊朗任何最初的要求”,并被认为“几乎完全有利于美国”,[174] 但这场危机确实成功地激化了革命,并进一步削弱了伊朗温和派。人质危机中温和派的一个受害者是巴扎尔甘总理,他在 11 月辞职,因为他无法执行政府释放人质的命令。 [175] 另一个后果是,由于美国对伊朗实施的经济制裁,伊朗经济遭到削弱,这些制裁至今仍在实施。 [176][177]

反对革命

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伊朗异议及其镇压

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革命领导层处决的第一批人是旧政权成员:高级将军,以及几个月后超过 200 名 شاه 的高级民政官员 [178],作为惩罚并消除政变的危险。革命法官,例如 萨德克·哈尔卡利(《伊斯兰教法》法官),主持了简短的审判,这些审判缺乏辩护律师、陪审团、透明度,也没有被告为自己辩护的机会。 [179] 其中被处决的人包括伊朗前总理 阿米尔·阿巴斯·霍维达。那些逃离伊朗的人并没有幸免。十年后,另一位前总理,沙普尔·巴赫蒂亚尔 博士,在巴黎被暗杀,自 شاه 被推翻以来,至少有 63 名伊朗人在国外遇害或受伤,[180] 尽管人们认为,这些袭击在 1990 年代初就停止了。 [181]

共产主义游击队和联邦制政党在包括 胡齐斯坦库尔德斯坦贡巴德·卡布斯 在内的某些地区发动了起义,导致他们与革命力量之间发生战斗。这些起义始于 4 月,持续了几个月或几年,具体取决于地区。

到 3 月初,那些希望建立一个基于 自由民主 的政府的革命者,尝到了未来失望的滋味。霍梅尼宣布“不要使用这个词‘民主’,那是西方的风格”。 [182] 8 月中旬,几十家反对霍梅尼关于伊斯兰政府(法学家或维拉亚特·法基的宗教统治)的报纸和杂志被关闭。 [183][184] 霍梅尼愤怒地谴责了反对关闭新闻媒体的抗议活动,他说“我们以为我们在和人打交道,现在看来不是”。 [185] 半年后,温和的反对派穆斯林人民共和国党遭到镇压,其年迈的领袖大阿亚图拉·谢里亚特马达里的许多助手被软禁。 [186] 1980 年 3 月,“文化革命” 开始。大学(左翼的大本营)被关闭了两年,以清除反对宗教统治的势力。 7 月,国家官僚机构开始解雇 20,000 名教师和近 8,000 名军官,这些人被认为过于“西方化”。 [187]

霍梅尼有时会使用塔克菲尔(宣布某人犯了叛教罪,死刑罪)来对付他的反对者。当民族阵线党领导人在 1981 年年中呼吁示威反对一项关于qesas的新法律(或传统的伊斯兰教对犯罪的报复)时,霍梅尼威胁要对该党的领导人处以叛教的死刑,如果他们不悔改。 [188]

对宗教统治最后的有组织的反对者之一是 伊朗人民圣战者组织,这是一个游击队组织,与大多数反对派不同,他们拥有武器,习惯于使用暴力。 1980 年 2 月,hezbollahi 暴徒开始集中攻击圣战者和其他左派人士的集会场所、书店和报摊, [189] 使左翼人士转入地下。人民圣战者组织以爆炸暗杀活动进行报复,包括 1981 年 6 月 28 日 在伊斯兰共和国党总部炸死 72 人。 [190] 总统 穆罕默德·阿里·拉贾伊 和总理 穆罕默德·贾瓦德·巴霍纳 也在那一年被暗杀。 [191]

邻国政权和两伊战争

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伊斯兰共和国以“不东不西”(即不遵循苏联或美国/西欧模式)的口号,将自己定位为革命灯塔,并呼吁推翻中东和世界其他地区的资本主义、美国影响和社会不公。伊朗革命领导人对非伊斯兰和伊斯兰第三世界事业都给予和寻求支持,例如 巴解组织桑地诺民族解放阵线(在尼加拉瓜)、爱尔兰 真爱尔兰共和军 和反对种族隔离的斗争(在南非),甚至到了支持非穆斯林革命者,胜过更保守的伊斯兰事业,比如邻国阿富汗的圣战者。 [192]

在该地区,伊朗伊斯兰革命者特别呼吁推翻君主制,并用伊斯兰共和国取而代之,这引起了其较小的逊尼派阿拉伯邻国(伊拉克科威特沙特阿拉伯波斯湾国家)的高度警惕。这些国家中的大多数都是君主制国家,并且都拥有相当数量的什叶派人口,其中包括伊拉克和巴林的大多数人口。 1980 年,政府为逊尼派穆斯林和阿拉伯民族主义的伊拉克入侵伊朗,试图占领富含石油、以阿拉伯人为主的胡齐斯坦省,并在其革命初期将其摧毁。 于是爆发了长达八年的 两伊战争,这是 20 世纪最具破坏性和血腥的战争之一。

伊朗人的强烈爱国抵抗和伊拉克军队的军事无能,很快阻止了伊拉克的进攻,到 1982 年初,伊朗收复了几乎所有被入侵夺取的领土。入侵使伊朗人团结在新的政权周围,过去的差异在外部威胁面前基本被抛弃。这场战争也成为该政权镇压其剩余反对势力的机会,主要是非穆斯林的苏联支持的左翼团体,对他们进行残酷的待遇,包括酷刑和监禁。

伊拉克人意识到自己的错误,向伊朗提出了停战提议。霍梅尼拒绝了它,宣布和平的唯一条件是“巴格达政权必须垮台,必须由伊斯兰共和国取代”。 [193] 战争持续了另外六年,数十万人丧生,空袭造成了巨大的破坏。虽然最终革命者未能将伊斯兰革命扩展到伊拉克,但他们确实巩固了对伊朗的控制。 [194]

革命后的影响

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国际

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伊斯兰革命最初的影响在国际上是巨大的。在非穆斯林世界,它改变了伊斯兰的形象,引起了人们对伊斯兰政治和精神的极大兴趣。[195] 在中东和穆斯林世界,特别是在革命初期,它引发了巨大的热情,并加倍反对西方的干预和影响。伊斯兰教义的叛乱分子在沙特阿拉伯(1979年长达一周的圣城麦加大清真寺被占领事件),埃及(1981年埃及总统萨达特被机枪扫射)),叙利亚(穆斯林兄弟会在哈马的叛乱),以及黎巴嫩(1983年对美国大使馆和法国以及美国维和部队的轰炸)。[196]

虽然最终这些叛乱没有成功,但其他活动产生了更长远的影响。1989年,霍梅尼发表萨尔曼·拉什迪因其被认为亵渎神明的作品撒旦诗篇而应被处死的法令,表明即使生活在该国的外籍公民也无法逃脱伊斯兰革命的魔爪。伊斯兰革命政府本身被认为是资助和帮助创建了一些团体,例如黎巴嫩强大的真主党伊拉克伊斯兰革命最高委员会以及阿富汗救国联合伊斯兰阵线。在黎巴嫩,伊朗对真主党的大量资金帮助该组织成为一个重要的政治和军事力量,与以色列的占领及其代理人南黎巴嫩军作战,并扩大了什叶派伊斯兰教的影响。[197] 真主党对伊朗军事和财政援助的依赖存在很大争议,2006年的以真战争向世界展示了真主党据称来自伊朗的武器。[198][199]

这场革命赢得了许多穆斯林领导人的赞赏。哈马斯巴勒斯坦总理伊斯梅尔·哈尼亚

你们也继续走着霍梅尼伊玛目开创的道路,因为你们一直支持巴勒斯坦人民,我希望我们将来能在阿克萨清真寺见面。[200]

其他人则没有那么赞赏。学者们认为,毁灭性的伊朗-伊拉克战争“严重损害了……传播伊斯兰革命的理想”[201],或者伊朗已经“失去了它作为地区大国的身份”[202],因为革命的意识形态阻止伊朗奉行“民族主义、务实”的外交政策。另一些人则认为,伊朗之外唯一一个革命产生“持久影响”的国家是黎巴嫩。[203]

伊朗人还抱怨国际影响对公民个人的影响。正如一位伊朗裔美国记者所抱怨的那样:“我们变成了什么样子。我们的货币一文不值。那些落后的阿拉伯人拿着里亚尔去欧洲,而我们却连拿着毫无价值的图曼去土耳其都做不到!”[204]

能源危机

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显示伊朗石油产量下降的全球主要产油国图表[205]

这场革命摧毁了伊朗的石油行业,产量的下降导致了1979年国际能源危机

国内

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在国内,革命的一些目标——扩大对穷人的教育和医疗保健,特别是政府对伊斯兰教的宣传,以及消除世俗主义美国影响,在政府中——已经取得了完全的成功;而其他目标——如更广泛的政治自由,政府的诚实效率经济平等自给自足,甚至流行的宗教信仰[206]——都没有实现。[207] 然而,总的来说,民众的不满情绪非常普遍。

人类发展

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革命的亮点之一是识字率的提高。尽管巴列维王朝的政权已经建立了一个受欢迎且成功的识字团,并且也致力于提高识字率,[208] 但伊斯兰共和国的教育改革建立在伊斯兰原则的基础上。伊斯兰革命胜利后几个月,霍梅尼发布了一道法令,成立了识字运动组织(LMO),其主要目标是通过大规模动员计划为文盲人口提供识字课程。[209] 该计划专门为那些从未学过识字的人设计,它帮助该国在识字率方面取得了巨大的成功,将1976年的52.5%降至2002年最后一次统计时的24%。[210] 该运动在全国建立了2000多个社区学习中心,雇佣了约5.5万名教师,发放了300本易于阅读的书籍和手册,为一百万人(男女)提供了识字课程。[211][212]

在医疗保健领域,产妇和婴儿死亡率大幅下降。[213] 革命前九年的时间里,鼓励人口增长,[214] 但1988年,由于青年失业问题,政府做出了“令人惊讶的转变”,伊朗现在拥有“世界上最有效的”计划生育计划之一。[215] 总体而言,伊朗的人类发展指数排名从1980年的0.569上升到2002年的0.732,与邻国土耳其持平。[216] [217]

政治自由

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伊朗在国家、省和地方层面选举了政府机构,15岁及以上的男性和女性都有选举权。(参见伊朗政治和政府)尽管这些机构服从神权统治——它对谁能竞选议员(或伊斯兰协商会议)以及其法案是否能成为法律拥有否决权——但它们比巴列维王朝政权下的同等机构拥有更大的权力。290个议会席位中有4个分配给少数民族基督教徒(3个席位)、犹太人(1个席位)和琐罗亚斯德教徒(1个席位),这与他们的人口比例大致相同,[218] 至少象征性地承认个人或少数民族的权利。[219] 霍梅尼在从巴黎流亡归国后会见了犹太人社区,并发布了一道法令,宣布保护犹太人。类似的法令也保护着伊朗微不足道的基督教少数民族。[220]

宗教少数民族

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另一方面,伊朗的宗教少数民族抱怨歧视,尤其是巴哈伊教信徒,该教派已被宣布为异端。超过 200 名巴哈伊教徒被处决或杀害,数百人被监禁,数万人被剥夺工作、养老金、企业和教育机会。所有国家巴哈伊教行政机构都被政府禁止,圣地、神龛和墓地被没收、破坏或摧毁。2006 年 3 月,联合国的一份报告通知世界,最高领袖阿亚图拉·哈梅内伊指示包括革命卫队和警察部队在内的多个政府机构“收集关于巴哈伊教信徒的所有信息”。[221]

政治镇压

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政治镇压一直是针对伊斯兰共和国的主要抱怨。曾经针对沙皇及其宫廷的暴政和腐败的抱怨,现在则转向了“穆拉们”。[222] 对萨瓦克的恐惧被对革命卫队和其他宗教革命执行者的恐惧所取代。[223] 有人说,神权政权侵犯人权比君主制时期更严重,[224] 无论如何都极其严重。[191] 酷刑、监禁异议人士和暗杀知名批评人士是司空见惯的。审查制度由伊斯兰文化和指导部处理,未经其官方许可,“不得出版任何书籍或杂志,不得分发任何录音带,不得放映任何电影,不得建立任何文化组织”。[225]

革命对妇女的影响特别复杂。革命的一个显着特征是妇女——来自传统背景——大规模参与示威活动。[226] 这种解放效应的一部分得以延续。女性大学入学率稳步上升,到 2003 年达到 66%。[227] 公务员和高等教育领域有大量女性,一个例子是 1996 年当选伊斯兰协商会议的 14 名女性。另一方面,伊斯兰革命在意识形态上致力于在继承权和其他民法领域对妇女进行不平等对待;特别致力于男女隔离。从“学校教室到滑雪场再到公共汽车”,许多地方严格实行隔离。被革命官员发现处于混合性别的女性可能会被要求进行处女检查。[228] “不良头巾”——身体暴露除了手和脸以外的任何部位——会受到最高 70 鞭刑或 60 天监禁的惩罚。[229][230]

伊朗的经济并没有繁荣。对石油出口的依赖仍然很强。 [231] 人均收入随着油价的波动而波动,据估计已降至沙皇时代 1/4 的水平 [232][233],仍然低于革命前的水平。随着就业岗位的创造跟不上,伊朗年轻人口中的失业率一直在稳步上升,[234] 高度腐败被认为是部分原因。[235][234]

Gharbzadegi(“西化”)或西方文化影响力顽固地存在,由音乐录音、视频和卫星电视带来。[236] 一项革命后的民意调查发现,德黑兰 61% 的学生选择“西方艺术家”作为他们的榜样,只有 17% 的学生选择“伊朗官员”。[237]

进一步阅读

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参考文献和注释

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