政治理论/政府意识形态
政府的目的是建立人们共同生活的方式。
另见：政治理论中的宗教 维基教科书。
内容分为 14 种主要意识形态，每种意识形态都有子意识形态，例如共产主义，其中一种子意识形态是斯大林主义。
这 14 种主要意识形态是
- 无政府主义
- 专制主义
- 共产主义
- 保守主义
- 环境主义
- 法西斯主义
- 自由主义
- 民族主义
- 社会主义
- 社会资本主义
- 社会民主主义
- 马克思主义
- 资本主义
- 潘查希拉主义
大多数政党都符合其中一些描述，例如美国民主党，它在不同程度上具有民主、自由主义等元素。很少有国家的主要政党只属于一类。无政府主义反政府，很少出现在传统的政府系统中。
无政府主义是反国家，声称所有等级化的权力结构都是腐败的。无政府主义与共产主义相似，都希望摧毁国家和社会经济阶层——然而，不同之处在于无政府主义没有一个暂时的“低级阶段”，或无产阶级专政。
无政府主义并不意味着混乱；相反，它意味着直接的、参与式的、地方化的治理形式，这些形式应该挑战那些直接受影响的人所同意的任何形式。从这个意义上说，无政府主义可以被描述为一种“超级民主”的形式，完全没有中心化、远程代表或根深蒂固的权力基础或体系。
由于无政府主义与“政府”最常见的概念不一致，它最有力的表达方式是通过不同的组织。历史上最成功的无政府主义观点是无政府工团主义者的观点，他们相信工人完全联合起来实现平等权利和劳动价值而不是资本。无政府主义正在通过互联网等方式，作为反资本主义运动中一种强大的意识形态而兴起，无数的草根、非等级化的群体协调了直接的参与式政治行动。
一种统治者是绝对独裁者（不受宪法或法律限制）的政府形式。
共产主义在很大程度上源于马克思和恩格斯的著作。然而，必须指出，马克思对“共产主义”的愿景与后来出现的“共产主义”通常存在根本冲突。大多数人将共产主义视为斯大林主义的权力饥渴政权，这是过去一个世纪大部分时间里“共产主义”在实践中的模式。这在一定程度上与意识形态本身是错误的，因为共产主义内部存在着几个派别。共产主义是工人阶级（无产阶级）推翻其资本主义和资产阶级统治者并控制生产资料的过程的结果。生产者成为其产品的拥有者。列宁将马克思主义思想应用于前资本主义背景（与马克思预测共产主义革命将出现的那些后期资本主义经济体不同）。在列宁主义中，共产主义革命由革命先锋队领导，基本上是控制革命并保护它免受资本主义者和其他威胁的人。因此，共产主义是无产阶级的临时专政。最初的马克思主义共产主义指出，无产阶级包括整个工人阶级，而不是一个人。这种专政只是暂时的，因为它是为了确保货币、资本和多个阶级的消灭。这不是一个暴力阶段，因为货币、资本或阶级在思维之外是不存在的。劳动价值论最能代表这一点，因为如果你迷路了，而且你是一个人，你就不能靠资本、货币生存，而且它与你的阶级无关，但如果你靠劳动生活，那么你将继续生活。没有人应该私有财产，所以每个人都会平等。虽然许多人认为高度集中的或斯大林主义的共产主义模式是“失败的实验”，这对数百万人造成了灾难性的影响，但马克思主义共产主义的原始理论中仍有很多内容有待重新解读和应用。有些人认为，这对资本全球化目前的阶段尤其重要。其他人则认为，如果一个人对人性是现实的，共产主义注定会产生独裁。
保守主义的出现是为了应对自由主义的兴起以及自由主义对专制主义和基于特权的社会等级的挑战。保守主义强调基于传统和缓慢的演化变革的“自然秩序”。社会的等级制度被视为一种不断发展的秩序的一部分，在这种秩序中，制度会随着时间的推移而逐渐适应。欧洲保守主义最初支持君主和贵族的统治能力，因为这些制度被认为是经过长期发展而来的，对社会稳定至关重要。保守主义仍然倾向于抵制激进的变革，但其目标已经改变。今天的保守主义反对国家控制那些传统上属于家庭和个人责任的活动。
环境主义（或生态主义）是一种意识形态，它拒绝了其他政治理论以人为中心的核心理念，而是强调生物圈的优先级。它认为人类只是生命相互关联网络的一部分，其中包括地球本身。环境主义强调，目前人类的经济和政治活动带来了环境破坏和无法弥补的损害的不可接受的“代价”。它倡导人类对基于经济扩张的“进步”的观点进行彻底的定向改变，并看到与自然和谐相处、减少人类消费和接受随之而来的生活水平变化的“更高道德”。随着全球变暖和化石燃料枯竭等环境危机日益明显，环境意识形态在西方国家的政党中发挥着越来越重要的作用，特别是在澳大利亚，第一个“绿色政党”出现的地方，以及在欧洲，这些政党获得了显著的选举成功。
法西斯主义与其说是一种理性的思想理论，不如说是一种获得权力和政治机会主义的秘诀。法西斯主义出现在第一次世界大战后经济困难和社会危机的情况下，表达了对自由主义和议会制度的拒绝，认为它们是“失败”。它还表达了对共产主义的拒绝，认为共产主义是对中产阶级的进一步直接威胁，中产阶级在经济和社会困难的影响下感受到了严重的影响。为了取代它们，法西斯主义强调“强大”的领导力，呼吁在最近和据称“失败”的民主政权之前，长期存在的专制传统。这种意识形态是民族主义的、专制的、军国主义的（有点）社会主义的，并且以行动为基础而不是以理论为基础。战争、扩张主义和对民众的极权主义控制都是为了权力而正当的。
在本节中，我们将学习
- 个人主义 - 在公民社会中的个人自由。
- 古典自由主义 - 包括自然权利、功利主义、经济自由主义和社会达尔文主义。它伴随着资本主义的兴起而出现，反映了新兴中产阶级的政治利益。在从君主专制政体向宪政政府过渡期间，自由主义阐明了那些不在传统权力结构之外的人的权利，即免受专断统治和经济限制的自由。
- 现代自由主义 - 包括自由、福利主义和凯恩斯主义。自由主义首先在工业革命之后出现的普遍社会不平等和苦难以及社会主义等竞争意识形态的出现之后，制定了一项福利议程。
民族主义是一种信仰、信条或政治意识形态，它涉及个人认同或依附于自己的国家。民族主义涉及民族认同，与之相对的是爱国主义，爱国主义涉及支持国家决策和行动的社会条件和个人行为。[1]
从政治或社会学的角度来看，关于民族主义的起源和基础有两种主要观点。一种是原始主义观点，它将民族主义描述为人类古老的、感知到的进化趋势的反映，即根据出生时的亲缘关系组织成不同的群体。另一种是现代主义观点，它将民族主义描述为一种近代现象，需要现代社会的结构性条件才能存在。[2]
在早期形式中，社会主义是对工业革命和新兴资本主义经济带来的巨大不平等和苦难的反应，在这些经济中，拥有财产的人拥有政治发言权，而没有财产的人则容易受到剥削和压迫。虽然许多人将共产主义和社会主义混为一谈，但它们是截然不同的两回事。社会主义关心人民的福祉，因此关心提供医疗保健和教育以及其他健康生活必需品，以创造一个更加“平等”的社会。国有化工业和其他社会方面的原因因具体的社会主义制度而异。共产主义也具有这些目标，但本质上是反资本主义的。与共产主义不同，社会主义的一块基石是国家拥有其主权领土内所有的资本和自然资源。这意味着由政府代表的人民将控制一切，因此社会阶层将被大大削弱或完全消除（共产主义的理想）。因此，增加教育以使人们能够适当地选举代表，提供不受私人利益影响的高质量媒体，并减少冷漠，这些往往是社会主义的目标。共产主义和社会主义之间的主要区别在于，社会主义者寻求通过政府来改变。共产主义者认为这是缓慢的，这反映在马克思的著作中，因此需要革命，这将使他们能够快速改变事物。马克思认为，历史上，有权势者从未自愿放弃权力，因此需要革命来推翻资本主义。历史上有很多例子表明社会主义者是如何实现变革的，许多国家都拥有执政的民主社会主义政党。