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认识论纲要/灵魂科学还是物质科学?

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认知是产生和使用内部表征以准备行动的过程。


为了解释知识,我们需要解释知识是如何产生的,因此我们需要解释精神的功能,它如何感知、想象、感觉、思考、想要和行动。它是如何运作的?

灵魂科学

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一个常见的误解是,科学必须是唯物主义的才能真正成为科学,这导致人们拒绝了亚里士多德对心理学(精神、思想、灵魂的科学)的定义。

必须记住,这种偏见,或其他类似的偏见,关于科学应该是什么,是科学知识发展的障碍。进行科学工作,既不需要也不需要预先将自己的手绑起来,用这种先验的方法,诚实地寻找真理及其证明就足够了。没有其他原则比这个原则优先。

谈论灵魂首先是谈论我们自己,我们是什么,我们感知、想象、感觉、思考、想要,或者在我们意识到的任何其他内在活动中所经历的是什么。我们不太清楚灵魂是什么,也不知道它为什么与身体同住,但我们知道它就在那里,我们可以诚实地努力发展关于它的真实知识。这足以证明这个古老的表达“灵魂科学”的合理性。

身心结合的奥秘

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灵魂与身体的结合如此神秘,以至于我们甚至不知道是否正确表达了它:我们必须说我们是灵魂,我们有一个身体吗?或者我们都是身体?被灵魂占据?灵魂仅仅是身体的一种存在方式吗?

但是,没有必要解决这些谜团才能在知识上取得进展。

从经验科学的角度来看,有一点是肯定的,那就是为了了解灵魂,我们能够而且必须观察它们的身体。作为一名科学观察者或实验者,研究灵魂总是研究身体。

物质科学原则上足以解释我们作为有意识存在的生命吗?我们不知道。我们可能相信意识来自脑部活动,但我们不知道如何解释它(Chalmers 1996)。神经冲动是由神经元及其膜中的电流产生的。这些是非常普通的离子电流。没有什么表明它们必须是精神的信使。如果一个人坚持严格的唯物主义宇宙论——只有原子和虚空——那么宇宙似乎应该是没有灵魂的。原子不需要灵魂才能成为原子。

我们不知道身体的生命如何展现出灵魂的生命,我们只知道灵魂需要身体才能成为它本身。灵魂的所有能力都依赖于它的身体。要看到需要眼睛,还需要一个大脑来解释视觉信息。要行动需要手和脚,或其他效应器,还需要一个大脑来控制它们。要记住,我们必须在头脑中的某个地方保存记录。情感既是身体的,也是灵魂的。没有语言,思维就无法存在,因此,没有使之发声的舌头也无法存在。就好像身体给了灵魂做他们所做的事情的手段。我们通过了解它们用身体做了什么来了解它们是什么。我们对身体,特别是大脑的了解越多,我们就越能理解它们是什么。

作为灵魂的自知

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没有必要了解大脑的功能,甚至不需要知道我们有一个大脑,就可以了解自己作为一个灵魂,因为灵魂总是能够反省:当我们看到时,我们不仅知道所看到的物体,我们也知道我们自己。当我们看到它时,我们知道我们看到了它。所有有意识的活动都是如此。当我们记住时,我们知道我们记住了。当我们想要时,我们知道我们想要。我们不可能有意识地生活而不了解我们有意识地生活。通过反省,灵魂直接了解自己的活动。它不可能是一个灵魂而不了解它自己。它的本质是成为一个持续的自我见证者。

因为它自然而然,所以人们有时认为,通过反省获得的自我认知在科学中没有地位。它仅仅是前科学的,就好像科学需要更复杂的手段才能真正成为科学一样。但这对科学本质是一种误解。如果我们放弃反省,我们怎么能发展真正的知识呢?我们不可能前进一步。即使那些声称反省知识不科学的科学家也没有放弃反省,否则他们甚至无法思考。

科学可以点燃任何木材。所有知识来源都是先验的。所有思想、观察、原则、定义、假设、论证、推理、反对意见,只要是诚实地寻求真理和证明,都是受欢迎和鼓励的。科学诚实只要求一个人自愿接受批评,而不是放弃自己的自然能力。

灵魂的所有能力都依赖于它产生和使用表征的能力。视觉图像是对所见物体的表征。当我们想象时,我们在脑海中对我们所想象的东西进行表征。当我们想要时,我们形成了对我们想要的东西的表征。即使当我们感觉时,我们也对激发我们情绪的存在进行了表征。对表征的研究似乎是研究灵魂能力的一个良好的起点。但概念的定义让我们感到饥饿,因为任何东西都可以被认为是表征。为了成为一个表征,它只需要携带关于另一个存在的信息,无论它们的性质和携带方式如何。由于所有存在都始终携带这种信息,因此它们始终可以被认为是表征。能够解释它们携带的信号就足以使它们作为表征发挥作用。正是这一点至关重要。灵魂使用它们产生的表征来作用于它们的环境和它们自己。但使用表征的能力并非灵魂独有。生物,甚至是最简单的生物,以及机器人,也使用内部表征来行动。

认知是产生和使用内部表征以准备行动的过程。认知科学是所有与认知研究相关的学科:心理学、神经科学、动物行为学、人工智能、机器人学、认识论、语言学……

使用表征不足以解释意识的存在——机器人使用表征而不意识到它们所代表的东西——但它仍然是了解灵魂的基础,因为如果没有使用它们产生的表征,它们不可能成为它们本身。为了存在,它们需要一个身体,使它们能够产生准备它们行动的表征。灵魂赋予自己表征,这就是它本身的表征,是感知和想象的东西。在脑中寻找灵魂或意识,就是寻找它赋予自己的表征(Changeux 2002,Shallice & Cooper 2011,Dehaene 2014)。因此,研究身体产生和使用表征的能力是理解灵魂能力的一种良好方法。

传感器和效应器之间的联系

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要使用表征,就必须能够行动,就必须成为一个代理,也就是说一个有生命的物体:一个生物或一个机器人。一个代理始终是一个通过传感器和效应器与其环境交互的系统(Turing 1936,Russell & Norvig 2010)。

传感器(感觉器官)通过神经系统(大脑、脊髓等)连接到效应器(肌肉、排泄腺等),以产生智能行为(Churchland & Sejnowski 1992,Gazzaniga & Ivry 2001)。

感觉感知包括根据传感器提供的信号生成内部表征。它通过使智能体能够适应其当前环境来为行动做好准备。但感官并非内部表征的唯一来源。所有形式的感知和想象都是生成准备行动的内部表征的方式。

即将推出的一章将介绍一个没有中央管理员的集中管理模型,解释大脑如何使我们能够拥有自主意志、注意力、形成信念以及自愿控制感知、想象和思维。这是一个解释我们有意识时大脑运作的理论,但不足以解释意识从大脑活动中出现的现象。注意力是对表征的选择,以做出决策并控制其执行,但选择本身并不能解释为什么被选择的表征会变得特别有意识。机器人也可以选择表征来做出决策,而无需暗示任何意识。


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