认识论概要/什么是知识？
« 他说，正确的意见，加上理性（logos），就是知识，而没有理性的意见则不在知识的范围内；没有理性的东西是不可知的——这是他使用的独特表达——而有理性的东西是可知的。 »（柏拉图，泰阿泰德 201d）
为了使知识成为理性的，它必须是合理的。没有理由的理由主张是空洞和愚蠢的。我们通过提供证据来论证知识。没有证据，就没有理性知识。
理性知识必须是公开的。不能交流和证明的完全私人信念不是理性知识。推理是一项集体工作。它必须被分享才能存在，我们通过提供证据来分享它。
理性知识必然是一种口语化的知识。它从沉默的知识发展而来：所有可以不需要语言的知识形式。感知、想象、思考、记忆和情感是先于我们通过语言获得的知识的基本来源。
本章给出的知识理论是一种理性知识理论。“X知道K”意味着“X以理性的方式知道K”。
当且仅当X能够给出K的结论性论证时，X就知道K。
对K的论证要么是一个以K为结论的推理，要么是肯定K是一个基本前提。一个推理是可接受的，如果它符合逻辑，并且它的前提是可接受的。一个前提是可接受的，如果它是一个可接受的基本前提，或者它已经从可接受的前提中得到论证。为了精确地定义知识论证的概念，足以精确地定义逻辑规则和可接受的基本前提。
形式为“X正确地观察到O”的语句，其中O是一个观察语句，是一个可接受的基本前提，至少对于那些来自我们在良好条件下使用自然能力的普通观察结果而言。可以根据其术语的定义而接受的理论真理也是一个可接受的基本前提。例如，“如果X正确地观察到O，那么O”是根据正确或良好观察的概念的定义而为真。一个观察如果为假，则不能是正确的。
一个论证是可接受的，如果它是一个基于可接受前提的逻辑推理，或者它是断言一个可接受的基本前提是基本的。
一个论证是结论性的，当它既是可接受的，又是它所基于的所有基本前提（无论是明确的，还是通过已经论证的前提而隐含的）都是真的。由于逻辑规则总是从真到真，所以结论性论证的结论必然为真。一个推理证明其结论为真，前提是其前提为真。如果它的前提之一为假，那么一个推理就证明不了任何东西。
理性主义原则，即当且仅当X能够给出K的结论性论证时，X就知道K，可以通过知识和结论性论证的概念的定义来承认。对于确定可接受和结论性论证的其他原则也是如此。
我们有理由相信，我们已经做出了一个良好的观察，并且犯了错误，因为我们是阴谋或幻觉的受害者，或者由于任何其他我们不知道的原因，导致良好观察的条件没有得到满足。一个基本经验前提可能是假的，即使它是可接受的。可接受的经验论证并不总是结论性的。
纯粹的理论或数学知识仅仅基于根据其术语的定义而为真的基本理论前提，因为纯粹的理论真理处理的是逻辑上可能的世界，并且因为关于它们的所有真理都来自它们的定义。只要我们对逻辑上可能的世界进行正确的推理，就没有错误或怀疑的空间。这就是为什么数学证明，即纯粹的理论可接受论证，总是结论性的。
经验知识既基于经验前提，也基于理论前提。理论前提定义了现实的模型。这些是理论原则为真的逻辑上可能的世界。如果给理论的术语一个经验解释，那么定理，即原则的逻辑结果，就是关于经验现实的假设。为了让基本理论前提能够让我们发展出真实的经验知识，它们不仅必须在逻辑上可能的世界中为真，而且必须在现实中为真。这就是为什么经验知识必须论证其理论假设。经验理论的基本理论前提必须预先得到论证，才能被接受。这提出了一个无限回归或循环的问题。经验理论的原则就是经验知识论证的基础。我们从什么基础上论证它们，而它们本身是基础呢？
« 你们要从他们的果子认出他们。 » （马太福音，7:20）
« 我们将看到这样的论证，它们不像几何学那样产生很大的确定性，甚至与之有很大差异，因为几何学家用确定无疑的原则来证明他们的命题，而这里则是用从它们推出的结论来验证原则；这些事物的性质不允许这样做。然而，有可能达到一种似真度，这往往与完全的证据相差无几，当那些已经被这些假定原则证明的事情与经验已经指出的现象完美地联系在一起时，特别是当有许多现象时，更重要的是，当我们形成和预期新的现象时，这些现象必须从所采用的假设中得出，并且我们发现，在这种情况下，结果与我们的预期相符。如果我在提议处理的内容中发现所有这些似真度的证据，正如我认为的那样，那么这必须是我研究成功的有力确认，并且几乎不可能事情不像我所描绘的那样。 » （克里斯蒂安·惠更斯，光论，第2页）
我们从它们的果实中认出好的原则。
我们事先不知道所有能够让我们发展出良好知识的好的理论原则是什么。经验科学的理论原则最初只是假设。它们有望证明它们的价值，结出果实，证明能够解释观察到的现象或预测新现象的真理。
一个好的原则结出果实，这是一个可以根据好的原则的概念的定义而接受的真理。
原则用原则论证原则来论证
如果一个原则已经结出果实，并且没有被证伪，那么它是一个可接受的基本前提。
演绎是指用基于原则或假设的逻辑推理来论证结论。相反，当我们从所有结果中论证原则时，我们说的是溯因。归纳论证，即从特定的观察案例中论证一个规律，是溯因的一种形式。溯因也被称为最佳解释推理。演绎和溯因是互补的。演绎赋予原则解释力。溯因选择最有助于我们理解现实的原则。
我们从结果中论证原则。一个怀疑论者可能会谴责恶性循环：原则被用来论证结果，而这些结果又必须被论证。
存在循环，但它不一定是恶性的。原则并不是知识的唯一来源。观察也是。我们有两种方法可以论证一个观察语句，一种是直接的方法，通过观察它所说的内容，另一种是间接的方法，通过表明它是一个理论原则和特定于观察案例的假设的逻辑结果。我们的经验理论有望解释和预测我们的观察。通过观察论证的真理也通过理论得到论证。我们希望真实的东西是可理解的，希望通过感官知道的也通过推理知道。
知识论证的循环是理论及其应用之间不断的对话。观察使我们走出原则论证的循环。
通过溯因论证原则，使论证的可接受性取决于环境。新的知识可能会通过表明它们导致与观察相矛盾的结果，从而证伪以前可接受的原则。
"如果A，那么B，现在是A，因此B"是一个逻辑上正确的演绎。另一方面，"如果A，那么B，现在是B，因此A"是一个谬误。当我们通过结果来论证一个原则时，它不是一个逻辑上正确的演绎。一个逻辑上正确的推理的结论一旦前提是正确的，就是不可错的，但通过溯因来论证一个原则是不可错的。它是合理的，因为原则有望结出果实。但它总是可以被质疑。
- 你怎么知道的？
- 因为我看到了。
- 你确定你看到了吗？
- 是的。我清清楚楚地看到了。
- 你怎么知道你清清楚楚地看到了？
- 因为我清清楚楚地看到了。
形式为“X 正确地观察到 O”的陈述并不总是可以接受的基本前提。如果有人宣称自己能进行良好的心灵感应观察，那么他的理由似乎是不可接受的。
在承认某件事是良好的观察之前，通常需要对其进行证明。我们必须验证良好的观察条件是否得到满足。然后，我们可能面临无穷倒退的问题，因为我们需要新的良好观察来验证某个观察是否良好。
可以合理地假设，在正常情况下，我们自然的观察能力不会欺骗我们。一些观察看起来足够好，以至于我们无需从其他观察中证明它们。它们足以作为我们对经验现实进行推理的起点。
为了证明观察，可以接受观察的表面可接受性原则。
如果某个观察看起来良好，那么断言它良好是一个可以接受的基本前提，只要它没有被证伪。
与原则的证明类似，观察的证明使证明的可接受性取决于具体情况。新信息可能表明，我们认为良好的观察实际上并不那么好。
为了证明某个观察是良好，或者挑战它，可以使用可靠性原则。
良好的观察是一个真实的观察，它来自于可靠的过程（Goldman 1986）或在适当条件下正常运作的能力（Plantinga 1993）。
一个好的观察理论有助于证明所有良好的观察，即使是那些不需要证明的观察。
基础主义还是一致主义？
[edit | edit source]当某个证明理论指出所有证明都必须基于基本前提时，它就是基础主义的。当某个证明理论指出所有陈述都由其所属的全部知识所证明时，它就是一致主义的。如果基础主义断言基本前提是自我证明的，即它们可以独立于其所属的全部知识而被接受，那么它就与一致主义相对立。如果一致主义否认基本前提的存在，如果它断言某个陈述永远不会比另一个更基础，那么它就与基础主义相对立。
本理论既是基础主义的，也是一致主义的。良好的观察和良好的原则，是所有事物都必须从中获得证明的基本前提。但是，良好的观察和良好的原则，也必须由其所属的全部知识来证明。只有根据定义为真的原则和在良好条件下使用我们自然能力所产生的良好观察，才是那些不需要用其他前提来证明的基本前提，但它们仍然由其所属的全部知识所证明。
知道而不自知
[edit | edit source]如果我们已经给出了一个决定性的证明，并且我们只知道它是可接受的，那么我们知道而不自知，因为我们必须知道我们已经给出了一个决定性的证明，才能知道我们知道。只要某个证明留下了疑问的空间，我们就不能期望获得更多，只能知道而不自知。
我们不知道，或者不一定知道，我们的观察是否真的是良好的观察。即使我们的原则得到了很好的验证，我们也可能怀疑它们的经验真理性。只要某个经验知识留下了疑问的空间，这经常发生，我们就不知道我们是否真的知道，即使我们知道。
知道而不自知，与常见的直觉相矛盾。如果我们已经对某个陈述 p 给出了证明，我们感到有权不仅断言 p，而且断言我们知道 p。但是，如果我们只知道该证明是可接受的，而不确定它是否决定性，那么我们应该只断言 p，而不必说我们知道它。
如果我们只从可接受的证明中定义知识，而不要求它们是决定性的，那么我们就可以保留我们总是知道我们知道这一原则。但这会导致一个不可接受的结果，即即使某个结论是错误的，它也可能成为知识。
理论的反直觉特性是反对它的一个正当理由，但并非决定性的。我们目前的直觉并不总是相一致的。目前的知识理论通常与常识相一致，但并非总是如此。与常识的差异不一定是理论上的弱点，有时是一种优势。知道人们经常声称知道，而实际上并不知道他们知道，即使他们知道，这并非与我们所有直觉相矛盾的结果。我们并不是我们自己家园的主人，即使是在知识的殿堂。
当某个证明理论指出某个主体可以意识到所有使某个信念得到证明的条件时，它是内在主义的。对于内在主义理论而言，主体总是可以知道某个证明确实是证明。当某个证明理论不是内在主义的，当主体并不总是能够获得使某个信念得到证明的条件时，它是外在主义的。对于外在主义理论而言，主体并不总是可以知道某个证明确实是证明。本证明理论既是内在主义的，也是外在主义的。对于可接受的证明，它是内在主义的；对于决定性的证明，它是外在主义的。
易错的证明和格蒂埃问题
[edit | edit source]除了数学证明之外，我们的证明很少是无误的。我们不能简单地通过说知识必须得到证明来定义知识，因为错误的陈述可能是易错证明的结论。然后，人们可能会考虑给出更严格的条件：知识是真实的、得到证明的信念。但是，然后我们遇到了格蒂埃问题（Gettier 1963）：一个真实的、被错误证明的陈述，不是知识，而它仍然是真实的、被证明的。因此，我们不能通过说知识是真实的、被证明的信念来定义知识。例如，拉马克从获得性遗传的原理出发，解释了物种的逐渐进化。在其时代，这个原理可以被认为是得到证明的，因为遗传现象是普遍观察到的，因为先天和后天特征之间的区别很难观察到。现在我们知道这个原理是错误的。因此，拉马克对物种逐渐进化的证明是错误的。拉马克有一个真实的、被证明的信念，但不是知识。
为了解决格蒂埃问题，只要要求知识得到决定性的证明就足够了（Dretske 1971, Zagzebski 2017）。如果证明中有错误，如果它不是决定性的，那么它就不是知识的保证。
当某个证明理论要求所有得到证明的陈述都是真实的时，它是无误主义的。否则，它是易错主义的。
证明的无误主义有时被拒绝，因为人们错误地认为它要求我们的证明方法是无误的。但它与我们方法的易错性相兼容。从无误主义的角度来看，由易错方法产生的错误证明根本不是证明，但由易错方法产生的良好证明仍然是良好证明。
本证明理论既是易错主义的，也是无误主义的。对于可接受的证明，它是易错主义的；对于决定性的证明，它是无误主义的。
关于知识的知识的证明
[edit | edit source]关于知识的知识，与其他知识一样，也是得到证明的。通过说明如何证明知识，关于知识的知识同时也说明了它本身应该如何得到证明。
某个证明理论定义了理性知识的理想。作为一种理想的理论，它是纯粹的理论，并且根据定义是真实的，就像数学理论一样，只要它不矛盾。但是，我们期望理想不仅仅是逻辑上的可能性，我们希望它帮助我们思考、工作、生活。
正如生活的理想通过使我们能够过上美好的生活而向我们展示它的真实性一样，知识的理想通过使我们能够获得良好的知识而向我们展示它的真实性。我们知道，我们的知识理想使我们能够认识和证明良好的知识，仅仅因为它运作得很好，因为它结出了果实，因为有了这个理想，我们赋予自己获得大量良好知识的手段，而没有它，我们将陷入僵局。
白色需要蓝色，蓝色需要绿色，绿色需要白色，才能站起来。