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利奥弗里克、礼仪和圣迈克尔

来自维基教科书,开放世界中的开放书籍

几个世纪以来,学者们一直关注着 Corpus 41 中的《贝德》文本,偶尔还会涉足拉丁文和盎格鲁-撒克逊语的边注,而且如果对边注进行研究,他们的研究方法往往集中在边注的起源,而不是它们的用途。本章将重点关注 Corpus 41 中出现圣迈克尔文本和其他边注的可能原因,以及利奥弗里克和其他宗教人物可能如何使用它们。

早期教会的礼仪因地而异,缺乏官方认可的结构,以及礼仪没有以书面形式记录的事实,鼓励了当地传统和领导层的推动。特伦托大公会议(1545-63 年)指出,最早的弥撒庆祝记录可追溯到公元前一世纪。

大公会议宣称,耶稣在最后晚餐时设立了弥撒:“他以饼和酒的形式将自己的身体和血献给了天父;并且,在同样事物的象征下,他将(自己的身体和血)交付给他的使徒,他当时任命他们为新约的祭司;并通过这些话,‘你们要如此行,为记念我’,他命令他们以及他们的继承人,以祭司的身份献上(它们);正如天主教一直理解和教导的那样。”[1]

在接下来的两三个世纪里,不断变化,包括弥撒语言从希腊语逐渐转变为拉丁语。教皇格列高利一世等革新者的出现,以及他对罗马仪式的改变,带来了不那么渐进的变化。第一份完整的仪式记录来自公元 100-165 年的圣优斯丁,可追溯到公元前一世纪;然而,学者们就优斯丁是见证了公开的还是私人的圣餐仪式,以及这两种仪式是否会不同,存在争议。无论优斯丁记录的是哪种类型的仪式,他的记录是我们对早期教会圣餐庆祝活动中发生的事件的最完整的记录。在接下来的两个世纪里,圣餐仪式虽然变得更加规范化,但会分离成不同的礼仪实践分支,到四世纪,形成了四种主要且不同的礼仪,两种用于东部教会,两种用于西部教会。

在罗马帝国灭亡之前,英格兰就有基督教徒皈依,并且很可能是在摧毁罗马对罗马不列颠统治的入侵之前,幸存者坚持更古老的法国仪式,虽然有证据表明,罗马基督教徒的小群体可能在罗马英格兰灭亡后幸存下来,但他们信仰体系对盎格鲁-撒克逊入侵者的信仰没有多大影响,这是值得怀疑的。

罗马仪式最有可能是在七世纪,随着肯特的埃塞尔贝赫特的皈依而被引入英格兰的,并且在接下来的几个世纪里,它将统治着缓慢皈依的英格兰的礼仪服务。我们没有这段时期完整的仪式记录,因此我们对英格兰哪个仪式占主导地位的理解是不完整的。七世纪英格兰人的皈依以及罗马仪式的引入,也看到了英格兰皈依者在适应礼仪以满足英格兰人的需求。然而,应该注意的是,就像早期教会的礼仪仪式一样,每个礼仪服务的具体性质在很大程度上取决于当地主教,也不应该忽视凯尔特教会或其他礼仪的潜在影响。

查理曼大帝渴望在西方建立一个基督教帝国,享受更规范化的天主教仪式,这将包括法国仪式和罗马仪式的融合。随着查理曼大帝渴望影响力,导致这种新融合的仪式传播,人们可以看到它在英格兰的影响。然而,尽管查理曼大帝和教皇的权威希望所有西方基督教徒的礼仪实践保持一致,但这一过程直到几个世纪后才完成。

如上所述,英格兰在罗马帝国灭亡之前就已经有了基督教皈依者,虽然关于他们礼仪实践的了解比早期英格兰教会的了解更少,但可以肯定地说,有一些仪式可能至少在凯尔特地区幸存下来;虽然英格兰的皈依会引入新的仪式(我们必须假设这些礼仪实践有记录),但我们所知道的是,英格兰的不同地区以不同的方式庆祝弥撒和其他礼仪活动。此外,现存的拉丁文、盎格鲁-撒克逊语或凯尔特语记录都是支离破碎的,留下了很多疑问。

正如之前章节中提到的,利奥弗里克获得了德文郡和克里迪顿的主教管区,他的新合并管区的主教座位于克里迪顿,他请求教皇利奥九世允许将主教座迁往埃克塞特,他获得了许可,部分原因是克里迪顿太小,无法成为两个主教管区的主教座。虽然可以安全地假设克里迪顿的修道院拥有图书馆,可能还拥有抄写室,但现存的证据表明,至少在 11 世纪早期,图书馆的规模相对有限。一份现存的来自 11 世纪初期的主教捐赠清单表明,捐赠五份手稿是相当大的。[2] 这加上没有任何相反的证据,可能会表明克里迪顿修道院没有藏书丰富的图书馆。如果是这样的话,利奥弗里克安排在埃克塞特复制他需要的那些手稿是合乎逻辑的,因为这两个城镇之间的距离并不算太远,只有八英里;然而,似乎不太可能的是,利奥弗里克在处理日常职责的同时,还可能试图避免卷入爱德华统治后期发生的动荡,他会有时间不断地往返于克里迪顿和埃克塞特之间。利奥弗里克可能派助手来回取回所需的手稿,但鉴于他希望在埃克塞特留下一个图书馆,这种说法似乎不切实际。也许可以这样说,利奥弗里克知道自己需要扩大他在埃克塞特找到的可怜的图书馆,以及希望证明自己对控制埃克塞特及其周边地区的盎格鲁-撒克逊贵族的忠诚,开始收集材料来宣传和扩大自己作为“忠诚的盎格鲁-撒克逊主教”的形象。

为了更好地理解利奥弗里克可能需要哪些书籍,我们必须了解盎格鲁-撒克逊主教及其教会和世俗社区的需求,以及现存证据告诉我们关于盎格鲁-撒克逊教会图书馆的哪些信息。迈克尔·拉皮奇在他的关于盎格鲁-撒克逊图书馆的作品中指出,不幸的是,盎格鲁-撒克逊时期没有保存下来任何官方的清单;相反,人们不得不依靠少数几份捐赠清单。[3] 从保存下来的少数捐赠清单中,可以确定,一般来说,盎格鲁-撒克逊图书馆的资源相当有限,包含的手稿少于 60 份。[4] 也许更有趣的是,拉皮奇关于手稿最可能如何保存的讨论,不是像现代图书馆那样放在书架上,而是放在箱子里,这将要求管理员翻阅这些箱子才能找到合适的手稿。

现存的捐赠清单表明,不同的社区有不同的关注点。一份与埃塞尔斯坦有关的清单表明,这些书籍的收藏者是一位十世纪的语法学家。另一份清单,发现于一本可能从伍斯特抄写的稿本的边注中,包括大量的语法和教育作品,以及 11 份礼仪手稿。[5] 一份十世纪的清单,记录了温彻斯特的埃塞尔沃尔德向他新建立的彼得伯勒修道院的捐赠,主教向他的新修道院捐赠了 21 份手稿。手稿的主题包括各种礼仪材料和词典方面的兴趣,根据拉皮奇的说法,似乎是“一种创业型收藏”。[6] 同一座修道院的另一份捐赠清单,日期为一个世纪后,包含对 65 份手稿的引用,但只有少数可以与埃塞尔沃尔德的捐赠联系起来,根据拉皮奇的说法,这表明盎格鲁-撒克逊图书馆的手稿周转率很高。[7]

这将支持这样一种论点,即利奥弗里克在迁出主教管区时,面临着图书馆无法满足其需求的局面;据利奥弗里克本人说,他从克里迪顿来到埃克塞特时,那里只有五本古书。

he ne funde on þam minstre þa he tofeng boca na ma buton .i. capitularie, ⁊ .i. forealdod nihtsang. ⁊ .i. pistel boc ⁊ .ii. forealdode ræding bec swiðe wake. ⁊ .i. wac mæssereaf.[8]

虽然关于利奥弗里克抵达埃克塞特之前那里确切的手稿数量证据有限,但很明显,利奥弗里克将自己宝贵的时间的一部分献给了创建图书馆,其他盎格鲁-撒克逊主教都会羡慕不已。这一事实得到了带有利奥弗里克名字的捐赠清单(有两份副本)的证实,该清单包含对 64 份手稿的引用。[9]

在列出的 64 本手稿中,许多是礼仪作品,包括弥撒经书、福音书、反唱本、赞美诗集、读经本和书信集,这并不令人惊讶,因为利奥弗里克正在为大教堂创建一个图书馆。三份捐赠清单的保存也暗示利奥弗里克非常希望人们记住他的遗赠。但利奥弗里克的手稿收藏并不仅仅局限于礼仪作品,还包括哲学作品、早期基督教诗歌、盎格鲁撒克逊诗歌和拉丁作家的作品,仅举几例。如此庞大的手稿收藏证实了利奥弗里克最伟大的成就之一是收集手稿,考虑到他在埃克塞特所面临的局限性,这必然是一项艰巨的任务。学者们对于利奥弗里克从他在大陆时期带到埃克塞特的 手稿数量存在争议,并且有强有力证据表明,利奥弗里克在被任命为德文郡和康沃尔郡主教之前就已经收集了许多外国手稿。

虽然利奥弗里克在自己的收藏中添加了多少外国手稿尚存争议,但考虑到他在大陆上的时间以及他希望将当地修道院规则改为梅兹的克罗德冈学院规则,这一点并不令人惊讶。拉丁语礼仪材料也不足为奇,因为利奥弗里克需要这些资源来履行其主教职责。利奥弗里克收集的盎格鲁撒克逊材料更令人感兴趣,也更具争议性。传统上认为,利奥弗里克收集盎格鲁撒克逊手稿是因为他是一个对收集和保存其人民文学感兴趣的盎格鲁撒克逊人,尽管这无法解释他的收藏中为何有如此多的外国手稿。利奥弗里克经常被誉为盎格鲁撒克逊研究的先驱,他试图保存他那个时代的本土和世俗文学,但也许将如此现代且相当简单的动机归因于他的努力,是对他的不敬。

利奥弗里克远比一个简单的盎格鲁撒克逊主教更加国际化,他的收藏虽然在其主教职位中发挥了双重作用,但也对他的政治生涯有用。他收集的各种盎格鲁撒克逊文本包括诗歌、宗教文本和历史。其中两篇现存的宗教文本在这方面意义重大,因为它们证明了利奥弗里克需要与他的会众保持联系。梅兹的克罗德冈规则是一部双语文本,用拉丁语和盎格鲁撒克逊语写成,可以追溯到 11 世纪,并包含在利奥弗里克的捐赠清单中,因此证明了利奥弗里克有兴趣将当地训练有素的教士纳入他带到大教堂的规则。

《利奥弗里克弥撒经书》是一本由几个不同的礼仪手稿组成的复杂汇编,可以分为三个主要部分,每个部分都有自己的特点。其中最大的一份,即《利奥弗里克 A》,是一本来自大陆(洛林)的格里高利圣餐经书,可以追溯到 9 世纪或 10 世纪初,而《利奥弗里克 B》则是英国的,一本带有复活节表的盎格鲁撒克逊历书,稍晚一些,写于英格兰约 970 年。但尽管这两个文本都很有趣,但最令人感兴趣的是第三个文本——《利奥弗里克 C》包含各种杂项材料(弥撒、解放奴隶、历史陈述等),这些材料是在利奥弗里克成为主教后在英格兰添加的,并包含了利奥弗里克去世后的材料。 《利奥弗里克 C》混合了拉丁语和盎格鲁撒克逊语文本,其中添加了包括埃克塞特拥有的圣物清单以及各种盎格鲁撒克逊教士和贵族(包括克努特和爱德华)的讣告,这些材料更新了早期的礼仪材料,使其更加盎格鲁撒克逊化;大陆的利奥弗里克正在宣示他的大教堂的英国特色。 《利奥弗里克弥撒经书》是利奥弗里克的忏悔书,其中包含一个为无子的国王祈祷的祷告,可能是针对爱德华忏悔者。[10]

这些信息来自弗雷德里克·沃伦的作品,他是《利奥弗里克弥撒经书》的第一位编辑,他根据自己认为盎格鲁撒克逊弥撒经书应该是什么样的方式对其中的材料进行了排列。理查德·普法夫描绘了一幅略有不同的图景。他说《利奥弗里克 A》是一本格里高利圣餐经书,写于法国东北部,可能是在 900 年前的阿拉斯附近,它在 10 世纪来到英格兰,并被一个日历(来自格拉斯顿伯里)和相关的计算学内容补充,然后迁移到埃克塞特成为《利奥弗里克 B》;《利奥弗里克 C》是一系列在空白处和边缘的添加。[11] 他指出,利奥弗里克留下了 31 本礼仪书籍,一本包含祈福的教皇手册,手稿编号为 BL Add. 28188,显示出浓重的温彻斯特影响,他说到《利奥弗里克 C》,“如果利奥弗里克在它修道院性质的背景下,从温彻斯特寻求广泛的帮助,这并不令人惊讶。”[12]

尼古拉斯·奥查德认为《利奥弗里克 A》最初是一本弥撒经书,写于英格兰 10 世纪初,供坎特伯雷大主教普莱格蒙德(890-923)使用。奥查德强调了《利奥弗里克 A》的英国特色,但他说主要抄写员是大陆人,并使用了一个或多个大陆模型。第二个适当的序言可能用于威尔斯大教堂或温彻斯特一座塔楼的奉献仪式。《利奥弗里克 B》是在坎特伯雷添加的,在那里它一直保存到邓斯坦主教执政时期(959-988)。奥查德在《利奥弗里克 C》中识别出 11 个手迹,第一个抄写员就是利奥弗里克本人。[13]

《利奥弗里克 C》中包含一篇为圣迈克尔节庆典而写的弥撒,这一点特别有趣。《利奥弗里克 C》的内容如下:

尾注
解放奴隶
关于主教的设立,以及关于克里迪昂主教利奥弗里克,之后是埃克塞特主教
合法禁食,星期四弥撒
                                星期六弥撒
星期六,十二篇读经
埃克塞特修道院中的圣物名称
圣迈克尔弥撒
集祷词。解放奴隶。
解放奴隶 [14]

弥撒文如下:

圣迈克尔弥撒
神啊,你将你的仆人、伟大天使迈克尔立为你的子民的首领,求你垂听我们的祷告,赐予我们你的救世主,使他成为我们对抗一切邪恶势力的守护者。奉...
秘祷
领圣体后祷告 [15]

因此,《利奥弗里克弥撒经书》中第一个圣迈克尔材料来自《利奥弗里克 C》,这是三本弥撒经书中最后的一本,也是最盎格鲁撒克逊的一本。它被认为是在 10 世纪末和 11 世纪创作的,但重要的是,圣迈克尔文本,几乎是一整套仪式,出现在圣物清单之后,解放奴隶之前,这似乎很奇怪。

征服之前在英格兰使用的弥撒经书,只有很少几本幸存下来——《利奥弗里克弥撒经书》(牛津手稿,博德利图书馆 579),[16] 《儒米耶主教罗伯特的弥撒经书》(《罗伯特的弥撒经书》,鲁昂手稿,市政图书馆 Y. 6),[17] 以及《达利红皮书》(剑桥手稿,圣体学院 422)。[18] 此外,还有圣体学院 41 中的弥撒经书部分,这些部分已被格兰特讨论过;弥撒的开头和结尾尽可能地与另外三本弥撒经书中的开头和结尾进行了比较。[19]

圣体学院 41 中的弥撒经书文本选自 10-11 世纪补充罗马圣餐经书的《时期祭典》、《圣徒祭典》和《愿望弥撒》部分。这些摘录构成了一个常规弥撒经书的《时期祭典》部分的相当大一部分,以及来自《时期祭典》、《圣徒祭典》和《愿望弥撒》的其他一些弥撒,这些部分更加随意和不规则。与其他三本现存的英国弥撒经书进行比较表明,圣体学院 41 的主要样本属于与《儒米耶》和《利奥弗里克弥撒经书》相同的欧洲大陆,可能是洛林传统,《时期祭典》的规律性表明该样本是完整的。圣体学院 41 中的材料与《利奥弗里克 B》没有相似之处,但与《利奥弗里克 A》(一本 10 世纪的洛林文本,被带到英格兰)和《利奥弗里克 C》(一本 10 世纪末和 11 世纪的埃克塞特作品)以及《儒米耶弥撒经书》(从一本与《利奥弗里克 A》同时代的洛林样本中抄写,然后在英格兰(温彻斯特?)抄写)。[20]正如格兰特所指出的,

事实上,《利奥弗里克 A》和《儒米耶》之间存在着很多相似之处。两者都展示了在 10 世纪和 11 世纪,如何从阿尔库因的补充部分和更古老的格拉西安弥撒经书中添加了罗马圣餐经书;《利奥弗里克 A》和《儒米耶》遵循罗马圣餐经书或阿尔库因中提供的弥撒,任何差异都是添加的结果,并且它们共同在《圣徒祭典》中添加了许多弥撒,这些弥撒来自后来的格拉西安圣餐经书。[21]

圣体学院 41 有时会重复单个弥撒,其中第二篇通常比第一篇更长,更具格拉西安风格。

利奥弗里克为什么要将这些弥撒经书材料抄写到圣体学院 41 中,这一点并不显而易见,因为他已经拥有了《利奥弗里克弥撒经书》。这可能是因为他想要一本第二本弥撒经书,以便在日常使用中作为一本工作手稿,用于埃克塞特大教堂的日常使用;同样,他对贝德的《教会史》的古英语版本的需要也并不立即显而易见。然而,圣体学院 41 凭借其主要文本和迷人的边缘材料,与梅兹的克罗德冈规则一起,对于洛林主教利奥弗里克来说,在确立其大教堂的英国特色以及将当地修道院规则改为新的学院规则方面发挥了作用,为此他正在埃克塞特培训当地教士。

之前提到,莱夫里克弥撒书包含一个“圣米迦勒弥撒”,位于一个非常不寻常的地方,介于圣物清单和释放奴隶证书之间。Corpus 41 也包含一段非常非凡的用俗语写成的圣米迦勒文本,它位于弥撒书的正页中。它出现在主要盎格鲁撒克逊贝德的边缘(第 402-417 页),它在旁注中最近的邻居是弥撒书的两节(第 370-3 页和第 475-8 页),与圣米迦勒文本没有任何关系。圣米迦勒文本通常是在讨论第 254-301 页的布道以及第 484-488 页的《耶稣受难记》和《埃克塞特捐赠记录》时提到的;同样,在手稿中没有物理连接,当然,独特的圣米迦勒文本与弥撒或布道没有任何相似之处。

  1. 维基百科,参见“天主教中的弥撒”,引用“关于最神圣的弥撒祭礼的建立”。特伦特大公会议:第二十二次会议,2011 年 11 月 19 日检索。
  2. 拉皮奇·迈克尔。盎格鲁撒克逊图书馆。(牛津:牛津大学出版社,2005 年),第 55-56 页。
  3. 拉皮奇,同上,第 53-55 页。
  4. 拉皮奇,同上,第 50 页。
  5. 拉皮奇,同上,第 54 页。
  6. 拉皮奇,同上,第 55 页。
  7. 拉皮奇,同上,第 54-55 页。
  8. 科拉迪尼,同上,第 2 页, 8。
  9. 弗斯特·马克。“莱夫里克对埃克塞特的捐赠。”埃克塞特古英语诗歌集,编辑 RW Chambers,M Förster 和 R Flower(伦敦,1933 年),第 10-25 页。或 PW Conner。盎格鲁撒克逊埃克塞特:十世纪文化史。(伍德布里奇:博伊德尔出版社,1993 年),第 226-35 页。
  10. 弗雷德里克·爱德华·沃伦,编辑。莱夫里克弥撒书,在埃克塞特大教堂中使用,在第一位主教统治期间公元 1050-1072 年。(牛津:克拉伦登出版社,1883 年),第 xxvi 页。
  11. 理查德·W·普法夫。中世纪英格兰的礼仪:一部历史。(剑桥:剑桥大学出版社,2009 年),第 72、75 页。
  12. 普法夫,同上,第 136 页。
  13. 尼古拉斯·奥查德,编辑。莱夫里克弥撒书,1:介绍、校对表和索引;2. 文本。(伍德布里奇,英格兰,和罗切斯特,纽约:博伊德尔和布鲁尔,为亨利·布拉德肖学会,2002 年),第 113-14 页。评论人保罗·安东尼·海沃德,镜鉴79,第 3 号(2004 年 7 月),第 817-19 页。
  14. 沃伦,同上,第 vii 页。
  15. 沃伦,同上,第 5 页。
  16. 沃伦,编辑,同上。在他的脚注 2 中,沃伦指出了舒尔廷吉乌斯对他那个时代(1599 年)在科隆圣帕纳莱翁图书馆中存在的第四本英式弥撒书的记载。
  17. H(enry) A(ustin) 威尔逊,编辑。儒米耶的罗伯特弥撒书。(伦敦:亨利·布拉德肖学会 XI,1896 年)。互联网上有数字化副本。
  18. 参见 Ker,NR,包含盎格鲁撒克逊语的手稿目录(牛津,1957 年),第 70 号。日历印刷在 F Wormald,编辑,公元 1100 年之前的英式日历,第 1 卷,文本,亨利·布拉德肖学会 72(伦敦,1934 年),第 184-95 页。
  19. 雷蒙德·J·S·格兰特,编辑。剑桥,圣体圣血学院 41:盔甲和弥撒书(阿姆斯特丹:罗多皮出版社,1979 年)。
  20. “毫无疑问,这本弥撒书是在温彻斯特——日历完全具有该地区的特色——而且很可能是在 903 年成立的所谓的新修道院、Novum Monasterium、New Minster 或彼得修道院、圣彼得隐修院中写成的。’ B Fehr。古代英语病访、圣油涂抹和埋葬仪式文本,英语文化史文本和研究;为费利克斯·利伯曼 20。7 月(哈雷,1921 年),第 27 页。持不同意见的人也认为是伊利、阿宾登和彼得伯勒。”
  21. 格兰特,同上,第 40 页。

参考文献

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格兰特,雷蒙德·J·S,编辑。剑桥,圣体圣血学院 41:盔甲和弥撒书。(阿姆斯特丹:罗多皮出版社,1979 年)。

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维基百科,参见“天主教中的弥撒”。“关于最神圣的弥撒祭礼的建立”。特伦特大公会议:第二十二次会议。2011 年 11 月 19 日检索。

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