圣迈克尔——凯尔特连接

Nū iċ onsundran þē secȝan wille	现在我们单独了，我可以解释
[......] trēocyn iċ tūdre āwēox	这个符文的秘密含义。我曾经是一个孩子。
in mec æld[a .... .....] sceal	但现在，一个住在很远的人类之子，
ellor londes setta[n ........]c	派我去盐水流域执行任务，
5 sealte strēamas [.......]sse.	命令我携带一封巧妙雕刻的信。
Ful oft iċ on bātes [.... ......] ȝesōhte,	在我的主人命令下，我经常穿越海洋，
þǣr mec mondryhten mīn [onsende	在船舱里航行到陌生的目的地。
o]fer hēah hafu; eom nū hēr cumen	这次我特意来
on ċēolþele, ond nū cunnan scealt	播下对你的心灵的自信
10 hū þū ymb mōdlufun mīnes frēan on hyȝe hycȝe.	关于我主对你的伟大爱。

对于罗纳德·布莱斯来说，这首古英语诗歌《丈夫的信息》的开篇几行（他引用了凯文·克罗斯利-霍兰德的翻译）概括了凯尔特基督教对西欧信仰、文化和文学的影响，因为游牧的凯尔特圣徒将他们的光明传播到西罗马帝国崩溃后的黑暗时期。“比德关于爱尔兰学者像最珍贵的货物一样涌向大海，前往渴望的港口，这是基督教最激动人心的篇章之一。随后，民俗故事的积累无法掩盖帕特里克、哥伦巴努斯、福尔萨、哥伦巴、艾丹、库斯伯特、塞德和他兄弟们以及其他许多人的辉煌现实，”布莱斯说，并且他引用了海伦·瓦德尔的话：“伊奥纳为英格兰所做的事情，罗马的奥古斯丁未能做到。” 这些海洋布道者，跨越麦凯尔，在孤独的大西洋拍打欧洲最远边缘海岸线的节奏中，传播着希望、禁欲主义、精神纪律、音乐、诗歌和文学的信息，他们在西方文明史的编年史中前进。他们戴着圣保罗的胸甲，在他们孤独的神圣旅行中，受到他们的天使长，圣迈克尔的保护。坎利夫这样介绍凯尔特人

凯尔特人是罗马时期前欧洲的居民，占领着从比利牛斯山脉到莱茵河，从爱尔兰到罗马尼亚的广阔领土。他们从古典意义上来说是野蛮人，精力充沛，脾气暴躁，“战争狂”；但他们的工匠创造了一种辉煌的艺术风格，到公元前第一个世纪，一个真正的城市社会开始在许多地区发展起来。正是针对这些人，罗马军队在公元前几个世纪和公元世纪开始行动，只在苏格兰、爱尔兰、威尔士和布列塔尼留下了一个凯尔特边缘，幸免于难。当罗马世界在公元五世纪崩溃时，凯尔特人再次从他们被风吹拂的大西洋地区的默默无闻中出现。人口从爱尔兰迁移到不列颠，从康沃尔郡迁移到布列塔尼，而个人——主要是僧侣——将爱尔兰修道院的理想深深地带入欧洲。

在这个令人钦佩的总结中，巴里·坎利夫为研究凯尔特地区对天使长迈克尔的崇拜奠定了背景——奥弗涅的勒皮(s)-昂-韦莱，布列塔尼的圣米歇尔山，康沃尔的圣米歇尔山和圣迈克尔之路，格拉斯顿伯里，苏格兰和爱尔兰。

凯尔特人被埃弗鲁斯、阿维努斯、米利都的赫卡泰奥斯、亚里士多德、哈利卡纳索斯的希罗多德、波利比乌斯、卢克莱修、凯撒、狄奥多罗斯·西库卢斯、李维、斯特拉波、老普林尼、塔西佗等古典作家所熟知。从最早的古典记述中，“大约公元前 600 年，从奥地利到大西洋的大部分西欧都被认为在文化上是同一个民族的部落所占领，他们可能用一个名字来称呼自己，这个名字翻译成希腊语听起来像 Keltoi。” 希腊人称这些人为 Keltoi 或 Galatai，而罗马人称他们为 Galli 或 Celtae，所有这些词都意味着“野蛮人”。 坎利夫指出，“凯尔特人这个词可能是某个特别强大的部落甚至统治家庭的名字，也可能是一个通用术语，中欧和西欧的各种群体用来区分自己和更遥远的邻居。”

在公元前 1200 年之后的中欧的青铜时代晚期“瓮棺”文化之后，考古学家区分了两种早期铁器时代凯尔特文化，即哈尔施塔特和拉坦。哈尔施塔特文化以乔治·拉姆绍尔在奥地利萨尔茨卡默古特地区哈尔施塔特湖畔进行的 1846-62 年的挖掘地点命名，其时间可以追溯到公元前七世纪到五世纪；拉坦文化是在瑞士纽沙特尔湖畔的拉坦被苏黎世考古学家发现的，其时间从公元前五世纪一直持续到罗马统治时期。凯尔特人的山寨和城堡“可以被看作是从南斯拉夫到苏格兰北部的一个广阔弧形，欧洲的博物馆收藏着从墓葬和定居点挖掘出来的大量文物，或从河流和沼泽中打捞出来的文物；而我们许多大城市，包括布达佩斯、巴黎、贝尔格莱德，都建在凯尔特人的基础之上。”

凯尔特人中最大的统一因素是语言。语言学家告诉我们，这些人说的是一种单一的 Ur-凯尔特语方言，这种语言起源于印欧语系，属于 kentum 而不是 satem 传统（shibboleth 是“一百”这个词）。此外，人们普遍认为凯尔特语与意大利语语族密切相关， 所以早期的意大利-凯尔特统一意味着（并且仍然意味着）凯尔特语与拉丁语以及从中衍生出来的罗曼语系有着比其他任何 kentum 语言更牢固的联系，例如凯尔特语使用者与之接触最多的北、东或西日耳曼语支。除了 3 月 17 日的醉酒狂欢、风笛乐队、沃尔特·司各特爵士和维多利亚女王发明的苏格兰格子呢、高地运动会、凯利舞以及其他令人作呕的行为之外，这些行为证明了凯尔特人对音乐、运动和色彩的热爱，凯尔特人对当今西欧文化的重要性的持久见证，在于我们共同的文学以及现存的凯尔特语，如盖尔语、爱尔兰语（爱尔兰语）、威尔士语、曼岛语和布列塔尼语。 凯尔特语有一种其他地球语言中没有的轻柔的音乐；盖尔人不是说话——而是唱歌。

大约公元前 400 年，凯尔特人入侵了波河谷、托斯卡纳和伊特鲁里亚，大大削弱了伊特鲁里亚人的力量，但最初与新生的罗马帝国保持着友好关系。在他的《罗马早期历史》中，李维大量依赖于早期的资料，尤其是波西多尼乌斯的失传著作，记载了罗马人试图支持伊特鲁里亚人，然后发现罗马本身被围困了七个月，最终这座城市不得不向布伦努斯和他的凯尔特人支付 1000 磅黄金。情况在公元前一世纪发生了戏剧性的变化，当时凯撒在他的《高卢战记》 I. 1 中，著名地写道，“高卢全境分为三个部分”，并依次征服了所有这三个部分。像李维一样依赖于波西多尼乌斯，希腊人斯特拉波在他的《地理学》中提供了以下解释

整个种族，现在被称为高卢或高卢人，疯狂地热爱战争，充满活力，快速战斗，但在其他方面坦率，性格不坏。因此，当他们被激怒时，他们就会成群结队地集结起来参加战斗，完全公开，毫无先见之明，因此那些希望战胜他们的人很容易控制他们；因为无论何时何地，无论什么借口，只要你激怒他们，他们就会准备好面对危险，即使他们只有自己的力量和勇气。

令人悲伤的是，凯尔特人发现他们曾经辉煌的帝国，曾经从黑海和克里米亚一直延伸到西大西洋海岸线，像地毯一样被从他们脚下卷走，他们发现自己被驱赶到欧洲大陆的边缘，在那里他们一直居住到今天，除了那些在现代移民到新凯尔特地区的人，例如布雷顿角岛、美国和巴塔哥尼亚。

罗马对欧洲以及非洲和亚洲相邻地区的掠夺，以支持和满足首都不断增长的人口，导致了诸如撒哈拉沙漠从丛林转变为沙漠以及入侵不列颠群岛等生态灾难。康沃尔郡盛产锡矿，因此凯撒在公元前 55 年和 54 年对那里进行了两次侦察行动，而罗马真正的征服从公元 43 年持续到 410 年。罗马人征服的民族是凯尔特不列颠人，而不是皮克特人。这些不列颠群岛的原住民，“彩绘民族”，仍然是一个谜，因为他们没有留下任何文献供后人参考，只有考古文物以及地名和人名。尊者比德报道说皮克特人来自斯基泰，一些学者认为皮克特人说的是不列颠语系凯尔特语；然而，证据微薄而稀少，因此结论只能是苏格兰的“未经证实”。

来自大陆的凯尔特移民在两波主要浪潮中来到皮克特人不列颠，即盖尔人和不列颠凯尔特人，语言的统一力量如此强大，以至于部落及其语言在现代说法中拥有相同的名称。

来到皮克特不列颠群岛的第一批凯尔特移民是盖尔人或 Q 凯尔特人。据推测，他们到达的时间介于公元前 2000 年到 1200 年之间，并说了一种与意大利语不同的凯尔特语。就像“野蛮人”这个名字来源于他们对雅典人来说是异族人一样，盖尔人这个名字也源于后来爱尔兰人扩张到皮克特不列颠，导致威尔士人称爱尔兰人来者为gwyddel，意为“野蛮人”，geídil 和goidel 就由此而来。^[12]反过来，威尔士人这个名字源于日耳曼语Walha，古英语wealh，意思是“外国人”，因此“康沃尔”这个名字中也有-well 这个元素。盖尔语或 Q 凯尔特语衍生出爱尔兰语、曼岛语和苏格兰盖尔语，其中爱尔兰语拥有所有凯尔特语中从六世纪到现代最大的文学作品集；在古希腊语和拉丁语之后，爱尔兰语是欧洲第三古老的文学语言，并且与对圣迈克尔的崇拜有关，爱尔兰语文学的联系最为紧密。最早的爱尔兰语手稿包含六世纪初甚至更早的圣经注釋，并由爱尔兰传教士分散到他们在瑞士、德国、法国和意大利建立的修道院。虽然都柏林三一学院的《凯尔斯经》是早期爱尔兰书籍制作的典范，但爱尔兰还可以自豪地拥有《阿尔玛经》、《爱尔兰圣歌集》、《斯托夫弥撒经》、《Leabhar na h-Uidhre（母牛经）》以及《莱斯特经》等来自早期和中世纪的书籍。^[13] 最早的苏格兰盖尔语文学包括达兰·福盖尔（c. 677）的《为圣哥伦巴哀悼》以及鲁姆的贝肯·麦克·卢格德奇（c. 677）的《赞美圣哥伦巴》。

第二波凯尔特入侵者是不列颠语或 P 凯尔特人，他们的语言衍生出不列颠群岛的坎布里语、威尔士语和康沃尔语，以及大陆布列塔尼的布列塔尼语或“小不列颠”。应该注意的是，P 凯尔特语在大陆也有一个分支，被称为高卢语，并在加拉太语中幸存下来，但布列塔尼语并非高卢语，而是不列颠语。区分 Q 和 P 凯尔特语的口头禅是“头”这个词。在盖尔语中，“头”是ceann，比如Kinloch 这个名字，意思是“湖的尽头”，Kincade、Kinnaird、Kinnear、Kinross 或者Canmore，意思是“大头”（苏格兰的马尔科姆三世，麦克白的大敌，或者由加拿大太平洋铁路的唐纳德·史密斯以马尔科姆国王的名字命名的阿尔伯塔省班夫附近的城镇）。在不列颠语中，“头”是pin 或者pen，比如“Tre-、Pol- 和 Pen- 拼出康沃尔人”中的Pengelley、Penhaligon、Penrose，或者康沃尔语的最后一个母语人士，毛斯霍尔的居民多莉Pentreath（卒于 1777 年）。康沃尔语已经灭绝，但威尔士语仍然拥有繁荣的文学；在古典语言和爱尔兰语之后，威尔士语是欧洲第四古老的文学语言，支持从阿内林的《戈多丁》和塔列辛的《格温·伊斯特拉德之战》（这两部作品都来自六世纪，并被认为是在苏格兰创作的）到西夫雷·奥·芬威（蒙茅斯公爵杰弗里）在 1138 年撰写的《不列颠国王史》以及十四世纪牛津大学耶稣学院的《马比诺吉昂》中收集的来自十二世纪或更早时期的故事，以及威尔士人遥远异教和凯尔特人过去的文本。^[13]

总结

这个词[凯尔特人]源于许多不同的来源。布列塔尼语中的“Celte”源于拉丁语中的“Celta”（复数形式为“Celtae”) 和希腊语中的“Keltoi”。“凯尔特人”这个词指的是生活在中欧和西欧的几个群体，可以分为两类：不列颠语凯尔特人和盖尔语凯尔特人。不列颠语凯尔特人由威尔士人（或 Cymru）、布列塔尼人和康沃尔人组成，他们分别生活在威尔士、布列塔尼和康沃尔。盖尔语凯尔特人由爱尔兰人、苏格兰人（或盖尔人）和曼岛人组成，他们分别生活在爱尔兰（Eiru）、苏格兰高地（Alba 或 Caledonia）和马恩岛。生活在苏格兰低地的通常是盖尔人、不列颠人、撒克逊人和其他民族的混合体。^[14]

与说这些语言的人民相比，凯尔特语更容易分类，因为部落在寻找更肥沃的牧场、更广阔的生存空间、奴隶和战利品、躲避袭击者的安全，以及宗教崇拜和文化的机会时，会从一个地方迁移到另一个地方。为了简单概括，我们可以说盖尔人的移民迫使皮克特人向北迁移，然后不列颠语凯尔特人的移民将盖尔人赶到了现代苏格兰和爱尔兰的边缘地区；罗马的征服取代了不列颠语凯尔特人，将他们转移到威尔士和康沃尔的新的边缘地区，或者就地征服他们，形成罗马不列颠人。盎格鲁人、撒克逊人和朱特人在公元五世纪初开始入侵，^[15] 延续了罗马的进程，但随着不列颠人命运的复兴，在巴顿山取得了胜利，^[16] 逆转了这一进程，直到六世纪末的日耳曼人获胜，^[17] 为后来的亚瑟王传说奠定了基础。

总的来说，断言凯尔特人将活动范围局限于其现今后裔居住的那些不列颠群岛地区，是完全不安全的。

在不列颠人存在期间，他们居住的领土由许多不断变化的地区组成，这些地区由部落控制。他们在罗马时期之前和期间领土的范围尚不清楚，但普遍认为包括整个大不列颠岛，最北端到达克莱德-福斯地峡。该地峡以北的地区主要由皮克特人居住，但部分地区最终被并入盖尔人的达尔·里亚塔王国。马恩岛最初也由不列颠人居住，但最终成为盖尔人领土。与此同时，普遍认为爱尔兰在整个这一时期都是盖尔人的领土。^[18]

这意味着现在的苏格兰南部地区处于不列颠语控制之下，并且最早的威尔士语文学作品中很多是在那里创作的。阿利斯特·莫法特对该地区地名学的详细研究清楚地表明，那里的语言是 P-凯尔特语，因此推测罗克斯堡古郡是亚瑟王活动的中心，失落的罗克斯堡城本身就是卡美洛特。沃尔特·司各特爵士著名的视角俯瞰着特威德河和艾尔登山，眺望阿博茨福德和罗克斯堡郡的中心。艾尔登山是托马斯·莱默进入仙境的所在地，司各特在《边境民歌集》中将其不朽化，好莱坞在《布里加顿》中将其不朽化。如果莫法特是正确的，那么罗克斯堡的艾尔登山就是亚瑟王的大本营，就像霍伊克马的古老 P-凯尔特语城镇格言Teribus Ye Teriodin，Tir Y Bas, Y Tir Y Odin [“死亡之地，奥丁之地”]，以及边境城镇每年举办的共同骑行活动一样，亚瑟王的骑士仍然在司各特国漫游。^[19]

在公元 84 年不列颠权力最鼎盛的时候，罗马人控制了克莱德-福斯地峡，他们在那里修建了安东尼墙。后来，一些从盎格鲁-撒克逊统治下逃脱的不列颠难民在大陆的阿摩里卡或“小不列颠”（现在的布列塔尼）寻求庇护，因此亚瑟王学者们谈论“不列颠故事”。凯尔特人的记忆很长，几百年后，在 1066 年黑斯廷斯附近的森莱克山，布列塔尼骑士组成了征服者威廉军队的三分之一。其他不列颠语难民最终抵达威尔士、康沃尔的西南部半岛以及西北部的奔宁山脉，在他们的雷格德王国和杜姆诺尼亚王国，到c. 1000 年，他们将大部分以前的不列颠语领土留在了盎格鲁-撒克逊人的手中。

阿尔斯特的人民被挤到了爱尔兰海附近的一小片沿海地带。该王国改名为达尔·里亚塔。然而，达尔·里亚塔最终落入了乌伊·奈尔家族的统治和影响之下。这个家族不满足于海洋提供的边界，便在爱尔兰海对面建立了殖民地，进入当时的皮克特不列颠。就这样苏格兰诞生了，因为罗马人称这些乌伊·奈尔为Scotti，而不是最初的皮克特人。事实上，正是这次爱尔兰扩张导致了公元 563 年苏格兰的基督教化。苏格兰的守护神圣哥伦巴是达尔·里亚塔一个有权势家族的成员，为了保持与爱尔兰的联系，他定居在靠近苏格兰和爱尔兰的岛屿上，那就是艾奥纳岛。当然，更奇怪的是，圣帕特里克，第一个将基督教带到爱尔兰的人，是来自威尔士。^[20]

部落版图不断变化的另一个例子是苏格兰从爱尔兰建立的故事。根据《库埃尔格牛劫》（来自阿尔斯特循环），就在公元 300 年后，阿尔斯特的地位下降，米德的乌伊·奈尔控制了康诺特的大部分地区以及阿尔斯特的大部分地区。

基督教进入凯尔特人土地，并没有改善不稳定的部落安排，反而加剧了这种情况。正如凯尔特部落可以相互攻击一样，基督教团体现在也可以相互攻击，正如杰弗里·阿什所阐述的那样。

在克莱德河边，地区首领塞雷迪格（拉丁语为科罗提库斯）从邓巴顿岩石上的一个据点独立统治，那里是“不列颠人的堡垒”。在 450 年代，他的战士中的一支队伍越过海洋，袭击了一群爱尔兰人，其中包括圣帕特里克新近洗礼的皈依者。他们杀死了其中一些人，并将其他人带走为奴隶。对于皈依者来说，这是令人沮丧的；他们的攻击者名义上是基督徒。帕特里克写了一封抗议信，然后又写了一封信，其中一份副本保存了下来，让塞雷迪格获得了不光彩的不朽。这些来自北方的不列颠人已经退化为自己的野蛮状态，反过来袭击爱尔兰人。来自南方的不列颠人，在阿摩里卡，正在开始在海峡对面建立一个迷你不列颠。他们的孩子是新生的布列塔尼人，就像撒克逊人的孩子是新生的英国人一样，虽然对他们来说，这个词还没有诞生。^[21]

在圣帕特里克到来之前，芒斯特就存在基督教，在四世纪和五世纪，那里也有多元的文学教育。但是，帕特里克带来了为了上帝的荣耀而进行的游牧传教的思想，六世纪和七世纪是凯尔特圣徒的伟大时代。凯尔特圣徒在爱尔兰、苏格兰和英格兰四处游荡，而他们的传教弟子则把福音传遍了整个西欧。如果基督要成为让面团发酵的酵母，那么，他凯尔特教会的成员也是如此，而他的peregrini pro amore Dei则把他们的游荡视为“白色殉道”，一种无血的离开心爱的patria，在上帝的指引下，通往一个新的天堂patria。就像凯尔特人在欧洲大陆上游荡，然后定居在凯尔特边缘一样，他们的信仰也要求在身体和精神上，在外部和内部上都进行游荡。人们游荡，思想游荡，手稿和文本游荡，有时，在某个地方，从凯尔特迷雾中升起了赞美圣迈克尔的文本，它被记录在Corpus 41的边缘。

公元312年的米兰敕令为罗马对基督教的容忍打开了大门，接下来的百年里，罗马基督教的宗教概念和实践传播到了凯尔特边缘。科伦巴、帕特里克和尼尼安带头皈依了异教凯尔特人，六世纪和七世纪催生了凯尔特圣徒的伟大时代。凯尔特人皈依基督教在很大程度上是和平的，通过transmutation的过程进行，在这个过程中，现有的异教节日、圣地和神圣的象征被接管并应用于新的神灵。基督教本身就包含一系列这样的转变；耶稣诞生在拿撒勒，而不是弥迦晚期预言中提到的著名的伯利恒以法他（弥迦 5.2），并且是在三月的羊羔产羔时间出生的，然而圣诞节却在12月25日庆祝，这与异教冬至节日sol invictus的旧新年开始时间一致。因此，凯尔特基督教是基督教相对和平地适应了与罗马基督教所遇到的不同的异教信仰和习俗，凯尔特圣徒和传教士可以安全地旅行。凯尔特基督教受到拜占庭、东罗马习俗的影响，因此，在一些问题上，例如剃发式、修道主义、苦行主义、洗礼、主教确认仪式以及复活节日期的确定，凯尔特教会与罗马教会存在差异，这些差异必须在664年的惠特比会议上解决。

尽管在惠特比遭遇挫折，但凯尔特教会在保存文化和制作手稿方面继续领导着黑暗时代的欧洲，这是一个维西哥特人、东哥特人、汪达尔人、盖皮德人、匈奴人、维京人造成的异教破坏的时代。肯尼斯·克拉克爵士在他的文明：一种个人视角中，以一篇名为“我们牙齿上的皮”的章节开头，在他的章节中，他从拜占庭的拉文纳到苏格兰的赫布里底群岛，从维京挪威到查理大帝在亚琛的教堂，记录了西罗马帝国衰亡后的六个世纪。克拉克试图证明，西方文明，特别是基督教在多大程度上幸存下来，这要归功于凯尔特圣徒和学者们在偏远的凯尔特边缘努力保存文化和教育，而前罗马帝国的可怜残余则屈服于野蛮破坏者的攻击。值得注意的是，他抓住了圣迈克尔献给的一个地方。

从12世纪的法国或17世纪的罗马的伟大文明回望，很难相信，在很长一段时间里——几乎百年——西方基督教靠依附于像斯凯利格迈克尔这样的地方来维持生存，斯凯利格迈克尔是爱尔兰海岸外18英里处的一座岩石顶峰，从海中升起700英尺。

然而，这种观点并非普遍被接受。例如，菲利普·弗里曼给出了相反的印象

世界在公元410年结束——准确地说是在8月24日。那天，阿拉里克和他的日耳曼维西哥特人军队进入了罗马城，洗劫了世界上最伟大帝国的首都。五百年来，罗马统治着从西班牙到叙利亚，北至凯尔特人土地的整个世界。城市的沦陷让整个地中海地区都感到震惊，但在罗马不列颠，没有人注意到......在帕特里克去世后的六世纪末，基督教在爱尔兰扎根已久，许多神职人员感到有必要将福音传播到更远的地方。其他人则希望将爱尔兰的修道院生活形式带到更靠近基督教世界的中心。这些为基督而来的朝圣者将他们自愿流放到爱尔兰海岸视为一种活着的殉道，就像那些栖息在浩瀚大西洋中浪涛拍打的小岛上的僧侣一样......爱尔兰人并没有拯救文明——文明从未消失。西欧充满活力的修道院和博学的贵族，更不用说整个东罗马帝国，一定会嘲笑爱尔兰人从野蛮中拯救了他们的说法。他们尊敬爱尔兰人的学识，就像尊敬任何有价值的访客的学识一样，但高卢人和意大利人只需从书架上取下维吉尔或西塞罗，如果他们想从古典智慧的源泉中汲取营养的话。爱尔兰人在欧洲定居后，之所以受到人们的认可和赞赏，是因为他们精心的学术和对修道院生活严苛规定的坚定奉献。

艾伦·麦克夸里发出另一条警告，他认为，“基督教被带到爱尔兰，然后被圣帕特里克的弟子从爱尔兰带回苏格兰，这个非常整洁的图景非常令人满意，但过于简单，无法代表真正发生的事情。” 实际上，麦克夸里认为，必须谨慎使用“凯尔特教会”这个词

如果你告诉生活在六世纪和七世纪的人们，他们是某种“凯尔特”教会的一部分，他们不会理解你的意思。他们会认为自己是普世教会的一部分，尽管罗马教皇的权威在这个时期非常松散，但他们仍然会模模糊糊地意识到它，并且会尊重它。他们不会认为自己在管辖权、服从或教义方面有任何差异。确实存在一些不同的做法，这些做法在七世纪的过程中逐渐消失，比如关于确定复活节日期的争议。这里没有特别“凯尔特”的东西，只是一群边缘的野蛮人，晚期皈依基督教的人，他们吸收了一些过时的习俗，需要一段时间才能逐渐摆脱它们。没有证据表明有任何教义上的转变。事实上，如果你将凯尔特人的皈依与其他边缘野蛮人，比如德国人（他们极其异端）的皈依进行比较，你会发现不列颠群岛的人们是正统的典范。

尽管存在这些争议，但凯尔特基督教某些值得称赞和持久的特点是不可否认的——神圣、学习、管理、生态、科学、诗歌、艺术和使命——这些特点至今仍是永恒的遗产。而大天使迈克尔的崇拜就是其中的一部分。

凯尔特（或不列颠）基督教在爱尔兰尤为繁荣；尽管威尔士、苏格兰和其他凯尔特地区也经历过这种现象，但爱尔兰仍然是研究的主要焦点。其中一个原因是爱尔兰没有受到罗马占领不列颠的影响，在西罗马帝国解体后，也没有受到日耳曼侵略者的影响，直到几个世纪后的维京人和诺曼人时期；因此，英格兰的西海岸、威尔士、康沃尔、布列塔尼、马恩岛和安东尼墙以北的苏格兰都对爱尔兰人的游荡和影响敞开大门。坎利夫指出，“爱尔兰教会是在相对孤立的环境中发展起来的，与欧洲大陆的基督教中心隔绝。然而，西部的航线仍然开放，将爱尔兰海周围的国家与地中海世界连接起来；......除了奢侈品之外，还有在埃及发展得如此密集的修道院生活的知识。沿整个大西洋沿岸，修道院生活扎根：在西班牙、阿基坦、不列颠西部和爱尔兰。” 诺拉·查德威克谈到爱尔兰是来自西方的光明，它“从未被超越，也许只有东方沙漠中的苦行僧可以与之媲美。”

班福德和马什引用了六世纪的吉尔达斯：“这些岛屿接收了光明的射线......在提比略·凯撒统治的后期，在这个时期，这种宗教在没有阻碍或死亡的情况下传播。” 他们注意到提比略于公元37年去世，而优西比乌斯并没有反驳这个非常早的日期。“到公元199年，特土良在列举基督宗教已经传播到的许多民族时，可以包括“不列颠人的地方，这些地方是罗马人无法进入的。” 所以，将基督教带到不列颠凯尔特人那里的人不是罗马人。“高卢人已经有了主教，里昂的伊格纳修斯，属于圣约翰一脉，可以推测高卢和不列颠之间存在很多交流；......在314年，在阿尔勒会议上，有三位不列颠主教签署了协议，这已经表明了一个相当大的信徒群体。” 班福德和马什通过圣帕特里克早期的游荡和从爱尔兰逃亡到高卢的青春期经历，追踪凯尔特修道院的起源

船的着陆地点是一个无关紧要的问题。它要么是在不列颠，要么是在高卢。如果是在高卢，那么帕特里克可以重建一段历史，这很有吸引力，因为它使他与当时欧洲的各种基督教生命流派——特别是修道主义的起源——建立了联系。圣马丁在 360 年建立了利古吉；卡西安、圣维克多在 400 年左右；圣奥诺拉图斯在勒兰建立了修道院，而帕特里克据说是大约在同一时间去的。这些人，以及在苏格兰的坎迪达卡萨的圣尼尼安，将埃及的理想，“来自东方的光明”，带到了西方。由于凯尔特教会在许多方面反映和回荡着埃及和巴勒斯坦，因此人们不禁想要看到圣帕特里克在勒兰，那个“人间天堂”，像许多爱尔兰修道院一样，坐落在海中的一个小岛上。^[29]

当帕特里克在 432 年回到爱尔兰成为第二任主教（继帕拉迪乌斯之后）时，他的一部分任务是处理佩拉吉乌斯异端。

爱尔兰可能会在这种情况下立即出现。毕竟，佩拉吉乌斯是摩根，一个威尔士人；他是第一个[英国]基督教作家，他的《罗马书注释》；爱尔兰人总是像东正教东方一样，为佩拉吉乌斯主义提供了某种避难所，以其半佩拉吉乌斯主义的形式。这并不是说爱尔兰人是佩拉吉乌斯主义者；他们在许多方面是奥古斯丁派。然而，他们会同意佩拉吉乌斯的观点，即“既然人可以达到完美，那么达到完美是必须的”。但他们不会同意人的自由意志可以独自完成完美，或者说没有原罪，没有遗传的罪。与东部教会一样，爱尔兰人相信自然和恩典之间的健康相互依赖。^[30]

这是理解和欣赏凯尔特基督教的关键——自然和恩典之间的健康相互依赖。罗宾·弗劳尔解释说：

不仅仅是这些抄写员和隐士在森林和海洋的环境中过着奉献的生活；是因为他们将一双被持续的精神练习奇迹般地洗刷干净的眼睛带入了那个环境，所以他们，首先是在欧洲，对自然事物有了几乎不自然的纯净的奇特看法。^[31]

在某种意义上，这种对基督教的看法，这种圣洁与生态的结合，一直存在于爱尔兰，那个圣徒与学者的美丽国度，使关于基督教信仰传入凯尔特地区的“日期”的讨论变得枯燥无味。班福德和马什指出：

在 6 世纪，伟大的威尔士吟游诗人塔利辛声称：“基督，自始至终的道，自始至终就是我们的老师，我们从未失去他的教导。基督教在亚洲是新事物；但在不列颠，德鲁伊教派从未有过不持其教义的时候。”那里，完美地摆放着，就是这个难题。我们不知道基督教何时何地首次到达那些最西端的地区。它似乎总是存在于那里。例如，传说爱尔兰智者“在精神上”参加了各各他发生的事情，并通过我们无法解释的方式感受到了“创造的呻吟和痛苦停止”。叶芝在另一个类似的故事中提到，在耶稣受难日那天，孔霍巴国王和莱斯特德鲁伊布克拉赫坐在一起。孔霍巴注意到了“创造的异常变化以及满月时的日食和月食”；他问德鲁伊这些征兆的原因，布克拉赫回答说：“耶稣基督，上帝的儿子，现在正被犹太人钉死在十字架上”；……因此，基督的死亡和复活被视为一种治疗性的调解，一种安慰剂，它使人类与自然在上帝中的原始天堂梦再次成为可能。从这个意义上说，基督教，作为创造的真正目的，一直存在于爱尔兰，在那里寻求它的历史起源是徒劳的。另一个传说证明了这一点。据说当撒旦在天堂诱惑我们的祖先时，地球已经存在，等待着，仿佛，流亡。但在这个地球上，传说继续说道，爱尔兰已经不同了：它不仅仅是地球的另一个部分，而是地球中天堂在堕落之前所拥有的一部分。也就是说，天堂在撒旦进入之前就为自己在地球上创造了一个形象；而那个形象就是爱尔兰。难怪天堂，或第一自然，被认为在那里更容易被辨别出来。^[32]

虽然乍一看，这似乎带有泛神论、人类智识论或诺斯替主义的色彩，但实际上它不是；它独具特色，是自然与恩典之间的一种健康相互依赖。

这种自然与恩典之间的健康相互依赖在 9 世纪或 10 世纪的圣徒目录中所区分的爱尔兰圣徒的三个等级中表现出来，即圣帕特里克，建立伟大修道院的圣徒，以及“那些居住在荒凉之地，以草药、水和施舍为生，一无所有的圣徒”。坎利夫继续说道：

爱尔兰的土壤，由于圣帕特里克的传教而变得肥沃，为地中海修道主义的扎根提供了有利的环境；……隐士的生活，放弃一切的苦行僧，是一种最终从埃及经西班牙和高卢传来的基督教行为方式，但它在凯尔特西部变得非常普遍；……这些人在寻求通过流亡获得赎罪的过程中，推动了传教运动，将凯尔特教会的知识传播到整个西欧。^[33]

罗纳德·布莱斯对沙漠的苦行和修道功能的解释再好不过了：

沙漠现在经常被认为是需要纠正的生态错误。这是一种对它们的看法，会让早期教会感到震惊，因为对它们来说，它们是倾听上帝之声的最终场所。精神上来说，沙漠之花是最难采摘的，但却是所有奖品中最珍贵的奖品。它在寂静中繁盛，正是这种荒野的特殊寂静吸引了人们来到这里，而不是它的艰辛和不适宜居住。它们，虽然粗糙，但仅仅是旅行者在前进时遇到的困难，直到，究竟如何难以形容，因为没有语言可以表达这种结合，他，受造者，与他的造物主合二为一。人们去沙漠是因为它们是上帝说话的虚空。寂静也是最终的祈祷，那些在沙漠中寻求寂静的人感到他们是在吸入和呼出祈祷，他们是最接近这个世界物质方面的，这个世界为造物主提供了一个合适的住所。“心灵的寂静是真正的宗教心灵，”克里希那穆提说，“而神的寂静是地球的寂静。沉思的心灵在这种寂静中流动，而爱是这种心灵的方式。”沙漠是聆听神圣之声的地方的传统是最古老的，也是最具世界性的。犹太教和基督教信仰都受到沙漠之沙的冲击，而隐修主义，或在沙漠中居住，是基督的表弟约翰的生活方式。隐士，（h）隐士或隐士，是一个试图发展自己精神本质的人，直到，就像宇宙飞船一样，它逃脱了这个地球的吸引力，踏上了超越描述的前往上帝的旅程。^[34]

效仿圣安东尼和圣西美翁·斯提利特长者，隐士们寻求沙漠的本地等价物，并用欧洲最偏远边缘的孤独、雨水浸透的海滩、爱尔兰和达尔里亚的雄伟雪山或大西洋岛屿上令人眩晕的岩石高地，如斯凯利格迈克尔，代替了埃及的灼热沙地。凯尔特修道主义和朝圣的浪漫田园和海洋意象，绿色殉道和白色殉道，不能让我们在现代思想中忽视凯尔特血肉之躯的孤独、奉献，最重要的是极度的不适。例如，在《库斯伯特传》中，比德描述了圣库斯伯特在半夜祈祷时，脖子浸在海中，周围是鸟兽，鸥鸟、海豹、水獭和鹰，而圣帕特里克则不顾一切地独自走在斯莱戈、阿马赫和安特里姆的狂野景色中，但却是神圣的旅程。在布拉德威尔的塞德在冰冷的盐沼中跋涉，寻找海滨的声音，因为如果没有海的节奏，凯尔特的祈祷听起来很单薄。在旧约中，对海洋及其怪兽的恐惧、基督选择加利利渔民为他的门徒、圣保罗前往罗马的可怕地中海航行，都有经文先例，因此凯尔特圣徒们欢迎他们北方气候中的冰冷海浪和狂风，他们的凯尔特沙漠。还有怪兽吗？当然，凯尔特圣徒们知道怪兽和恶魔！人们只需要想到艾奥纳的阿多姆南对圣哥伦巴与恶魔和怪兽的相遇的描述；圣哥伦巴不止一次地平息了汹涌的波涛，将一头巨大的鲸鱼赶到艾奥纳和蒂里之间，从一个牛奶桶中驱逐了一个恶魔，消灭了一头野猪，清理了艾奥纳的爬行动物，并且在去因弗内斯与福特里乌国王布里迪会面的路上，遇到了有史以来的第一个尼斯湖水怪。^[span>35] 还有关于圣帕特里克将“魔鬼之母”卡奥拉纳奇驱逐到多尼戈尔郡的德格湖的传说，这是凯尔特圣帕特里克的圣米迦勒式的行为。

我今天起来

借助强大的力量，祈求

三位一体

相信三位一体

承认创造者的唯一性

创造之创造者。

一个至关重要的常见之处是，将鹿的哭喊或圣帕特里克的护胸，即圣帕特里克的Lorica或Fáeth Fiada，作为凯尔特基督教最基础的自然与恩典之间健康相互依赖的最高典范，它的三位一体的伟大祈求渗透了所有创造。然后，下面是一首简单而感人的太阳和月亮的赞歌

我今天起来

借助天堂的力量

太阳的光辉

月亮的光芒

火的辉煌

闪电的速度

风的疾速

海洋的深度

地球的稳定

岩石的坚固。

这首赞美诗中回荡着早期的异教太阳崇拜，这种回声让帕特里克能够皈依崇拜太阳的洛伊格雷国王及其德鲁伊教派；然而，这些回声加强了帕特里克伟大赞美诗及其结尾的力量

基督与我同在

基督在我面前

基督在我身后

基督在我心中

基督在我之下

基督在我之上。^[36]

埃斯特·德瓦尔（Esther de Waal）在引用亚历山大·卡迈克尔（Alexander Carmichael）的建议时，使用了这个版本的文本，卡迈克尔建议将《盖利卡诗集》（Carmina Gadelica）视为更广泛的凯尔特传统的一部分，即《圣帕特里克的盔甲》（The Lorica of St Patrick）以及许多类似的（即使更简单的）表达凯尔特人对上帝及其创造世界的愿景的传统。‘这种看法的基石很简单，那就是这是上帝的世界，创造是美好的，物质世界反映了它们的创造者。也许是因为爱尔兰人很早就皈依了基督教，他们在教会确信上帝的良善治愈和恢复了整个创造时接受了福音；……围绕着八世纪爱尔兰隐士在森林小屋里写作的一切，每一种颜色和声音都在向他诉说着基督；……在杰拉德·曼利·霍普金斯（Gerard Manley Hopkins）熟悉的词语中，这是一个“充满上帝的伟大和庄严”的世界。’

在另一个著名的《太阳之歌》中，即圣方济各·阿西西的《兄弟太阳之歌》（Canticum Fratris Solis）或《赞美造物主》（Laudes Creatorum），可以看出凯尔特人对自然和日常牧民生活中的神性的内在的愿景是多么广泛和持久。对太阳兄弟和月亮姐妹的赞美诗纯属圣帕特里克风格，就像《小事集》（Fioretti）中描述圣方济各向他的姐妹鸟类布道一样。他出生在古老的凯尔特人据点托斯卡纳，在那里度过了自己的一生；他的母亲皮卡·布尔蒙特（Pica Bourlemont）来自凯尔特人普罗旺斯；他的父亲因为他的法国情结而给他改名为“弗朗西斯科”；他在翁布里亚山区过着贫穷和苦修的生活；他与古比奥的狼这个怪物正面交锋；1213年，奇乌西伯爵奥兰多（Orlando di Chiusi）将拉维尔纳山（La Verna）在托斯卡纳亚平宁山脉的避难所赐予他作为祈祷的场所。简而言之，圣方济各是一位生错了八九百年时间的凯尔特人圣徒！

与《鹿的哭泣》（The Deer's Cry）一起，作为凯尔特人对自然神圣性的拥抱的缩影，还有圣帕特里克在康诺特的塔拉高王女儿们皈依的故事。帕特里克通过与圣保罗在《使徒行传》第17章中在雅典的岩石山顶上使用的相同方式将高王的女儿们皈依，即在雅典的亚里巴戈山顶上将伊壁鸠鲁派和斯多葛派皈依到对“未知神”的崇拜，而“未知神”的祭坛已经存在。女孩们询问了新神的身份以及他的住所，而帕特里克据称这样回答：

我们的神是所有人的神，是天地之神，是海河之神，是日月星辰之神，是高山低谷之神，是天上的神，是天上的神，是地上的神；他的住所环绕着天地海洋和其中的一切。他激励一切，他使一切复苏，他统治一切，他维持一切。他点燃太阳的光芒；他提供光明；他在干旱的土地上开辟了泉眼，并安排星辰侍奉更大的光明……

通过这种对自然与恩典之间健康相互依存关系的简单信念，凯尔特隐士在他的孤独住所中，以及凯尔特流浪者在《流浪习俗》（consuetudo peregrinandi）的白衣殉道中，可以找到慰藉他们的灵魂，并通往与神性神秘结合的和谐。

当贺拉斯用“我创造了一个比青铜更持久的纪念碑”（Exegi monumentum aere perennius）这句话打开了他《诗集》（Carmina）的第三卷，并开始最后的颂歌“我不会完全死去”（Non omnis moriar）时，他想到的是他的诗歌和诗歌声誉的持久力量，但他的话可以非常有理由地应用于凯尔特修道院中制作的精美手稿。僧侣们在他们的抄写室里辛勤劳作，充满爱意地复制和照亮精美的手稿，以荣耀上帝——《圣哥伦巴的卡萨克》（The Cathach of St Columba）、《安布罗修·奥罗修斯》（The Ambrosiana Orosius）、《杜罗经书》（The Book of Durrow）、《达勒姆福音书》（The Durham Gospels）、《埃赫特纳赫福音书》（The Echternach Gospels）、《凯尔斯经书》（The Book of Kells）、《杜罗经书》（The Book of Durrow）、《林迪斯法恩福音书》（The Lindisfarne Gospels）、《利奇菲尔德福音书》（The Lichfield Gospels）、《莱斯特经书》（The Book of Leinster）、《鹿经书》（The Book of Deer），仅举几例。僧侣们用拉丁语和地方方言写作，并制作了宪章、福音书、讲道、圣徒传记、诗歌、编年史、修道院规则以及异教或半异教的符咒、抒情诗和传说。这些手稿用天然颜料制成的墨水进行了精美的装饰或“照明”，装饰从简单的红字和用交织图案修饰大写字母，到动物形和人形设计。最美的是《林迪斯法恩福音书》 和《凯尔斯经书》 中的巨大“地毯页”，在沉思这些照明和相互交织的图案时，观者可以失去自我意识和世俗世界，进入永恒的神秘领域，并与神性找到和平。

从这些隐士和传教士的努力中，出现了像班戈（Bangor）、克隆费特（Clonfert）、利斯莫尔（Lismore）、康马克奈斯（Conmacnoise）和伊尼什莫尔（Inishmore）这样伟大的石头修道院——这些不是茅草屋，而是至今仍然屹立的建筑，在整个西欧都有相应的凯尔特人基础。在伟大的修道院中心，出现了小礼拜堂、教堂、宿舍、高耸的圆形塔楼，以及最重要的，是九世纪和十世纪的十字架。作为持久性的象征和体现，石头一直是从埃及、希腊和罗马、从巨石阵、埃姆斯伯里、特拉扬圆柱、廷塔杰尔的特里斯坦石、皮克特人立石、斯卡拉布雷、纽格兰奇（米斯郡）、卡罗莫尔（斯莱戈郡）、巨石墓、新石器时代的巨石墓、巨石圈、石环和巨石墓到凯尔特人基地的伟大时代及其十字架的媒介。从像阿赫尼十字架这样最早的十字架开始，这些十字架显示了它们起源于木制品和金属制品，后来发展出了凯尔特十字架的独特设计，以及在其矩形板上描绘圣经场景的传统，即所谓的圣经十字架，例如在格兰达洛赫（Glendalough）、克隆马克奈斯（Clonmacnoise）和莫纳斯特博伊斯（Monasterboice）可以找到的十字架。一个为盎格鲁-撒克逊人所熟知的是位于邓弗里斯郡的鲁特韦尔（Ruthwell）的圣经十字架，上面雕刻了《十字架之梦》（The Dream of the Rood）的部分早期版本。

石头在崇拜中的象征意义非常古老。史前纽格兰奇建于公元前3300-2900年左右，已有超过5000年的历史，比吉萨大金字塔早了500多年，比巨石阵的三石结构早了1000年左右。当然，对于基督徒来说，这个主题在《马太福音》16:18中最为重要：

et ego dico tibi quia tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam et portae inferi non praevalebunt adversum eam

我也告诉你，你是彼得，在这块磐石上，我要建立我的教会，阴间的权柄不能胜过它。

彼得-Πετρος-西法斯（Cephas）的双关语在多种语言中都有效。但圣经中有一个更早的具有重要意义的石头，即雅各布在伯利恒枕着睡觉，梦到一个梯子立在地上，顶端通向天堂，有神的使者在上面上去下来（《创世纪》28:11-12）。 这块石头被称为雅各布的枕头石（Jacob's Pillow Stone）、命运之石（Saxum fatale）、命运之石（Stone of Destiny）、加冕之石（Coronation Stone）、王位继承者之石（Tanist Stone）、斯cone之石（Stone of Scone）、利阿·法伊尔（Lia Fáil，爱尔兰语）和利阿（th）·法伊尔（Lia(th) Fàil，苏格兰盖尔语），这块重336磅/152公斤的红色长方形砂岩，位于爱丁堡城堡，据说来自伯利恒，来到了爱尔兰，来到米斯郡的塔拉山，作为早期达尔·里亚达凯尔特人高王的加冕石；据说它一直被使用到公元500年左右。达尔·里亚达盖尔人据称随后将利阿·法伊尔带到了喀里多尼亚，带到了斯cone，而另一个传说称圣哥伦巴把它用作旅行祭坛。苏格兰国王，从肯尼斯·麦克阿尔平（Kenneth MacAlpin，约847年）开始，一直都在利阿·法伊尔上加冕，直到1296年爱德华一世将其带到英国。这段已知的历史让另一个传说变得不那么可信，这个传说声称，为了报答1314年班诺克本战役中爱尔兰人的帮助，罗伯特·布鲁斯将一块石头赠给了芒斯特的科马克·麦卡锡（Cormac McCarthy），后者将其安装在布拉尼城堡。命运之石一直被用作威斯敏斯特大教堂的加冕石，但它在1996年被带到了爱丁堡城堡，在那里等待着它在威斯敏斯特大教堂的下一项任务。

在凯尔特神话中，利阿·法伊尔是爱尔兰四件圣物或传说中的宝藏之一，另外三件分别是光明之剑（Claíomh Solais）、卢格之矛（Spear of Lugh）和达格达之锅（Cauldron of Dagda）。根据中世纪爱尔兰的《爱尔兰入侵史》（Lebor Gabala Erenn），也被称为《入侵之书》（The Book of Invasions），一种半神族，即来自希腊的图阿塔·德·达南（Tuatha Dé Danann），前往“北方群岛”（杰弗里·基廷认为是挪威），在法伊利亚斯（Fáilias）、戈里亚斯（Goirias）、穆里亚斯（Murias）和芬迪亚斯（Findias）四个城市学习了许多技能和魔法。然后他们带着从每个城市获得的圣物前往苏格兰北部

他们居住的四个城市分别叫法伊利亚斯、戈里亚斯、芬迪亚斯和穆里亚斯。从法伊利亚斯带来了利阿·法伊尔，每当一位真正的爱尔兰国王踏上它时，它就会发出呼喊。从戈里亚斯带来了卢格之矛——任何拥有它的人都会在战斗中获胜。从芬迪亚斯带来了努阿达之剑——一旦它从剑鞘中抽出，就没有人能抵抗它，所有被它触碰的人都因它的毒性而死。从穆里亚斯带来了达格达之锅——没有一个从它那里离开的人会感到不满意。在这四个城市中有四个智者：住在法伊利亚斯的是莫尔费萨（Morfessa），住在戈里亚斯的是埃斯拉斯（Esras），住在芬迪亚斯的是乌斯基亚斯（Uscias），住在穆里亚斯的是塞米亚斯（Semias）。这四个人教授图阿塔智慧和知识。

约翰·马修斯指出，“一个全新的神圣物体景观展开了——每个物体都有自己的位置，每个物体都被一个智慧和知识渊博的存在守护着。不仅有一个大锅——属于伟大的父神达格达——还有英雄卢格之矛、努阿达之剑——来自爱尔兰神话中更多神性存在——以及利阿·法伊尔，一块当真正的爱尔兰国王踏上它时就会发出呼喊的石头；……矛与空气有关，剑与火有关，锅与水有关，石头与地球有关——因此构成了四元素。它们可以给予和夺取生命，提供无限的食物，并将真正的国王与假国王区分开来。事实上，它们解释了圣器的所有基本方面。从今以后，当圣杯的故事开始以我们最熟悉的形式出现时，圣器本身几乎总是伴随着另外三件圣物——剑、矛和石头。这些物体第一次在古代爱尔兰的神话中被组合在一起。” 圣杯的故事早在基督教出现之前就开始了，它起源于神们的巨大混合碗——克莱特（Krater），并在凯尔特神话中与矛、剑和石头有关。这些主题不仅出现在凯尔特人对圣迈克尔的崇拜中，还出现在与凯尔特统治者亚瑟王有关的凯尔特人传说中，即不列颠的传奇故事。无论亚瑟是什么（或不是什么），他绝对是凯尔特人。事实上，正如约瑟夫·坎贝尔解释的那样，亚瑟最初是一位凯尔特神灵

早在罗马欧洲时期，亚瑟（Artehe）就被尊为神明。他原本是凯尔特神话中的神，我们发现他被尊崇的地方是在比利牛斯山脉。亚瑟（Artus）这个名字与阿耳忒弥斯（Artemis）、大角星（Arcturus）有关，而所有这些都与熊神有关。熊是世界上最古老的崇拜对象。在这个地区，我们有可以追溯到尼安德特人时代的熊神庙，可能是在公元前10万年左右。

因此，当梅林将剑插入法伊尔之石（Lia Fáil）石中时，他是在运用一种古老的凯尔特人国王继承测试，以让亚瑟登基，并进而使圆桌骑士团（Knights Templar）成为王室成员。圆桌骑士团将从卡美洛出发，寻找长矛和圣杯。

巴伐利亚骑士沃尔夫拉姆·冯·埃申巴赫（Wolfram von Eschenbach）在他的帕西法尔（Parzival）中，写于大约1300-1310年，更进一步地将石头和圣杯确定为一种神奇的lapsit exillis，被守护在穆萨尔瓦舍山顶的圣杯城堡，也就是救赎之山。

我清楚地知道，许多英勇而强壮的战士居住在穆萨尔瓦舍山，守护着圣杯。他们总是骑马外出，在战斗中冒险。无论是失败还是胜利，这些骑士，这些圣殿骑士，都会为罪孽做出弥补。... 他们被一种最珍贵的石头滋养：它的名字是lapsit exillis。 凭借这块石头的力量，凤凰落在上面时，会化为灰烬；但灰烬会使它恢复生机，当它长出亮丽的新翅膀时，它会从火堆中复活，变得更加美丽...... 这种力量来自于石头，它使血肉骨骼变得年轻。它的另一个名字是圣杯。

对沃尔夫拉姆来说，圣杯是一块具有奇异强大力量的石头，它从天而降。一些作家将这块神秘（在所有意义上）的石头认定为陨石，另一些人则认为它是炼金术士的贤者之石；马修斯（Matthews）注意到，在沙特尔大教堂的正面，有一尊雕像，上面雕刻着圣经中的祭司国王麦基洗德，手里拿着一个圣杯，其中放置着一块圆形石头。麦基洗德被视为预示着基督，他提供面包和酒作为圣餐：圣餐本身代表着上帝与人之间的沟通，他手中的圣杯是这种神圣盛宴的象征。这块石头代表着延续生命的奥秘物质，贤者之石，或lapsit exillis。

但对另一些人来说，lapsit exillis是拉丁语的错误写法，应该写成lapis lapsus ex caelis，一块从天而降的石头，它是在路西法与天使之间的斗争中落到地上的，并且具有吸引人类最高尚美好的力量。对于这种解释，沃尔夫拉姆将他的来源归功于普罗旺斯的凯奥特（Kyot），他追溯到一个东方来源，伊斯兰教教师弗莱吉塔尼斯（Flegitanis），他是恒星运动和天堂战争方面的专家。根据弗莱吉塔尼斯的说法，路西法，‘光明使者’，当时还没有与魔鬼联系在一起，他是与上帝战争中的英雄。他头上戴着一颗巨大的绿宝石，这颗绿宝石，无论是战争期间还是路西法从天而降时，都从他的王冠上掉了下来，落到地上，变成了圣杯。在沃尔夫拉姆的解释中，坎贝尔（Campbell）接受了圣杯作为贤者之石的观点， 并将其与迷人的路西法联系紧密地联系在一起。

我们不知道[凯奥特]是谁，但他据说曾经去过西班牙，在那里他从一个摩尔人炼金术士那里得到了这个故事。所以这个故事中包含了炼金术的主题。他版本的圣杯是一个石质容器，从天而降。他现在所做的是模仿穆斯林的克尔白（Kaaba），位于麦加的天石，是从天而降的。

圣杯是由中立的天使从天而降的。这是关键。路西法，最骄傲的天使，被要求向人类鞠躬，因为人类是上帝最伟大的创造。以前上帝曾说过，“只向我鞠躬。” 现在他改变了规则，说，“向人类鞠躬。” 路西法不愿意鞠躬。基督教的解释是，正是骄傲阻止了他鞠躬：路西法不愿向人类鞠躬。什叶派穆斯林的解释是，那是对上帝的爱：路西法除了上帝以外，无法向任何人鞠躬。所以地狱里的撒旦是上帝最忠实的崇拜者。他们说，地狱的巨大痛苦不是火焰或肉体的折磨，而是永远失去了你所爱之人的目光，而那个人就是上帝。是什么支撑着地狱里的撒旦？是他对爱人声音的记忆，当他的爱人说，“滚开”时的声音。这是什叶派关于路西法堕落的版本。

无论如何，天堂里发生了战争，有一些天使站在上帝一边，另一些天使站在路西法一边——一对对立面。形而上的奥秘是要超越所有对立面。当你有善与恶的对立面时，你仅仅处于道德的领域。亚当和夏娃在知道善恶的区别后被赶出伊甸园。自然界对此一无所知。中立的天使既不站在上帝一边，也不站在路西法一边；沃尔夫拉姆将帕西法尔的名字解释为perce a val，意思是穿越山谷中间的人，在对立面之间穿梭。这是异端邪说。我们立即进入了诺斯替传统的领域。

当我们如此关注东方来源资料、石头、山顶、圣杯的结合、剑、天堂之战和路西法时，凯尔特人对大天使米迦勒的看法也离我们的脑海不远。

班福德（Bamford）和马什（Marsh）讲述了一个故事，在这个故事中，圣帕特里克效仿了沙漠苦行僧或基督在旷野中被诱惑时的行为，在五旬节的星期六退到克鲁阿肯·艾格尔山顶（现在是梅奥郡的克罗阿格·帕特里克山）。

帕特里克在那里禁食了四十天四十夜，身边有四块石头，身下也有一块石头，就像摩西在西奈山禁食时一样，当时上帝将律法传给了他。因为他们，摩西和帕特里克，在很多方面都很相似。对他们两个人来说，上帝都从火中说话。他们都活了六十年。他们都是人民的领袖。他们两个的埋葬地点都不确定。

有趣的是，布道者将圣帕特里克与其在石质荒野中的经历联系在一起，而不是与基督联系在一起，而且重要的是，这件事发生在一座山顶上。

山脉在基督教故事的强大神经中占据着重要地位——锡安山，耶路撒冷的圣殿山，所罗门圣殿建在那里；西奈山，摩西在那里从上帝那里接受律法；还有何烈山，以利亚在那里获得了对上帝的启示，上帝并不在风中，也不在地震中，而是在微小的声音中。诗篇作者在诗篇第121篇中说，“我要向山举目，我的帮助从何而来？”，在诗篇第87篇中说，“他的根基在圣山上”。在新约中，有耶稣受诱惑的山，有世界最伟大的布道从那里传出来的山，有橄榄山，还有各各他。在上面引用的马太福音第16章的经文中，教会在凯撒利亚腓立比建立，在白雪皑皑的赫尔蒙山阴影下，在古代世界最浪漫和最神圣的地方之一，一个充满了迦南古代神灵记忆的地方，一个人们崇拜希腊神灵的地方，一个以色列历史记忆汇集的地方，一个人们无法忽视罗马帝国宏伟的寺庙的白色光彩的地方，在世界宗教、世界历史和世界力量的背景下。在他凯撒利亚腓立比自我显现后的第六天，耶稣带彼得、雅各伯和约翰到赫尔蒙山，并在他们面前显形。登上赫尔蒙山本身就是接近上帝的行为。当耶稣在圣山顶上祈祷时，另一个世界与我们相交，因为神圣降临到人类身上，永恒触碰了时间和死亡。而另一个世界才是终极的现实，而不是这个世界。难怪大天使米迦勒，“谁像神”，在他的高山顶上建造圣殿；难怪凯尔特人崇拜山丘和山脉；难怪帕特里克在克鲁阿肯·艾格尔山与他的魔鬼战斗，用适合大天使米迦勒的唇语恳求和祈祷。

帕特里克说，“在十二个宝座出现在山上的那一天，当四条火河围绕着山，三个家庭在那里，即天堂的家庭、地球的家庭和地狱的家庭时，让我在那一天成为爱尔兰人的审判者。” ... 天使说，“所有可见的和不可见的生物，包括十二使徒，都恳求主，他们得到了。主说，“在使徒之后，不会再出现比他更令人敬畏的人，如果不是因为他太固执。” 你所祈求的，你将拥有。敲响你的钟，跪下，爱尔兰人民，无论生者还是死者，都将得到祝圣。”

大天使米迦勒的精神贯穿凯尔特人世界的讨论——像斯凯利格·迈克尔这样的圣地，矗立在寒冷潮湿的凯尔特沙漠中陡峭的山顶；与古代东方的早期联系；对托斯卡纳、普罗旺斯、诺曼底和康沃尔的守护；对流浪者和隐士的保护；长矛、剑和石头的图案；在天堂发动战争和路西法的堕落；圣杯的圣餐。圣加尔加诺的剑插在蒙特西埃皮的石头上，将圣米迦勒与凯尔特托斯卡纳、凯尔特亚瑟王传说和圣杯联系在一起，圣杯的圣地位于救赎之山，即蒙萨尔瓦舍，而文本 Corpus 41 中的[9]则将他与耶路撒冷的所罗门王庙、约柜（旧约中圣杯的景象，与之拥有许多共同属性）以及所罗门的船联系在一起。

在马洛里和其他地方，有很多关于所罗门之船的记载，这艘神秘的船只将寻找圣杯的骑士，甚至圣杯本身，从日常世界运送到神圣的永恒、无维空间。^[54]

凯尔特人对圣米迦勒的看法，倾向于让他比与路西法/撒旦战斗的战士大天使更平易近人。尽管圣米迦勒是超凡脱俗、没有实体的，但在古代爱尔兰“发现”了各种羽毛、宝剑和脚印。但圣经外传说将这位天使长蛇杀手与圣帕特里克联系在一起。现代爱尔兰没有蛇，在冰川期后爱尔兰成为一个岛屿，被水和寒冷与大不列颠大陆和欧洲大陆隔开后，就再也没有蛇了。^[55] 罗马地理学家索林纽斯在公元 200 年左右就注意到爱尔兰没有蛇。然而，在 12 世纪和 13 世纪虔诚的传说和轻信的盎格鲁-诺曼人圣徒传记中，圣帕特里克被认为从爱尔兰清除毒蛇。他的行为通常被视为他将基督教带到爱尔兰的隐喻，驱逐异教宗教，摧毁德鲁伊的蛇象征（如高卢铸造的硬币所证明的那样），战胜佩拉吉乌斯主义等信仰，因为蛇自从伊甸园以来就成为邪恶的象征。关于这个传说的最早记载出现在 9 世纪的《阿玛格书》或《阿玛格手抄本》中，都柏林，三一学院手抄本第 52 号，也被称为《圣帕特里克教规》；过去人们认为它属于圣帕特里克本人，部分是他的亲笔签名，但现在被认为是 807 年或 808 年阿玛格抄写员费尔多姆纳赫的作品。该手稿包含两位 7 世纪圣徒的《生平》，作者分别是穆尔丘·马库·马赫特尼和蒂雷坎，这是现存最早版本的圣帕特里克的《忏悔录》和《信札》，《天使之书》，其中一位天使授予帕特里克阿玛格的主教权，福音书，等等。^[56] 邦福德和马什提供了一个类似的描述，改编自《圣帕特里克三部生平》和《花斑书》中的圣帕特里克讲道。^[57]

圣帕特里克效仿雅各布与上帝摔跤，与天使维克多争斗，在五旬节星期六登上梅奥郡韦斯特波特附近海岸的一座山，这座山以前被称为克鲁阿坎·艾格尔，现在被称为克罗阿格帕特里克。他以摩西和基督的方式在多石的凯尔特沙漠中禁食四十天四十夜，期间他被诱惑着下山顶。圣帕特里克被黑鸟和毒蛇攻击，他用上帝赐予他的铃铛保护自己，最后把铃铛扔向蛇，蛇便从爱尔兰撤退。（“圣帕特里克的黑铃”陈列在爱尔兰国家博物馆。）在禁食、沙漠、石头、诱惑和像米迦勒一样与蛇争斗的图案中，人们注意到行动发生在一个锥形山顶上。这座 2,500 英尺高的爱尔兰西奈山曾经被称为“鹰山”，是为纪念异教神卢格或被称为克罗姆·杜布（“黑暗弯腰者”）而举行大型丰收节的场所。当圣帕特里克的名字在公元 800 年左右被赋予这座山时，显然人们认为圣徒的行为是将古代异教节日基督教化，如今人们在每年 7 月的最后一个星期日——圣帕特里克节前往克罗阿格帕特里克朝圣。

故事的另一个版本是，圣帕特里克站在凯里郡的一个山丘上，用一根木杖将蛇赶进凯里山脉的一个无底池塘，只有最后的审判才能将它们释放出来，或者用木杖将蛇赶进海里，永远离开爱尔兰，在圣米迦勒的帮助下，而不是维克多。在另一个版本中，场景从克罗阿格帕特里克转移到斯凯利格·迈克尔，圣米迦勒的联系变得最为明显。

反思斯凯利格守护神圣米迦勒的身份很有趣。圣米迦勒几乎总是被描绘成用剑杀死“龙”，他是将有功之人的灵魂带到天堂的基督教圣人。学者们评论了凯尔特人“极乐世界”的概念（已故者的灵魂前往另一个世界）与斯凯利格后来献给圣米迦勒之间的相似之处。在这方面，值得一提的是，一个 13 世纪的德国资料来源声称，斯凯利格是圣帕特里克与困扰爱尔兰的毒蛇和恶魔战斗的最终地点。在“龙 slayer”（在古代神话中，龙等于蛇）圣米迦勒的帮助下，我们清楚地看到了人们对新基督教信仰压制异教习俗的古老记忆。^[58]

逻辑是显而易见且不可避免的；如果有人在陡峭的山顶上与蛇搏斗，就让那块岩石成为圣米迦勒的圣地，并求助于永恒的恶魔斗士——米迦勒·米利坦特，正如他在《盖德利卡诗歌》中所展现的那样。

哦，米迦勒·米利坦特，	展开你的翅膀
你是天使之王，	覆盖海陆，
保护你的子民	东西方，
用你宝剑的力量。	并保护我们免受敌人的伤害。[59]

你是胜利的米迦勒，	我绕着你走
我绕着你的盾牌走，	在我的圣徒的陪伴下，
你是骑着白马的米迦勒，	在海滩上，在草地上，
还有明亮的刀刃，	在寒冷的石南花山丘上；
征服了巨龙，	即使我要横渡海洋
你就在我身后，	以及世界坚硬的球体
你是天堂的巡游者，	没有任何伤害能够降临我
你是万王之王战士，	在你的盾牌的庇护下；
哦，胜利的米迦勒，	哦，胜利的米迦勒，
我的骄傲和我的指引，	我心中的一颗宝石，
哦，胜利的米迦勒，	哦，胜利的米迦勒，
我眼中的荣耀。	你是上帝的牧羊人。

愿三位一体的荣耀

永远与我同在，

与我的马匹，与我的牲畜，

与我成群结队、毛茸茸的羊。

与在田野里生长的庄稼

或在麦捆中成熟，

在海滩上，在沼泽地，

在煤堆里，在堆里，或在堆里。

高处和低处的一切，

每件家具和每群羊，

都属于三位一体的神圣荣耀，

以及胜利的米迦勒。[60]

埃斯特·德·瓦尔展示了，对于凯尔特人来说，大天使米迦勒是家庭或工作场所的同伴和保护者。“这种被天军包围的意识从黎明开始，持续一整天，直到入睡时。然后，他们可以将黑暗的时光托付给上帝，因为他们知道圣徒和天使也在这里。

我今晚要躺下

与美丽的玛丽亚和她的儿子同在，

与纯洁的米迦勒同在，

以及布里德在她斗篷下。^[61]

圣徒和天使永远不会遥不可及。

我看到天使在云层中

带着言语和友谊来到我们身边。^[62]

圣徒们同样熟悉。也许是因为他们通过传说能够将超自然力量与人类的缺点结合在一起，凯尔特人觉得圣徒更容易接近。”^[63] 因此，大天使被用来为米迦勒节（德·瓦尔，第 51 页）的种子奉献、收割（53）、剪羊毛以及保护羊群免受邪恶的狗、狐狸、狼、熊和猛禽（56）、赶牛和在它们啃食、咀嚼和咀嚼时看护它们（57）、为乳房祈祷（78）、挤牛奶（82）、为编织祈祷（85）、米迦勒（闪耀刀刃的首领）在灰烬星期三为食物、饮料和歌曲祈求祝福（90）、为灵魂祈祷（97、98）、奉献睡眠（100）、出生、死亡和保护灵魂（117）、来自白衣米迦勒的灵魂安宁（118）、死亡祝福（125）、死亡之战（126）、旅行（147）、保护（160）、井的符文（192）、圣徒和天使的十字架（195）、米迦勒（天使的首领）保护敌人（204）以及祈求祝福（238、242）。德·瓦尔详细介绍了古代苏格兰对米迦勒节的庆祝方式。

圣迈克尔节，在9月29日庆祝，曾经是一年中最为盛大而受欢迎的节日。人们会烤一种叫做“struan”的蛋糕，用当年农场里种植的所有谷物制成，并宰杀一只羔羊，代表着牲畜的成果。制作struan的过程伴随着隆重的仪式。每个家庭成员或住户都会得到一块struan，大小一致，但形状不规则：三角形，象征三位一体，五角形，象征三位一体加上玛利亚和约瑟夫，七角形，象征七大奥秘，九角形，象征九位大天使，或者圆形，象征永恒。在节日当天早上，每个人都会带着自己的struan去参加弥撒，让牧师祝福，弥撒成为了感谢田野和牲畜丰收的时刻。当天晚些时候，会举行游行，如果可能的话，人们会骑马（当天可以“借”马），绕着墓地巡游，从东边出发，沿着太阳运行的轨迹，人们紧随牧师，排成一列，唱着圣迈克尔的胜利之歌，他的剑锋利无比，他的臂膀强大无比，可以拯救众生。当天以游戏和竞赛结束，晚上还会举行舞会。然而，到了亚历山大·卡迈克尔时代，所有这些传统都已经过时了。然而，对圣迈克尔的崇拜依然存在，尤其是人们对他在灵魂离开肉体并被称量后，将善良的灵魂送往天堂的职责的关注。

因此，所有凯尔特人的祈求最终都归结为个人灵魂的最后之战。

耶稣，玛利亚之子，我呼唤你的名字。

我呼唤爱徒约翰的名字。

我呼唤所有红领域圣徒的名字。

保护我在即将到来的战斗中。

保护我在即将到来的战斗中。

当嘴巴闭合时。

当眼睛闭合时。

当呼吸停止喘息时。

当心脏停止跳动时。

当心脏停止跳动时。

当审判者登上宝座时。

当诉讼充分进行时。

哦，耶稣，玛利亚之子，保护我的灵魂。

哦，美丽的迈克尔，承认我的离去。

哦，耶稣，玛利亚之子，保护我的灵魂。

哦，美丽的迈克尔，接受我的离去！

由于本章关于凯尔特人基督教的开头是《丈夫的信息》，因此以Corpus 41文本中对圣迈克尔的赞美作为结尾是合适的，这些赞美用同样令人回味的词语表达，我们想象那些凯尔特人为了爱上帝而成为漂泊者，不畏风雨，在麦场上艰难跋涉，过着隐士生活，建立伟大的修道院学习中心，或将上帝的话语传遍西方世界。

[22]

Þis is se halʓa heahenʓel Sanctus Michæl ⁊ se æðela noƿend ⁊ se ʓleaƿa frumlida ⁊ se þancƿirðesta stiʓend, se ðe his scip ʓefelleð ⁊ mid heofonlicum ƿælum hit ʓefylleð, þæt is ðonne, mid þam halʓum saulum; ⁊ mid ðy ƿryʓelse ðære ʓod-cundan ʓefillnesse ofer þæs sæs yðe he hit ʓelædeð, þæt is ðanne, ofer ðisses middanʓeardes frecennesse, ⁊ þa haleʓan saula ʓelædeð to þære yðe ðæs heofoncundan lifes.

这是圣迈克尔，神圣的大天使，伟大的船长，技巧娴熟的领航员和最有名望的航海家，他装满他的船，用天上的亡灵把它装满，也就是说，用神圣的灵魂；在神圣的成就的面纱下，他引导着它穿过海洋的波浪，也就是说，穿过这个尘世世界的危险，并将神圣的灵魂引向天堂之海。

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