Saylor.org 的世界古代文明/基督教的兴起
早期基督教的历史涵盖了公元 325 年尼西亚第一次公会议之前和君士坦丁大帝在罗马帝国推广基督教之前的基督教，通常用来标志着早期基督教的结束，开始七次大公会议的时代。
这个时期早期，在十二使徒的一生中，传统上被认为是由耶稣的大使命发起的（尽管一些学者对其历史性存在争议），被称为使徒时代。 耶稣最早的追随者组成了一个启示性的、第二圣殿的犹太教派别，历史学家将其称为犹太基督教。 尽管保罗对基督教思想的影响被认为比其他任何新约作者都重要，但保罗和犹太教之间的关系至今仍存在争议。 早期基督教在头两个世纪逐渐脱离犹太教，并在罗马帝国确立为一种以异族人为主的宗教。
在尼西亚前时期（字面意思是公元 325 年尼西亚第一次公会议之前），继使徒时代之后，令人难以置信的多样性和使徒时期缺乏的统一特征同时出现。 统一趋势的一部分是对犹太教和犹太教习俗越来越严厉的拒绝。 到尼西亚时期开始时，基督教信仰已经传播到整个西欧和地中海盆地，以及北非和东方。
犹太教弥赛亚主义起源于公元前 2 世纪至公元前 1 世纪的启示文学。 启示论的教义是在希腊化时期被外国王国压迫而发展起来的。 希伯来神会派遣一位“受膏者”，即弥赛亚，来克服压迫者，并在最后的审判中奖赏义人的观念是这一信仰的核心。 这一想法在力量上不断增强，并与针对塞琉西王朝的马卡比起义相对应。 在哈斯摩尼王国灭亡后，它针对的是犹太行省的罗马统治，据约瑟夫斯所说，这一统治始于公元 6 年昆提利乌斯·昆图斯·瓦罗审计期间塞勒人的形成，尽管直到公元 66 年的第一次犹太-罗马战争爆发之前，大规模的公开反抗才出现。 历史学家 H. H. Ben-Sasson 提出，“卡里古拉统治下的危机”（37-41 年）是罗马与犹太人之间“第一次公开决裂”。
当时的犹太教分为敌对的派别。 主要阵营是法利赛人，他们是致力于严格犹太教仪式的法律专家，他们希望犹太脱离罗马控制，但不主张暴力； 撒都该人，他们主张严格遵守犹太教律法，并支持与罗马人合作； 还有热心党人，他们是激进的极端分子，主张暴力推翻罗马统治。 在这些主要阵营中，还有其他影响力较小的教派。 这导致了进一步的动荡，公元前 1 世纪和公元 1 世纪出现了许多有魅力的宗教领袖，为拉比犹太教的米示拿的形成做出了贡献，包括约哈南·本·扎凯和哈尼纳·本·多萨。
在基督教福音书中，耶稣的事工始于他在罗马犹太和外约旦的乡村，靠近约旦河，接受洗礼，并在耶路撒冷结束，与他的门徒共进最后的晚餐。 路加福音（3:23）与新约其他书籍一样，写于公元 70-90 年左右，指出耶稣开始事工时“大约 30 岁”。 耶稣的时间表通常将他的事工开始日期估计在公元 27-29 年左右，结束日期在公元 30-36 年之间。
耶稣的早期加利利事工始于他接受施洗约翰的洗礼，施洗约翰是一位宣讲悔改并相信末日审判临近的人。 之后，他在犹太沙漠中度过一段时间，然后回到加利利。 在这个早期阶段，他在加利利各地宣讲，招募了他的第一个门徒，他们开始跟随他，最终成为早期教会的核心，因为人们相信使徒从耶路撒冷分散开来，建立了使徒宝座。 加利利的主要事工始于马太福音 8 章，包括委派十二使徒，涵盖了耶稣在加利利的大部分事工。 加利利的最后事工始于施洗约翰的去世，因为耶稣准备前往耶路撒冷。
耶稣通过比喻教导，他最早的追随者视他为拉比。 他宣讲神的国度的降临，敦促听他讲道的人为此做好准备。 在耶稣所讲的国度中，社会地位无关紧要。 在乡村旅行之后，耶稣和他的早期追随者前往耶路撒冷，他讲述的奇迹和驱魔使他获得了人气。 这也引起了耶路撒冷犹太教领袖的注意，他们担心耶稣及其追随者的信息会激起起义。 出于这个原因，犹太教领袖将耶稣交给罗马总督本丢·彼拉多审判，他审判并判处了耶稣。
在后来的犹太事工中，耶稣开始他最后一次前往耶路撒冷的旅程。 当耶稣沿着约旦河，从加利利海（实际上是一个淡水湖）向下约三分之一的路程前往耶路撒冷时，他在后来的彼拉事工中回到了他接受洗礼的地方。
耶路撒冷的最后事工有时被称为受难周，始于耶稣凯旋进入耶路撒冷。 福音书对最后的事工提供了更多细节，将其文本的大约三分之一用于描述耶稣在耶路撒冷的最后一周。
基督教教会认为“使徒时代”是其整个历史建立的基础。 这个时期大约从公元 30 年到公元 100 年，产生了传统上归因于耶稣基督直接追随者（新约和使徒教父集）的著作，因此与使徒及其同时代的人联系在一起。
最早的基督教采取了犹太教末世信仰的形式。 使徒们前往地中海周围的犹太社区，吸引了犹太人皈依。 在耶稣去世后的 10 年内，使徒们将基督教从耶路撒冷传播到安提阿、以弗所、哥林多、帖撒罗尼迦、塞浦路斯、克里特和罗马。 使徒行传记载，早期追随者继续每天参加圣殿崇拜和传统的犹太教家庭祈祷。 新约正典福音书中的其他章节反映了对传统犹太教虔诚的类似遵守，例如禁食、对摩西律法（在英语圣经翻译中通常翻译为“律法”）的敬畏以及遵守犹太教节日。 在公元 1 世纪中期，在安提阿，保罗开始向外族人传教。 新皈依者没有遵循所有“犹太教律法”（一般理解为指摩西律法，因为当时哈拉卡仍在正式形成），并且拒绝受割礼，因为割礼在希腊文化中被认为是令人厌恶的。 随之而来的割礼争议在公元 50 年左右的耶路撒冷会议上得到解决。 保罗在彼得的支持下，公开主张割礼不是必要做法。 会议一致认为，皈依者可以放弃割礼，但“犹太教律法”的其他方面被认为是必要的。 在耶路撒冷会议四年后，保罗写信给加拉太地区的人，谈到这个问题，这个问题已经成为他们地区的一个严重争议。 根据阿里斯特·麦格拉斯教授的说法，保罗认为这对他通过对耶稣的信心得救的教义构成了极大的威胁，并在加拉太书 3 章中详细地讨论了这个问题。
基督教与犹太教之间的裂痕不断加深，保罗与犹太教的关系以及基督教中的圣经律法问题至今仍存在争议。雅姆尼亞公会议（约公元85年）被认为谴责了所有宣称弥赛亚已经降临的人，特别是基督教。然而，其他学者认为，所讨论的祈祷文（birkat ha-minim）在犹太教和基督教关系的历史上并不值得注意。在公元70年至135年期间，几乎没有证据表明犹太人迫害异教徒，尤其是基督徒。雅姆尼亞的谴责可能包括许多群体，其中基督徒只是其中之一，并不一定意味着逐出教籍。后来的教会教父中，有些人只是建议不要参加犹太教堂的礼拜，这使得反基督教祈祷成为犹太教堂礼拜的一部分并不太可能。犹太基督徒在几个世纪里一直在犹太教堂里敬拜。真正的古代犹太基督教在公元5世纪才结束。异教基督教成为正统教义的唯一支流，并强加于先前属于犹太基督教的圣殿，并在公元5世纪末完全控制了这些礼拜场所。
犹太教与基督教
[edit | edit source]公元前37年，罗马元老院任命希律大帝（公元前37-4年）为“犹太人的国王”。希律死后，他的王国被分给了他的三个儿子。然后在公元6年，罗马皇帝奥古斯都吞并了犹太，这是这些领土中最大的一个，将耶路撒冷直接置于罗马的控制之下。总督经常以罗马的名义统治，统治方式很糟糕，犹太和犹太教的精神中心耶路撒冷遭受经济困难，饥荒加剧了这种困难。在这种情况下，犹太人之间出现了分歧，包括一些人认为罗马的权力和存在正在导致传统犹太价值观、生活和信仰的衰落。
在公元1世纪后期，犹太教是受罗马法律保护的合法宗教，经过两个世纪与罗马国家的妥协，最终形成了这种法律。相反，基督教直到公元313年的米兰赦令才被合法化。虔诚的犹太人享有特殊权利，包括免除参加异教公民仪式。起初，罗马人将基督徒与犹太教联系在一起，但随着基督徒变得更加与众不同，基督教成了罗马统治者的一个问题。大约在公元98年，皇帝涅尔瓦颁布法令，规定基督徒不需要缴纳对犹太人的年度税款，从而有效地承认了他们与拉比犹太教的不同。这为迫害基督徒开辟了道路，因为他们拒绝崇拜国家神灵，而被视为不服从皇帝。
犹太基督徒是耶稣最早的追随者之一，在公元1世纪中后期是犹太社会的重要组成部分。这个运动以耶路撒冷（可能在最后的晚餐室）为中心，由雅各领导。他们忠实地遵守摩西律法和犹太律法（在那个时期，犹太律法仍然有些灵活），包括接受可能基于诺亚法典版本的外邦人皈依（使徒行传15和使徒行传21）。
关于摩西律法的争论在早期基督教中引发了激烈的争议。这在公元1世纪中期尤为突出，当时割礼的争议浮出水面。这个问题在耶路撒冷公会议上得到解决，保罗辩称割礼不是必要的做法，彼得公开支持这一观点，如使徒行传15中所记载的那样。这一立场得到了广泛的支持，并在安提阿的一封信中进行了总结。在耶路撒冷公会议四年后，保罗写信给加拉太信徒，讨论了这个问题，这个问题在他们的地区已经成为一个严重的争议。根据阿利斯特·麦克格拉斯教授的说法，保罗认为这对他的“藉着信靠耶稣得救”的教义构成了巨大的威胁，并在加拉太书3章中详细地讨论了这个问题。
基督徒和犹太人之间存在着缓慢增长的鸿沟，而不是突然的分裂。然而，某些事件被认为是基督教与犹太教之间日益加深的裂痕的转折点。雅姆尼亞公会议（约公元85年）被认为谴责了所有宣称弥赛亚已经降临的人，特别是基督教。然而，其他学者认为，所讨论的祈祷文（birkat ha-minim）在犹太教和基督教关系的历史上并不值得注意。在公元70年至135年期间，几乎没有证据表明犹太人迫害异教徒，尤其是基督徒。雅姆尼亞的谴责可能包括许多群体，其中基督徒只是其中之一，并不一定意味着逐出教籍。后来的教会教父中，有些人只是建议不要参加犹太教堂的礼拜，这使得反基督教祈祷成为犹太教堂礼拜的一部分并不太可能。犹太基督徒在几个世纪里一直在犹太教堂里敬拜。真正的古代犹太基督教在公元5世纪才结束。异教基督教成为正统教义的唯一支流，并强加于先前属于犹太基督教的圣殿，并在公元5世纪末完全控制了这些礼拜场所。
使徒时代以后
[edit | edit source]公元2世纪和3世纪的基督教总体上比前后时期研究得少。这一点反映在人们通常用相邻时期的名称来称呼这一时期，例如“使徒时代以后”（公元1世纪形成期基督教之后）和“尼西亚会议之前”（第一次尼西亚会议之前）。然而，公元2世纪和3世纪在基督教的发展中非常重要。
与后来的教会教父时期相比，这一时期的资料相对缺乏。例如，一个广泛使用的文集（尼西亚会议之前教父）包含了大多数公元2世纪和3世纪的著作，共九卷。其中包括使徒教父、护教士、亚历山大的克莱门特、里昂的爱任纽、亚历山大的奥利金以及新约伪经等人的著作。相比之下，尼西亚会议和尼西亚会议后的教父（主要包括奥古斯丁、杰罗姆和金口约翰）共计28卷。
这一时期的发展是“多方向的，难以映射”。虽然先前的时期和后来的时期都是多样化的，但它们拥有这一时期所缺乏的统一特征。公元1世纪的基督教以保罗教会运动、犹太教特征和作为弥赛亚运动的自我认同为基础，具有基本的凝聚力。公元2世纪和3世纪见证了基督教与早期根源的彻底分离。到公元2世纪末，基督教明确地拒绝了当时现代的犹太教和犹太文化，并出现了越来越多的“反犹太”文学。公元4世纪和5世纪的基督教经历了帝国的压力，并发展了强大的主教制度和统一的结构。尼西亚会议之前的时期没有这种权威，并且更加多样化。这一时期的许多变体无法用简单的分类来概括，因为各种形式的基督教以复杂的方式相互作用，形成了这一时期基督教的动态特征。
到公元2世纪初，基督徒已经就一套基本的著作达成一致，这些著作将作为他们的正典，但对这些著作的解释各不相同，而且往往截然不同。为了确保其教义的一致性，到公元1世纪末，许多基督教社区发展了更加结构化的等级制度，以一个中心主教为首，他的意见在那个城市具有更大的权重。到公元160年，大多数社区都有一位主教，他以从使徒到自己的继承链为基础建立了自己的权威。
主教仍然享有解释的自由。基督教的不同版本导致许多信奉如今主流版本基督教的主教更加紧密地团结在一起。主教们会召集主教会议来讨论某个地区的难题或教义差异；这些会议中最先有记录的发生在公元160年左右的罗马亚洲。一些主教开始在某个地区扮演更加权威的角色；在许多情况下，位于省会城市的教会的主教成为该省所有教会的中心权威。这些更加集中的权威被称为大主教区，由大主教领导。安提阿、亚历山大、罗马的教会对这些大主教区中的教会群起着支配作用。
基督教的传播
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早期基督教从罗马的犹太地区（西亚西部）传播到整个罗马帝国及以外（即东非和南亚），最远到达印度。最初，这种传播与已经存在的希伯来信仰中心密切相关，包括圣地和犹太人的散居地。基督教的最初追随者是犹太人或圣经上的皈依者，通常被称为犹太基督徒和敬畏神的人。使徒的教区声称是由耶稣的使徒中的一位或多位建立的，据说他们在大约公元26-36年耶稣被钉十字架后从耶路撒冷分散，也许是在大命令之后。早期的基督徒在被称为家庭教会的小型私人住宅里聚会，但一个城市的整个基督教社区也会被称为教会——希腊语名词εκκλησια（或Ecclesia）字面意思是集会、聚集或会众，但在大多数新约的英文翻译中被译为教会。
许多早期基督徒是商人，还有其他人出于实际原因前往北非、小亚细亚、阿拉伯、希腊和其他地方。尽管发生了零星的当地迫害事件，以及几次帝国范围内的迫害时期，但基督教宗教仍然在整个地中海盆地传播。关于基督教在米兰赦令和君士坦丁支持教义之前是如何成功传播的，没有达成一致意见，而且可能无法确定一个单一的原因。传统上，这并不是一个热门的研究课题，因为从神学角度来看，这种成功仅仅是人们遇到神学家认为的真理的自然结果。在《基督教的兴起》一书中，罗德尼·斯塔克教授认为，基督教改善了其信徒的生活质量的各种社会因素对于基督教战胜异教至关重要。另一个可能有助于基督教成功的因素是，基督教对死者普遍复活的承诺将传统的希腊人对真正的永生取决于肉体存活的信念与对这种现象如何在末日实际发生的实际解释结合在一起。
到公元100年，已经建立了40多个基督教社区，其中许多位于小亚细亚（也称为小亚细亚），例如亚洲的七个教会。到公元1世纪末，基督教已经传播到罗马、印度以及亚美尼亚、希腊和叙利亚的主要城市，为基督教的广泛传播奠定了基础，最终传播到全世界。
"早期基督教史" (维基百科) http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_early_Christianity