Saylor.org 的比较政治/奥斯曼帝国的殖民划分
作者：Asma Afsaruddin 教授，哲学博士，阿拉伯语和伊斯兰研究副教授
圣母大学古典系
随着我们进入现代时期，将这一时间节点划分为四个主要时期是有用的
第一个时期，1699-1798 年，既是衰落的世纪，也是改革的世纪。在这段时期，三个伟大的穆斯林帝国，即奥斯曼帝国、萨法维王朝和莫卧儿王朝，开始遭受经济和政治挫折。1699 年（由于卡洛维茨条约的签署），奥斯曼帝国首次失去了大片领土：他们不得不将匈牙利和特兰西瓦尼亚割让给奥地利，将乌克兰割让给波兰。
第二个时期，1798-1922 年，以欧洲统治为特征，始于拿破仑 1798 年的埃及远征，此后不久，英国在法国被赶走后占领了埃及。然而，法国将继续占领北非和叙利亚的大部分地区。臭名昭著的赛克斯-皮科协定于 1916 年由英国和法国签订，该协定将法国对阿拉伯叙利亚和库尔德斯坦摩苏尔省的控制权（或按当时的说法，将法国指定为该地区的保护国），而英国被指定为巴格达和巴士拉省的保护国。在签署该条约之前，欧洲列强，特别是英国，一直在向阿拉伯人承诺，如果他们帮助英国赶走奥斯曼土耳其人，他们将被允许组建独立国家，并因此在第一次世界大战中击败德国及其盟国。英国人和法国人的这种背叛并非如人们所料的那样轻易被遗忘或宽恕。1920 年，国际联盟（联合国的先驱）批准了该条约的条款，并在 1920 年授予法国和英国对新成立的阿拉伯国家的统治权。
在殖民主义时期之前，穆斯林世界没有领土国家的概念。穆斯林意识到了他们之间的种族、语言和区域差异，但他们认为自己在政治上首先统一在哈里发统治之下，然后在后来的帝国和苏丹国统治之下。民族国家，以及民族主义，在穆斯林世界只在殖民主义的影响下出现。在许多情况下，这些民族国家中的一些是在权宜之计和任意的方式下创建的，以服务于殖民者的利益：例如，英国在波斯湾石油的利益导致了科威特的建立；法国从叙利亚中雕刻出黎巴嫩，以创建一个友好的阿拉伯基督教国家；英国建立了约旦，以奖励在第一次世界大战期间与英国作战的阿卜杜拉国王。在许多情况下，这种毫无道理的领土重新划分加剧了已经存在的种族、语言和宗教紧张局势，例如黎巴嫩、巴基斯坦、巴勒斯坦和马来西亚。在某些情况下，世俗民族主义侧重于领土边界，它是由于民族国家的建立而产生的，它始终与以伊斯兰文化为基础的更广泛的宗教认同竞争。
殖民者针对宗教机构采取的具体行动，在后来产生了灾难性的后果，并帮助引发了伊斯兰世界的反弹。例如，许多国家的欧洲殖民者**废除了伊斯兰法庭**。事实上，这为将来许多伊斯兰国家政府的原教旨主义反应埋下了种子，这些国家由于废除了伊斯兰法庭并采用了欧洲法律法规，现在不再被视为遵循和执行伊斯兰法律。例如，在埃及，英国人拆除了支持伊斯兰经学院并允许伊斯兰经学院及其教授保持独立于各种统治当局的慈善捐赠（waqf）制度。结果，艾资哈尔成为了政府机构。这些政策在英国殖民统治结束后上台的后殖民政府中继续执行，这些政府希望限制伊斯兰教法学者和知识分子总体上的自由。现在，艾资哈尔的校长（我们的大学主席）在政府的工资单上，并被广泛视为政府的代言人。
第三个时期，1922-1962 年，是去殖民化和民族主义以及政治伊斯兰运动起源的时期。1922 年，埃及从英国获得了有限的独立。1923 年，当奥斯曼帝国苏丹被流放到国外，帝国被肢解时，土耳其共和国成立。1924 年，在凯末尔·阿塔图尔克领导下的新成立的世俗土耳其共和国废除了以伊斯坦布尔为基地的哈里发，结束了奥斯曼帝国。凯末尔·阿塔图尔克是一个狂热的世俗主义者，他采取了许多激烈的措施来启动国家的现代化进程，他将现代化等同于采用西方思想和习俗，以及放弃传统的伊斯兰习俗和习惯。因此，他将用于书写土耳其语的阿拉伯字母改成了拉丁字母。他禁止了传统的伊斯兰服装，如男人的费兹帽和女人的面纱，并将学校系统世俗化。凯末尔主义，正如这种故意采用的世俗主义被称为的那样，今天仍然是土耳其的统治意识形态。
大多数在欧洲殖民统治下的穆斯林国家在 1945-1960 年间获得了独立。这一时期发生的另一个关键事件是，1948 年国际联盟在巴勒斯坦土地上建立了以色列犹太人国家，导致数十万巴勒斯坦人无家可归。这一事件进一步加剧了阿拉伯人和穆斯林对西方的敌意。
最后是第四个时期，1962 年至今：纳赛尔的革命。这是一个持续的民族主义和政治伊斯兰运动巩固的时期。世俗民族主义者相信泛阿拉伯主义；也就是说，尽管阿拉伯世界被分割为独立的民族国家，但他们仍然整体上团结在一起。然而，民族主义开始让位于宗教复兴运动。这些革命中最戏剧性的是 1978-79 年伊朗的霍梅尼革命。
这些灾难性的事件推动了政治伊斯兰运动在 20 世纪初兴起。有些人将这些高度政治化的宗教团体称为新复兴主义者；今天更常见的术语是伊斯兰主义者。
该领域学者使用伊斯兰复兴、伊斯兰复苏、政治伊斯兰和伊斯兰主义等术语。另一个常用的术语是伊斯兰原教旨主义。我们必须记住，原教旨主义这个词起源于 19 世纪，用于指代一些强调接受圣经为上帝真言的基督教新教运动。而在伊斯兰教中，经文无误并非问题。一个穆斯林的定义就是接受《古兰经》为上帝真言的人；无论是保守的还是自由派的穆斯林，在这个问题上都存在共识；一个人如果不接受《古兰经》是神圣启示的文本，就不能成为一个信教的穆斯林。从这个角度来看，谈论伊斯兰原教旨主义者作为伊斯兰教内部的一个独立群体是没有意义的。考虑到这一警告，最好在 18 世纪和 19 世纪谈论伊斯兰复兴或复苏运动，并在 20 世纪，尤其是在 20 世纪，谈论政治伊斯兰或伊斯兰主义。
政治伊斯兰可以有很多面孔；一些伊斯兰主义者采取了更激进和更激进的路线，而这些正是今天经常登上媒体的人。最早的此类群体是穆斯林兄弟会，由哈桑·班纳（1906-1949）在埃及创立，以及由印度的毛拉纳·阿布·阿拉·毛杜迪（1903-1979）创立的伊斯兰社团。这两位都是虔诚的、受过高等教育的人，他们在传统的伊斯兰科学和西方学习方面都受过教育。他们都对英国帝国主义产生了强烈的反感，他们在生命的某个阶段都生活在英国帝国主义的阴影下。
同样重要的是，他们是在反抗一个在欧洲殖民影响下已经西化的当地精英阶层，这个阶层中的成员说殖民者的语言，模仿他们的穿着和习俗，并将自己视为世俗人士。因此，他们在对抗来自外部和内部力量的影响。伊斯兰主义者既是宗教活动家，也是社会活动家；班纳和毛杜迪都非常善于在基层组织支持者。他们建立了医疗诊所和社会福利项目，帮助赢得了中产阶级和工薪阶层人民的忠诚。这些伊斯兰主义者的活动可以被描述为宗教、社会政治抗议运动的一部分，他们致力于通过暴力来对抗政治腐败和宗教松懈，如果需要的话。
外国殖民统治者离开后，他们继续反对那些由离开的殖民统治者建立的当地政府；这些当地统治精英因此被认为是在以牺牲国家利益为代价地代表西方利益。如果你对现代中东政治和历史有所了解，你就会知道二战后执政的阿拉伯政府大多是君主制和军事政权。在伊斯兰主义者看来，这些政府通常腐败专制，缺乏合法性，因此他们负有神圣的使命，建立一个公正、正义的政府，按照伊斯兰原则治理。如果他们必须诉诸暴力并为之献身，他们已经做好了准备。对他们来说，圣战主要指的是正义战争或圣战，用来打击那些被他们视为破坏伊斯兰原则的人。许多伊斯兰主义者相信毛杜迪所说的神权民主；换句话说，一种要求根据《古兰经》中的协商概念进行权力分享的民主。他们也相信选举，因为伊斯兰教中的拜尔阿原则，即个人对统治者的承诺，赋予人民表达对政府赞成或反对的权利。但这必须是一个伊斯兰民主，服从宗教法律（伊斯兰教法）的原则，而他们解释的伊斯兰教法实际上是一套不可改变的法律，规定了特定的政府形式。正如毛杜迪所说，这个政府建立在上帝主权（阿拉伯语中的 Al-Hakimiyyah）的概念之上。