Saylor.org 的早期全球化：东西方相遇（1200 年代 - 1600 年代）/中世纪天主教
中世纪长期以来被称为“信仰时代”，这是有充分理由的。罗马衰落与文艺复兴/新教改革之间的千年，是罗马天主教在西欧不可动摇的权力、威望和优势的时代。对于绝大多数欧洲人来说，这个时代的生命短暂而痛苦，几乎总是早逝，因为可怕的疾病和持续不断的战争盛行。面对这些悲惨的生活现实，天主教会承诺救赎和永恒的天堂生活，摆脱痛苦和折磨。天堂会是一个如此美妙、与辛苦劳动和贫困的世界截然不同的世界，以至于中世纪世界的人们真诚地相信他们会因自己的虔诚和对教会的忠诚而得到回报。
基督教从一个受迫害的、没有组织的信徒群体转变为一个等级森严、统治的教会，历经七个世纪，与后罗马欧洲不断变化的政治环境共同发展。在七个世纪的时间里，天主教会机构的发展和基督教在欧洲的传播直接影响了晚期古代和早期中世纪生活的方方面面，尤其是政治以及国王与宗教之间的关系。在此期间，教会拒绝了罗马和拜占庭皇帝的统治，反过来又对后罗马欧洲的统治者施加了自身的灵性统治。通过教会，基督教变得有组织，并征服了整个欧洲，直到 1066 年诺曼人征服英格兰。
基督教作为一种宗教理念在罗马巴勒斯坦发展起来，并逐渐从帝国东部向西传播。在其存在的前三个世纪，基督教仍然没有组织，集中在城市。每群信徒都围绕着几个有魅力的地方领袖，并发展出自己的礼仪。然而，公元 312 年君士坦丁大帝的皈依改变了基督教的结构，使其成为一个组织良好的准政治机构。教会为君士坦丁提供了一种工具，用来维持正在崩溃的帝国。教会受到皇帝的控制，皇帝作为 divus caesar，即神圣的皇帝。君士坦丁利用基督教主教作为帝国官员来管理整个帝国的法律和司法。这些“帝国主教”直接向皇帝汇报，从而建立了帝国对教会的统治。公元 325 年的尼西亚会议进一步将教会置于帝国的控制之下，建立了一种统一的礼仪，用于整个帝国，并得到皇帝的批准。一个世纪后，狄奥多西二世宣布基督教为罗马帝国的官方宗教，从而完成了帝国的统治。于是，praeparatio evangelii 的时期开始了，基督教征服了世界。
西罗马帝国在公元 4 世纪和 5 世纪逐渐崩溃，取而代之的是“野蛮人”王国，他们认为自己是“罗马人”，并保留了许多古典罗马制度。然而，新王国的政治结构和文化是不同的。留着长头发、穿着兽皮的日耳曼国王取代了皇帝。这些野蛮的国王在罗马帝国时期被传教士改信基督教，但信仰的是阿里乌派，而不是罗马天主教。基督教在日耳曼国王统治下继续繁荣，通过西欧传播这种宗教。公元 508 年，法兰克人国王克洛维斯皈依基督教，随后他的战士和臣民也皈依基督教。在公元 6 世纪，爱尔兰的皈依紧随其后，紧随其后的是公元 589 年西哥特国王莱卡里德的皈依。在日耳曼国王统治下，基督教主教成为帝国与日耳曼王国之间连续性的主要来源。主教也成为后罗马王国中巨大的权力来源。日耳曼国王利用主教作为国王与王国中居住的罗马公民之间的纽带。主教变得非常强大，担任着最大一类臣民的代表。国王认识到这种权力，并通过授予主教管理前罗马人需求的政治权力来承认这种权力。修道院也成为日耳曼国王的重要机构。修道院成为文化、学术和经济的中心，使日耳曼国王能够通过既定的宗教机构更好地管理自己的王国。
为了增加他们的政治权力并加强对乡村的统治，国王和贵族创立了他们自己的皇家修道院，以补充他们自身的灵性力量。基督教上帝将帮助基督教统治者有效地统治他们的王国并在战斗中获得胜利的观念开始在西欧发展。然而，国王与教会之间的密切联系并不是改变教会的唯一因素。公元 6 世纪基督教在爱尔兰的传播在改变教会礼仪方面发挥了重要作用。爱尔兰人欣然接受基督教作为他们自己的宗教，并且随着新皈依者的狂热，他们开始热切地改变以前的基督教思想和礼仪，使其更适合他们的处境。爱尔兰人发展了一种略有不同的基督教形式，并将传教士派往欧洲各地，传播爱尔兰版本的基督教。从 7 世纪开始，爱尔兰传教士和修道院影响并改变了基督教。
随着查理曼大帝的登基，基督教再次被改造和调整，以适应强大统治者的愿望。查理曼大帝是创造“基督教王权”的有影响力的倡导者。与教会在罗马皇帝统治下的情况不同，皇帝控制着教会的政策和行动，基督教王权的理念将教会置于一个强大的地位，但实际上并没有统治国王。查理曼大帝的父亲皮平在公元 751 年获得了教皇的祝福，成为法兰克国王。这在教会与法兰克王朝的加洛林王朝之间建立了非常牢固的联系。由于这种牢固的联系，加洛林王朝的国王愿意成为教皇的保护者，摧毁伦巴第人统治意大利的权力，并保证罗马的独立。公元 800 年，查理曼大帝被教皇利奥三世加冕为法兰克皇帝，并继续执行 praeparatio evangelii 的政策，将基督教传播到他的军队征服的所有地方。在查理曼大帝统治下，基督教成为一种政治概念，也是一种宗教概念。与之前的西哥特人非常相似，查理曼大帝将王权视为一种宗教职务，将王国视为教会。在这种情况下，教会和国家没有分离，它们成为了一个实体。世俗法律被基督教法律取代，主教的权力甚至比以前更大。查理曼大帝的统治标志着基督教理想与日耳曼王权的融合，在整个法兰克帝国创造了团结。然而，基督教的下一个转变最终会破坏查理曼大帝及其直接继任者享有的团结。
查理曼大帝的儿子路易虔诚去世后，他的三个孙子为继承皇位而发动内战。这场战争的结果是查理曼大帝的帝国被分成三个部分。三个孙子试图恢复查理曼大帝的荣耀，但三人均告失败。基督教王权的理念在三个孙子中继续存在，但统治者的素质在接下来的半个世纪里下降，因此到了公元 900 年，内部的分裂和国王日益无关紧要，改变了欧洲的政治和宗教景观。这是封建变异的时期，标志着教会在整个欧洲的独立和自由的终结。在国王的位置上，当地独立的贵族崛起统治乡村。修道院、教堂和主教受到这些地方军阀的影响。在某些情况下，强大的修道院和主教自己控制了当地地区，并作为当地领主直接统治他们。正如休·德·卢森的记载中所见，主教承担了地区权力，并独立于罗马和其他宗教中心行事。教会与封建制度联系在一起，教士被地方贵族封入所有权教堂。到第一个千年的转折点，罗马教会的权力已经被削弱，整个欧洲教会的团结已经被破坏。基督教仍然是欧洲的主导宗教（在大多数地方是唯一的宗教），但罗马天主教会因欧洲在查理曼大帝帝国崩溃后发生的政治动荡而分裂。
在第一个千年的存在中，基督教随着欧洲不断变化的政治文化而发生了巨大的转变。罗马帝国在 4 世纪和 5 世纪的崩溃导致了一个日益强大和有影响力的教会的兴起，并将持续存在 500 年。然而，10 世纪封建变异的开始以及欧洲帝国和皇家权力的崩溃导致了教会的分裂和征服。
教皇在许多方面是中世纪欧洲最强大的机构。教皇，通过联想，成为中世纪欧洲最有权势的人。他的权力是通过选举赋予他的，并且是终生的。许多教皇渴望扩大他们的权力，并使用多种方法来做到这一点。十字军东征，一场针对圣地伊斯兰扩张的运动，显然是试图建立一支教皇军队来执行教皇的意志。
要理解这一点，必须从教皇权力的本质出发。王权来自土地所有权，这是组建骑士军队必不可少的。教皇拥有较少的直接资产，更复杂的是，这些资产不能通过继承传递。这意味着，临近死亡的教皇只能通过捐赠教会财产来丰富自己的家人，从而将教皇宫廷的资产抽走，而不是扩大它们。因此，教皇必须依靠其他形式的权力，而他的精神权威始终是直接领土控制的重要替代方案。
教皇还试图通过政治手段控制欧洲。他迫使许多国王将自己的主教置于有权势的世俗职位。作为回应，欧洲国王选择将自己的主教置于宗教职位，这一过程被称为世俗授职权。神圣罗马帝国皇帝亨利四世出售了许多主教职位，直到他试图废黜教皇格里高利七世。作为回应，格里高利七世宣布他为异端，并解除其封臣对其的责任。亨利试图维持他的王国，但面对一个因担心灵魂而愤怒的人民，他前往阿尔卑斯山的卡诺莎修道院，恳求教皇赦免他。他赤脚站在雪地里，在城墙外待了三天，直到格里高利七世心软，解除了对他的赦免。多年来，教皇和神圣罗马帝国围绕授职权展开了斗争，直到教皇卡利克斯特二世和神圣罗马帝国皇帝亨利五世坐下来，签署了沃姆斯协定。该协定赋予教皇将主教置于宗教职位的权力，而皇帝则有权将主教置于世俗职位。这场最终以沃姆斯协定结束的斗争被称为“授职权之争”。
宗教思想运动主要由修道院运动推动。许多修道院在欧洲各地建立，新的修会为了追寻特定的宗教目标而形成。圣本笃是第一个规定所有修会运作方式的人。本笃会遵循非常具体的仪式。这些仪式包括每个祈祷的精确时间；据推测，这导致了钟表的开发，钟表大约在第四次拉特兰会议时期被开发出来。第四次拉特兰会议为所有修道会制定了礼拜规则。这些规则很大程度上基于熙笃会。熙笃会之父西多·德·博韦将所有修道院纳入一个“秩序”，但也允许它们保留自己的区域特征。僧侣不仅发展了中世纪欧洲的知识政策，而且还通过为有需要的人提供食物和服务来帮助城市。
修道院运动在中世纪变得非常流行，宗教是欧洲最重要的力量。僧侣和修女与世隔绝，以更接近上帝。僧侣通过抄写手稿、创作艺术、教育人民和作为传教士为教会提供服务。修道院对女性特别有吸引力。这是她们接受任何形式的教育或权力的唯一地方。它也让她们摆脱了不想要的婚姻。在教皇英诺森三世（1198-1216）统治期间，两个最著名的修道会成立。它们被称为乞丐修会，因为它们靠乞讨食物和衣服为生。他们通常成对旅行；布道、治疗病人和帮助穷人。亚西西的方济各创立了方济各会，该会以慈善工作而闻名。多明我会由圣多明我创立，专注于教学、布道和压制异端。