世界文化/非洲文化/突尼斯文化
突尼斯文化非常多样化,是三千多年历史和重要多民族融合的产物。古代突尼斯是一个穿越历史的主要文明;不同的文化、文明和多个连续王朝在几个世纪里以不同程度的影响力促成了该国的文化。这些文化包括迦太基人——他们的本土文明、罗马人(罗马非洲人)、汪达尔人、犹太人、基督教、阿拉伯人、伊斯兰教、土耳其人、欧洲人以及法国人,此外还有土生土长的柏柏尔人。这种独特的文化融合使得突尼斯凭借其在地中海的战略地理位置,成为地中海一些伟大文明的核心。
突尼斯的历史揭示了这段丰富的过去,不同的连续地中海文化在这里有很强的存在感。在迦太基共和国之后,罗马帝国到来并给这片土地留下了持久的影响,建造了各种纪念碑和城市,例如埃尔杰姆竞技场和古代迦太基城的考古遗址,该遗址被列为世界遗产。埃尔杰姆只是突尼斯七个世界遗产遗址之一。
在基督教存在几个世纪后,以非洲教会为代表,阿拉伯伊斯兰征服改变了整个国家,并建立了一个名为凯鲁万的新城市。凯鲁万是宗教和知识追求的著名中心。
随着突尼斯被奥斯曼帝国吞并,权力中心从突尼斯转移到伊斯坦布尔。这种权力转移使新的奥斯曼省的地方政府获得了更大的独立,这种独立一直持续到法国保护国成立(后来被视为占领)。保护国引入了西方——法国——文化元素。
突尼斯文化的重要元素多种多样,代表着一种独特的、混合的遗产。这种遗产可以在博物馆(如巴多博物馆)、城市建筑(如西迪布赛义德或突尼斯麦地那)的对比和多样性、美食(如奶酪和法国牛角面包)、反映安达卢西亚和奥斯曼影响的音乐、文学、电影、宗教、艺术以及体育和其他突尼斯文化领域中亲身体验。
《360百科全书》将突尼斯描述为一个“没有发展出真正原创艺术”但“强烈地受到各种影响的烙印,并铭刻着体现其历史各个阶段的纪念碑”的国家。在关于突尼斯文化政策的论文研究中,拉菲克·赛义德曾思考过,“这片相对狭小的区域在其整个历史中创造了遗产、文化的重叠以及道德和教义的冲突。珍妮丝·罗兹·德莱达尔将突尼斯称为“国际大都市”,并表示“突尼斯不能被归类为其他殖民地”,因为突尼斯在漫长的岁月中所承载的文化多样性。
突尼斯的文化生活可以追溯到史前时代,正如布萨勒姆附近的巨石墓和突尼斯撒哈拉沙漠的岩刻所证明的那样。在南部埃尔盖塔尔市附近发现的埃尔盖塔尔赫迈昂是迄今为止发现的最古老的宗教展示。
突尼斯文化史的黎明时代是由迦太基的影响塑造的,包括腓尼基人、希腊人。在腓尼基墓中发现了大量腓尼基和西方的艺术品和玻璃制品,特别是在面具上,腓尼基人用这些面具来驱除邪灵或死亡之魔,他们的装饰图案包括许多物品上或艺术设计建筑中常见的莲花图案。来自迦太基和埃尔阿利亚墓地的石棺盖上的绘画和雕塑,杜加陵墓的建筑,都体现了希腊和埃及的融合影响。此外,我们还发现了希腊影响与罗马和腓尼基文化重叠的痕迹。在突尼斯发现的雕塑中,有一种明显的、几乎象征性的演变,朝着一种代表性的、理想化的完美身体、状态等的风格发展。希腊陶器也被模仿,事实上,希腊陶工受雇在迦太基生产物品。
罗马突尼斯的作品与欧洲的作品并没有太大区别。传给我们的是杜加的首都图布尔博·马尤斯、吉西斯、埃尔杰姆竞技场、迦太基的安东尼努斯浴场以及卡拉卡拉凯旋门。后来,当基督教在迦太基建立时,修建了许多纪念碑。非洲教会以著名的殉道者(如迦太基的圣西普里安)或主教(如圣奥古斯丁·德伊波恩)而闻名,其声望迅速提升。许多基督教纪念碑被修建,包括苏塞的地下墓穴或马卡特洗礼池。多通道巴西利卡,如圣西普里安,是根据叙利亚的影响而建造的。然而,教会在汪达尔人的长期统治下遭到迫害,汪达尔人没收了教会的一些财产。拜占庭人的到来导致了后者的消失,并恢复了密集的东正教主教网络。在此期间,许多山丘上都建有拜占庭式的防御工事,如凯利比亚。
随着阿拉伯征服,特别是在阿格拉比德王朝统治期间,凯鲁万成为著名的知识中心,吸引了许多学者。它在翻译和研究方面发挥了重要作用,特别是在传播医学科学知识方面。在数学方面,凯鲁万也对计算算法做出了贡献。然后阿拉伯人修建了适合伊斯兰建筑的建筑。虽然有些建筑保留了拜占庭风格,如凯鲁万的三门清真寺(建于 9 世纪)或苏塞里巴特,但许多古代柱子纯粹是阿拉伯风格,如突尼斯的大齐图纳清真寺(9 世纪)、马赫迪亚大清真寺和凯鲁万大清真寺。
在 14 世纪和 15 世纪,突尼斯的诗人、学者和历史学家人数不断增加。突尼斯麦地那的齐图纳清真寺是第一所伊斯兰大学的所在地,取代凯鲁万成为一个活跃的知识分子中心,其中包括医生和学者,如伊本·扎伊敦、伊本·阿尔阿巴尔、伊本·阿尔盖夫西和伊本·阿拉法。得益于伊本·赫勒敦等学者和阿布尔·卡西姆·埃谢比等作家,突尼斯几个世纪以来一直是阿拉伯-穆斯林世界和地中海的主要文化中心。
在 16 世纪的土耳其征服期间,清真寺(如突尼斯的西迪马赫雷兹清真寺)以类似于君士坦丁堡的风格建造,尽管扎维亚通常保留着它们在凯鲁万的北非风格。
法国保护国反过来又给当地建筑留下了印记,它加入了一种新的城市风格,可以在突尼斯旧麦地那旁边的新城市规划中找到。这种风格受到巴黎的强烈影响,以布尔吉巴大道为代表,被称为“突尼斯洛可可”。
突尼斯革命给 2011 年后突尼斯的艺术与政治交叉带来了重要变化。
突尼斯阿拉伯语是最常用的语言。其他语言包括法语和柏柏尔语。地中海通用语和塞内德语已不再使用。民族认同感很强,突尼斯在创建民族文化的努力比19世纪更加强大。民族文化和遗产始终与该国的现代历史联系在一起,尤其是反对法国保护国的斗争以及从1950年代开始的现代国家建设。这通过国定假日、纪念历史人物或重要日期的街道名称、电影或纪录片主题来庆祝。随着齐努·阿比丁·本·阿里总统于1987年11月7日开始执政,官方对数字7和“变革”主题的引用,有助于延续这一传统。
突尼斯国旗以红色为主,中央有一个白色圆圈,圆圈内包含一个围绕着五角星的红色新月。突尼斯贝伊阿卜杜勒·哈菲兹二世在1827年10月20日的纳瓦里诺海战后决定创建这面国旗,并在1831年或1835年被采用。在法国保护国时期,它一直是该国的官方国旗,并在1959年6月1日签署突尼斯宪法时被确认为突尼斯共和国的国旗。直到1999年6月30日,其比例和设计才在法律中明确规定。
新月和星星让人想起奥斯曼帝国的国旗,因此表明突尼斯曾是奥斯曼帝国的一部分。然而,它与土耳其国旗不同,新月的颜色以及星星和圆圈的位置也不同。土耳其国旗上的新月是白色的,而突尼斯国旗上的新月是红色的。在土耳其国旗上,星星的位置偏离中心,而在突尼斯国旗上,星星和圆圈位于国旗的中心。
至于国徽,它们于1861年正式采用,并在1956年6月21日和1963年5月30日进行了修改。顶部是一艘在海上航行的迦太基战舰,而下部则垂直分割,右侧描绘了一只黑色的狮子抓住一把银色的弯刀。一面旗帜上写着国家格言:“自由、秩序、正义”。
茉莉花由安达卢西亚人于16世纪引进,已成为突尼斯的国花。采摘工作在黎明时分进行,然后在夜晚降临的时候,年轻的男孩会收集一些小束花,之后再将它们卖给街上的行人或在十字路口停车的司机。
此外,茉莉花还有一种特定的手语。一个左耳佩戴茉莉花的男人表示他单身。此外,赠送白色茉莉花被视为爱情的证明,而相反,赠送没有气味的冬季茉莉花则表示无礼。
哈姆萨(也罗马化为khamsa)是一种在突尼斯以及更广泛的马格里布地区流行的掌形护身符,通常用于珠宝和墙饰。哈姆萨描绘了伸开的右手,这一形象在历史上被认定并用作保护的象征,被认为可以抵御邪眼。人们推测其起源于迦太基(现代突尼斯),可能与塔尼特女神有关。
塔尼特符号是一种拟人化符号,存在于许多腓尼基文明的考古遗迹中。塔尼特女神的符号和名字在突尼斯文化中仍然经常使用,例如在Omek Tannou传统或金塔尼特电影大奖中。一些学者还将首都突尼斯的名称,以及现今国家和人民的名称与腓尼基女神Tanith(“塔尼特或塔努特”)联系起来,因为许多古代城市是以守护神命名的。
突尼斯宪法规定思想和信仰自由,以及宗教自由,只要不影响公共秩序。政府通常尊重这一权利,但不允许成立以宗教为基础的政党。穆斯林宗教节日,如宰牲节、开斋节或穆罕默德诞辰,被视为国定假日。政府还承认非穆斯林宗教节日的圣洁性,特别是一神论宗教的节日。
伊斯兰教是突尼斯的官方主要宗教,约占人口的70%。99%的突尼斯人是马立克派逊尼穆斯林,其余的人则信仰哈乃斐派。该国还有一些穆斯林苏菲派社区,但没有关于其规模的统计数据。突尼斯还点缀着许多小型白色陵墓,散落在农村和城市地区,被称为马拉布特。这些通常是男性的圣人墓,通常位于洞穴、山丘、泉水或海岸等地。通过冥想,这些人物被认为可以治愈病人和盲人。他们的坟墓仍然是人类与神圣之间关系的关键,在节日期间,会将特定社区(村庄、大家庭或部落)的成员聚集在一起。如今,突尼斯人仍然在那里祈祷,并请求他们的帮助。
在1970年代,一个基于严格遵守《古兰经》和其他神圣文本的伊斯兰运动,反对一些非正统做法的发展,并在1980年代形成一个政治运动“复兴党”(Renaissance)时达到顶峰。他们在1990年代的大多数领导人被捕或流放。
罗马天主教徒、犹太人、希腊东正教徒和新教徒是其他一些宗教团体。突尼斯政府承诺这些宗教团体有权信仰和实践其宗教。该国以其包容性和对其他文化的开放性而著称。例如,伊斯兰教在公立学校是必修课,但中学宗教课程还包括犹太教和基督教的历史。突尼斯人还保留了一些来自柏柏尔人的本土信仰,例如邪眼。一些习俗,例如用蓝色油漆的百叶窗,也被用来驱邪。
突尼斯在语言方面比较单一,因为几乎所有人口都掌握法语和阿拉伯语(国家官方语言),并使用突尼斯阿拉伯语,这是几乎所有突尼斯人的母语。突尼斯阿拉伯语实际上是一种方言,或者更准确地说是一组方言,没有官方标准机构。它建立在柏柏尔语和腓尼基语的基础之上,受历史上生活或管理该地区的民族语言的影响,包括:阿拉伯语、土耳其语、意大利语、西班牙语和法语。突尼斯阿拉伯语大多数阿拉伯语国家的人无法理解,因为它源于几种语言的混合。突尼斯语主要在突尼斯人之间的日常对话和家庭内部使用。另一方面,谢尔哈语的使用人口不到1%,主要集中在南部的半柏柏尔语村庄,包括切尼尼、杜伊雷特、马特马塔、塔梅兹雷特等,以及杰尔巴岛的某些村庄,主要是格拉拉/伊夸拉伦、阿吉姆、塞杜伊凯奇/阿兹迪乌奇和乌伊尔西根/阿特乌尔西根。
在法国对突尼斯的保护国时期,法国引入了许多制度,尤其是在教育领域。这些制度成为了传播法语的有力工具,法语迅速成为社会进步和接受更现代、更自由价值观的标志。自独立以来,尽管行政、司法和教育长期以来一直是双语的,但突尼斯通过电视接触欧洲大陆,增强了对欧洲语言的了解,该国逐渐阿拉伯化。1986年,法国部长夏尔·帕斯夸为突尼斯和法国之间的人口流动引入了签证。从1999年10月开始,商业机构被迫将阿拉伯字符的空间扩大到拉丁字符的两倍。与此同时,突尼斯政府被迫仅用阿拉伯语进行沟通,尽管只有国防和司法部门以及立法机构实际上完全阿拉伯化了。与政府制作的许多其他文件一样,《突尼斯共和国公报》制定法律法令和法令,是用阿拉伯语书写的,但翻译成法语,尽管此版本没有法律效力,也不能被视为官方文件。在这种情况下,尽管教育体系毕业生人数增加,但法语的使用似乎在下降,这导致法语在很大程度上仍然是一个重要的社会指标。由于它在商业、医疗界和文化界广泛使用,我们甚至可以认为它已经变得绅士化了。
幼儿园和小学前三年级全部用阿拉伯语授课;此后,小学和中学的第二阶段,一半用阿拉伯语,一半用法语。从1970年起,从15岁开始教授英语;从1994年起,从10岁开始教授;从1997年起,从14岁开始教授;从2000年起,从12岁开始教授。
在19世纪之前,突尼斯没有现代的国家教育体系。实际上,有一些由宗教机构经营的欧洲学校,而传统学习则在扎伊图纳清真寺和古塔布中教授,特别是从对《古兰经》和圣训的注释中学习宗教科学。
突尼斯第一个现代教育机构是萨迪克学院,该学院由大维齐尔帕夏·海尔丁于1875年创办,随后是1896年创办的哈尔敦尼亚学校。1956年独立后,开始了教育改革政策,其特点是教育体系的统一、国有化和阿拉伯化。在这种情况下,哈比卜·布尔吉巴在1958年说:“生活在制度边缘,骚扰保护国制度以承认我们的权利,我告诉自己,如果政府落入我们手中,我们将首先解决教育问题。”这个问题如此之大,以至于国家从此优先考虑国民教育和文化。这就是突尼斯政府专门设立一个专门负责文化的机构的原因,当时被称为“文化与信息部”。第二个原因是需要将文化和教育分开,后者不再是传播文化的唯一途径。第三个原因是对国家负责。
1966年,作为提高劳动力政治素养的一部分,成人教育研究所负责在五年内使约15万人识字。它主要在生产部门开展这些活动——农业合作社、工厂、矿山和大公司——但也包括手工艺中心、军队、监狱和青年中心。该研究所的课程除阅读、写作和算术课程外,还包括地理、历史、公民教育、法律以及社会和宗教教育。还提供了参加额外职业培训课程的机会。主课时长两年,每天五节课,每节课一小时半,共计450小时,最终获得社会教育证书。1968年为希望继续学习的人开设了一年级双语课程。在1968-1969学年,约有1090人参加了该课程,该研究所因此在1969年9月8日的第三届国际扫盲日获得了穆罕默德·礼萨·巴列维奖,“为启动和实施国家成人扫盲做出了决定性贡献,其中开发、测试和实施了一种有效的扫盲和教育方法”。
1966年12月31日,共有21个公共图书馆,为儿童提供服务,还有独立的公共图书馆,为成年人提供服务,前者由女性经营。雇用了流动教师和图书管理员,以确保在农村地区推广文化,并建立了约52个文学中心,目的是借阅书籍供家庭学习。这项措施旨在将培养阅读习惯变成突尼斯人民的习俗。
非义务的学前教育面向3至6岁的儿童,在幼儿园提供。基础教育是义务制和免费的,从6岁到16岁,分为两个阶段:小学前六年,然后是初中三年。该课程由基础教育毕业文凭认可,使毕业生能够进入中学教育(始终免费),中学教育在1995年改革之后在高中进行四年。然后,学生进入三个学年的第二阶段,学习五个科目(文科、理科、技术、计算机科学以及经济与管理),并通过获得学士学位来认可,以便进入高等教育。突尼斯有十二所大学——五所在突尼斯,一所在苏塞,一所在斯法克斯,一所在凯鲁万,一所在加贝斯,一所在加夫萨,一所在蒙阿斯提尔,一所在延杜巴——但它还有178所其他机构,包括24所技术研究学院(ISET)和6所高等师范学院(ISFM)。
突尼斯有两所由法国政府管理的中学:皮埃尔·门德斯·弗朗斯中学和古斯塔夫·福楼拜中学。他们采用的教学方法和课程与法国类似。还有突尼斯美国合作学校、迦太基国际学校、突尼斯英国国际学校和突尼斯国际学校。在过去20年中,教育课程进行了新的更新,因此现在它有资格成为一个国际体系。80%的突尼斯人持有某种学位,其中近66%持有学士学位。突尼斯人的教育普及率为87%。尽管学费很高(周期内每年从1400第纳尔到1800第纳尔),但入学率仍然很高。最初旨在教育外籍人士和法语爱好者的子女,现在吸引了大多数突尼斯人(今天3000名学生中超过60%);特别是突尼斯资产阶级,被多元文化的课程以及在法国继续高等教育的可能性所吸引。因此,巴黎第九大学正在考虑在2009年在突尼斯设立办事处,以容纳1000名学生。
职业培训由一组公共运营商提供,其中包括突尼斯职业培训局,负责对所有公共和私人运营商进行教学监督。初级培训结束后颁发的文凭分为三个级别:职业能力证书(CAP),该课程在基础教育结束后至少持续一年;专业工程师认证(建筑),该课程在获得CPC后,在中学教育第一阶段结束后至少持续一年;高等技术证书(BTP),该课程在获得学士学位或建筑证书后至少持续两年。
2001年,突尼斯国家预算的19.9%用于教育。2005年,识字率为76.2%,12至17岁儿童的入学率为66%,男孩和女孩均如此。高等教育入学率占相关年龄组的27%。
巴尔多国家博物馆是地中海地区同类机构中规模最大的博物馆之一,收藏了数千年来许多文明的考古宝藏。该博物馆于1888年5月7日正式开放,展出了古罗马最精美、规模最大的马赛克收藏之一。苏塞考古博物馆成立于1951年,拥有仅次于巴尔多的第二大马赛克收藏。萨兰波海洋博物馆拥有11个房间,是突尼斯最重要的海洋博物馆。突尼斯伊斯兰艺术国家博物馆收藏了几个陶器、古兰经和书法作品,这些作品可以追溯到9世纪阿格拉比德王朝的首都拉卡达。
在1970年代,与联合国教科文组织合作实施了一项计划。它提供了四种类型的博物馆:综合博物馆、区域博物馆、地方博物馆和专业博物馆。巴尔多博物馆就是一个综合博物馆的典型例子,因为这类博物馆预计将收藏来自突尼斯历史上所有时期的物品,而不考虑其来源。
这些博物馆的存在是合理的,因为它们说明了艺术创作在各个文明中的发展历程。区域博物馆仅限于主要城镇和省份,专门研究每个地区的歷史。至于地方博物馆,它们是文化下放政策的一部分,通过博物馆教育来参与大众,鼓励更多的人参观博物馆。一些地方博物馆存在于马卡特、乌蒂卡、迦太基和蒙阿斯提尔。最后,专业博物馆本身可以细分为另外两类博物馆:专门针对一个历史时期以及专门针对某个主题的博物馆。在第一类中,已经有了达尔·侯赛因博物馆,专门致力于中世纪的突尼斯。在第二类中,选择了两个项目:马赛克博物馆和古基督教博物馆。马赛克博物馆完全是合理的,因为突尼斯拥有丰富的艺术博物馆,并提供了一个主题和时间上的发展。至于古基督教博物馆,现在位于迦太基。
其他专业博物馆也被认为是文化博物馆和科学博物馆。它们被用来追溯科技的历史和发展。
该国大部分较古老的艺术受到中国、西班牙、波斯和近东的影响,形成了被称为阿拉伯式的风格。突尼斯艺术家以其马赛克和陶器而闻名。他们的马赛克使用各种颜色以重复的图案来装饰墙壁和地板,描绘故事或人物。马赛克经常在建筑中使用,通过实施几何形状的使用并用金子点缀。虽然一些艺术品的展示可以在建筑物和建筑上看到,但人们可以在突尼斯巴多博物馆的一个地方找到许多艺术来源。
突尼斯音乐是文化融合的结果。据穆罕默德·阿卜杜勒·瓦哈卜说,突尼斯音乐也受到古老的安达卢西亚歌曲的影响,这些歌曲注入了土耳其、波斯和希腊的影响。他认为,突尼斯音乐经历了三个阶段的外部影响:第一阶段来自东方,其中心是麦加和麦地那,第二阶段来自穆斯林西班牙,它是安达卢西亚的中心,最后阶段来自奥斯曼帝国,其中心是伊斯坦布尔。其三个阶段的遗产分别体现在突尼斯传统音乐的创作、马卢夫(Malouf)的引入,以及土耳其、萨迈(Samai)和巴什拉夫(Bashraf)等形式的使用。同样受到西方文化的影响,突尼斯音乐也相对多样化。
突尼斯古典音乐中值得注意的是马卢夫(Malouf)。它源于 15 世纪阿格拉比德王朝统治时期,是一种特殊的阿拉伯-安达卢西亚音乐。在城市地区,它使用弦乐器(小提琴、乌德琴和卡努恩)和打击乐器(达布卡),而在农村地区,它也可能伴随着一些乐器,如梅祖德(mezoued)、加斯巴(gasba)和祖尔纳(zurna)。
20 世纪初,音乐活动主要由与不同宗教兄弟会相关的礼仪曲目和世俗曲目主导,世俗曲目包括各种安达卢西亚形式和风格的器乐作品和歌曲,主要借鉴了音乐语言的特征。1930 年,拉奇迪亚(Rachidia)成立,由于来自犹太社区的艺术家而闻名。1934 年成立的音乐学校帮助复兴了阿拉伯安达卢西亚音乐,这很大程度上归功于当时精英阶层的社会和文化复兴,他们意识到了失去音乐遗产的风险,并认为这将威胁到突尼斯民族认同的基础。该机构很快就组建了一支由音乐家、诗人和学者组成的精英团队。1938 年突尼斯广播电台的成立让音乐家们有了更多机会传播自己的作品。
在 20 世纪 60 年代和 70 年代,出现了作曲家和表演者,他们主要在突尼斯广播电台的管弦乐队工作。使用旋律和流行节奏的歌曲经历了显著的增长。从 20 世纪 80 年代开始,音乐界出现了一代接受阿拉伯和西方音乐训练的音乐家、作曲家和表演者,他们认为突尼斯音乐需要新的歌曲创作技巧。自 20 世纪 90 年代后期开始,新的种族和即兴音乐模式的出现改变了突尼斯的音乐景观。同时,大多数民众被阿拉伯起源的音乐(埃及、黎巴嫩或叙利亚)所吸引。流行的西方音乐也取得了重大成功,出现了许多乐队和音乐节,包括摇滚音乐、嘻哈、雷鬼和爵士乐。
当代突尼斯主要艺术家包括赫迪·哈布巴(Hedi Habbouba)、萨贝尔·雷拜(Saber Rebaï)、扎菲尔·约瑟夫(Dhafer Youssef)、贝拉吉姆·布古埃纳(Belgacem Bouguenna)、索尼娅·姆巴雷克(Sonia M'barek)和拉蒂法(Latifa)。其他著名音乐家包括萨拉赫·埃尔·马赫迪(Salah El Mahdi)、阿努瓦尔·布拉赫姆(Anouar Brahem)、齐耶德·加尔萨(Zied Gharsa)和洛夫蒂·布什纳克(Lotfi Bouchnak)。
突尼斯电影如今被公认为阿拉伯世界最自由、最具创造力和最具获奖的电影之一。从 20 世纪 90 年代开始,突尼斯成为一个吸引人的电影拍摄地,出现了许多成功公司,为外国电影行业服务。
电影自第一次出现在世界上就开始在突尼斯出现。从 1896 年开始,卢米埃尔兄弟在突尼斯街头放映动画电影。1919 年,非洲大陆第一部故事片《五个被诅咒的绅士》(Les Cinq gentlemen maudits)在突尼斯拍摄。1924 年,佐赫拉(Zohra)执导了一部名为《卡塔赫奇娜女孩》(Ain Al-Ghazal)的中篇电影,这使他成为非洲大陆最早的本土电影制作人之一。1966 年,第一部突尼斯故事片《黎明》(Al-Fajr)由奥马尔·赫利菲(Omar Khlifi)执导并制作;它长 95 分钟,用 35 毫米胶片拍摄。突尼斯还举办卡塔赫奇娜电影节,自 1966 年开始举办。该电影节优先考虑来自阿拉伯和非洲国家的电影,是非洲大陆和阿拉伯世界最古老的电影节。
1927 年,突尼斯第一家电影发行公司突尼斯电影公司(Tunis-Film)开始运营。独立后,电影的制作完全由 SATPEC(突尼斯电影制作和扩展股份公司)控制,该公司当时控制着该国的电影和电影制作。然而,在 20 世纪 80 年代,私营制作公司和制片厂涌现,希望将突尼斯打造成地中海好莱坞。制片人塔拉克·本·阿玛尔(Tarak Ben Ammar)是瓦西拉·布尔吉巴(Wasila Bourguiba)的侄子,成功地吸引了一些大型制作公司到他在莫纳斯提尔(Monastir)的制片厂拍摄。许多外国大片都在突尼斯拍摄,包括罗曼·波兰斯基的《海盗》和弗朗哥·泽菲雷里的《耶稣受难记》。乔治·卢卡斯在访问突尼斯后,被突尼斯南部一些城镇的自然美景和真实的古建筑所吸引,他决定在那里拍摄《星球大战》中重要的塔图因场景,以及《夺宝奇兵》。此外,安东尼·明格拉在该国西南部的绿洲拍摄了获得九项奥斯卡奖的《英国病人》。
突尼斯国内的制作很少。自 1967 年以来制作的少数几部电影试图反映新的社会动态、发展、身份研究和现代性冲击。其中一些在突尼斯以外取得了相对成功,包括《拉古莱特》(La Goulette,又名 Halq El-Wadi,1996)。由费里德·布格迪尔(Ferid Boughedir)执导的《拉古莱特》展现了这个同名小郊区的典型社区生活的倒叙,当时穆斯林、犹太人和基督徒在宽容和和平中共同生活。布格迪尔的《哈尔法温:屋顶的孩子》(Halfaouine: Child of the Terraces,又名 Asfour Stah,1990)可能是突尼斯电影史上最受欢迎的电影;它展现了 20 世纪 60 年代突尼斯哈尔法温郊区的一个孩子的日常生活,以及他试图理解人际关系、女性世界以及如何成为一个男人的过程。
在早期的电影中,包括《灰烬中的男人》(Man of Ashes,又名 Rih Essedd,1986),导演兼编剧努里·布兹德(Nouri Bouzid)描绘了突尼斯社会中的争议性问题,探讨了卖淫、恋童癖和突尼斯穆斯林与突尼斯犹太人之间的宗教间关系等社会问题。在 1991 年的电影《生意》(Bezness)中,他探讨了该国新兴的性旅游贸易。
《大使们》(The Ambassadors,又名 As-Soufraa,1975)由纳塞尔·克塔里(Naceur Ktari)执导,描绘了在法国的马格里布移民的生活以及他们反对种族主义的斗争。该片于 1976 年在卡塔赫奇娜电影节上获得了最佳影片金塔尼特奖,并在同一年获得了洛迦诺国际电影节特别评审团奖,并在 1978 年戛纳电影节的“一种关注”单元中入选。
阿拉伯世界第一部由女性执导的故事片是《宫殿的沉默》(The Silences of Palace,又名 Samt Al-Qusur,1994)。导演穆菲达·塔拉特利(Moufida Tlatli)凭借这部作品获得了多个国际评审团奖。这部电影通过一个年轻女人的眼睛展现了突尼斯一座贵族宫殿的日常生活。
2007 年,几部电影制作出来,并引起了公众的关注,如努里·布兹德的《制作中》(Making Of)和内吉卜·贝尔卡迪的《VHS Kahloucha》。
突尼斯戏剧主要是在 19 世纪后期和 20 世纪初期,在法国保护国时期发展起来的。剧院不断涌现,如法国剧院、罗西尼剧院、竞技场、突尼斯剧院、格林加剧院、天堂剧院等等。一些木制剧院后来被火灾烧毁,另一些则改变了功能;只有一个仍在用作剧院,那就是突尼斯市立剧院。在超过一个世纪的运营中,该剧院接待了突尼斯和国际戏剧界的大人物,如莎拉·伯恩哈特(Sarah Bernhardt)、保利娜·卡顿(Pauline Carton)、热拉尔·菲利普(Gérard Philipe)和让·马雷(Jean Marais)。1962 年 11 月 7 日,突尼斯总统哈比卜·布尔吉巴(他的兄弟穆罕默德·布尔吉巴是一位剧作家)发表了关于戏剧的讲话,他认为戏剧是“传播文化的有力手段,是人民教育最有效的手段”。从那以后,11 月 7 日被定为突尼斯的全国戏剧日。
1970 年,在演员阿里·本·阿耶德的领导下,阿尔贝·加缪的《卡里古拉》被翻译成阿拉伯语,并取得了巨大的成功。哈比卜·布拉雷斯撰写了《穆拉德三世》或《布拉克时代》等作品,这些作品都保留了血腥暴力的主题。越来越多的节目被限制,只为更成熟的观众服务。突尼斯新剧院在穆罕默德·德里斯的带领下发展起来,他是剧院中最有才华的作家之一。1988 年,德里斯被任命为突尼斯国家剧院 (TNT) 主任,并负责翻新位于突尼斯市中心的巴黎剧院。他购置了一个舞台,雇佣了一支现代建筑团队重建它,并将其更名为“第四艺术”。该剧院于 1996 年开业,在 TNT 剧院和芭蕾舞、马戏和歌曲之间交替演出。每个文化季从 10 月 1 日持续到 6 月 30 日;剧院已举办了 80 多场戏剧演出。
除了突尼斯的活动外,其他大城市也有专业的戏剧团体,其中最著名的是斯法克斯,它拥有一个建于二战后的现代剧院场地。在 20 世纪 60 年代和 70 年代,斯法克斯剧团制作了许多热门剧目,其中包括当时的主要演员之一哈比卜·拉鲁西,他也出演了许多国内外电视电影和电视剧。20 世纪 60 年代的两部热门剧目是《拉贝·兹米姆·埃尔·霍马》(拉贝,社区领袖),由贾米尔·埃尔·朱迪执导,哈比卜·拉鲁西主演,以及《哈雷斯·埃尔·马哈塔》(火车站售票员),由贾米尔·埃尔·朱迪执导,莫希丁和哈比卜·拉鲁西主演。在 20 世纪 60 年代和 70 年代,拉鲁西与贾米尔·埃尔·朱迪以及斯法克斯著名的剧作家阿梅尔·图尼西紧密合作,阿梅尔·图尼西在 20 世纪 50 年代初发现了拉鲁西并指导了他。图尼西创作了几部热门剧目,这些剧目在斯法克斯广播电台播出,例如《因蒂卡姆·埃尔·扎曼》(时间的复仇),由拉鲁西和斯法克斯戏剧界其他演员主演。
埃尔·特亚特罗是突尼斯的第一家私人剧院。它由陶菲克·杰巴利于 1987 年在突尼斯埃尔·梅什特酒店的一个侧翼创立,埃尔·特亚特罗包括一个拥有 200 个座位的代表大会主厅、一个名为“艺术广场”的附属建筑和一个名为“自由区域”的画廊。埃尔·特亚特罗由扎伊内布·法尔哈特执导。全年,埃尔·特亚特罗都会举办戏剧、舞蹈表演、爵士音乐会、阿拉伯音乐晚会、艺术展览和诗歌朗读。
突尼斯的舞蹈以其多种形式和出现背景为特色,包括割礼、婚礼、节日、音乐会和足球比赛。突尼斯舞蹈类似于埃及舞蹈,主要区别在于它的活力,它更快,更断断续续,以及它多种多样的形式,每个地区都有自己的“风格”。因此,很难谈论突尼斯舞蹈,尤其是在埃及的影响在主要城市中早已证明了自己。
突尼斯人表演的各种舞蹈可能反映了几个世纪以来穿过该国的移民流。早期的腓尼基人带来了他们的歌曲和舞蹈,这些歌曲和舞蹈的痕迹仍然可以在突尼斯舞蹈中看到;另一方面,罗马统治对突尼斯舞蹈的影响很小,特别是与它重要的建筑遗产相比。11 世纪班努·希拉尔的到来完成了阿拉伯马格里布在突尼斯的建立,引入了上埃及游牧民族的传统、音乐和舞蹈。宗教舞蹈受到苏菲教的影响,但到 15 世纪末,它们越来越受到安达卢西亚舞蹈和城市音乐的影响。东方舞蹈何时传入突尼斯存在争议:人们普遍认为它是在后来由奥斯曼帝国带来的,但一些北非艺术史专家表示,它是在 16 世纪由第一批土耳其海盗带到突尼斯的,还有人声称它起源于更早的时期,由早期的腓尼基人在美索不达米亚的母系氏族时代创立。在突尼斯表演的东方舞蹈的典型特征包括骨盆的节奏性运动、手臂水平抬起突出显示的运动以及脚部有节奏地移动并将重量转移到右腿或左腿。
这种舞蹈反映了突尼斯城市工人阶级中出现的一种社会现象。男性舞蹈通常伴随着爱情歌曲,这些歌曲唤起放荡的诱惑、吸引力和人生中的肉欲享受;它长期以来一直在咖啡馆中进行,伴随着音乐,通常是达布卡和梅祖德。然而,自 20 世纪 70 年代以来,这种舞蹈在咖啡馆中的流行程度有所下降,更多地是在节日、割礼仪式和大型城市的婚礼上展示。
努巴,更扎根于大众实践,与舞者有关,在较小程度上也与克尔肯纳杰尔巴有关。一些专家说,相关的服装源于希腊。这种舞蹈结构为多个场景,通常伴随着涉及水瓶的杂技游戏。
最常见的宗教舞蹈可能是斯坦巴利,它起源于一种仪式舞蹈,是为了歌颂西迪·萨阿德,一位虔诚的苏丹穆斯林,他于 16 世纪带着他的追随者来到突尼斯。今天,他的陵墓位于莫尔纳格地区。然而,在独立之后,当局禁止了这种仪式,并关闭了许多圣地。虽然信徒们仍在家里继续进行他们的仪式,但这种舞蹈随后被犹太人采用,并失去了与伊斯兰起源的联系。
国家民间艺术中心和阿里亚纳国家舞蹈团继续练习传统的突尼斯舞蹈。国家档案馆特别缺乏与这些舞蹈以及更广泛的民间艺术有关的文件。
由于穆斯林禁止复制人像,突尼斯的统治王朝几个世纪以来一直压制绘画艺术;因此,画家们经常转向书法。直到法国保护国时期,绘画才作为一种突尼斯艺术形式复兴。尽管在 20 世纪初,画廊只为欧洲画家保留,但像摩西·莱维和亚希亚·图尔基这样的突尼斯本土艺术家还是获得了展出自己作品的许可。
突尼斯当代绘画风格的诞生与突尼斯画派密切相关。该画派由皮埃尔·布歇尔领导的一群突尼斯艺术家于 1949 年成立,其中包括亚希亚·图尔基、阿卜杜勒阿齐兹·戈尔基、摩西·莱维、阿马尔·法尔哈特和朱尔斯·莱洛什,其目标是融入本土主题,拒绝东方主义殖民绘画的影响,将法国和突尼斯穆斯林、基督教徒和犹太人聚集在一起。一些画派成员从阿拉伯穆斯林来源汲取灵感,例如伊斯兰微型建筑。该画派包括表达主义画家,例如阿马拉·德巴什、杰拉勒·本·阿卜杜拉和阿里·本·萨利姆,以及抽象艺术家,例如埃德加·纳卡什、内洛·莱维和赫迪·图尔基。
1956 年独立后,突尼斯的艺术运动在民族建设的动力和艺术家为国家服务的推动下蓬勃发展。在哈比卜·布拉雷斯等部长的领导下,成立了一个文化部,他们将艺术和教育视为权力。哈特姆·埃尔·麦基和祖拜尔·图尔基等艺术家获得了国际认可,并影响了一代年轻画家。萨多克·格梅奇从国家财富中汲取灵感,而蒙塞夫·本·阿穆尔则转向幻想。优素福·雷基克恢复了玻璃绘画的技巧,并以其神秘的维度创立了 Nja Mahdaoui 书法。
在 20 世纪 70 年代,出现了一批新的艺术家,他们的学术背景不再同质。他们中的许多人在突尼斯美术学院或国家建筑与城市规划学校接受了艺术教育,这些教育几乎完全由突尼斯教授提供;这些艺术家包括 ``,阿卜杜勒马吉德·本·梅萨乌德、费希·本·扎库尔、阿德尔·梅格迪奇、努雷丁·埃尔·哈尼、劳夫·加拉、布拉希姆·阿扎比、穆罕默德·恩吉赫和哈比卜·比达。
许多欧洲画家也受到突尼斯的启发;其中最著名的是法俄混血的亚历山大·鲁布佐夫,他经常被认为是“突尼斯画家”。他于 1914 年通过圣彼得堡帝国艺术学院的资助抵达突尼斯,随后在突尼斯定居,创作了大约 3000 幅绘画作品,描绘了突尼斯在 1949 年去世之前的样子。保罗·克利和奥古斯特·马克也于 1914 年访问了突尼斯,并留下了持久的影响。马克以其一系列的立体主义水彩画而闻名,而克利则以其用光线和颜色来描绘突尼斯景观的倡导而闻名。
目前有 50 家美术馆举办突尼斯和国际艺术家的展览。其中包括突尼斯市的雅希亚画廊和迦太基埃萨迪画廊。
突尼斯文学存在两种形式:阿拉伯语和法语。阿拉伯语文学可以追溯到七世纪,当时阿拉伯文明进入该地区。它在数量和文学质量上都比法语文学更为重要,法语文学是在 1881 年法国保护国时期引入的。突尼斯的文学人物包括杜阿吉·阿里,他创作了 150 多个广播故事,500 多首诗歌和民歌,以及近 15 部戏剧;克雷夫·巴希尔,一位阿拉伯小说家,在 20 世纪 30 年代出版了许多著名书籍,因为对话是用突尼斯方言写的而引起轰动;还有其他人物,如蒙瑟夫·加舍姆、穆罕默德·萨拉赫·本·穆拉德和马赫穆德·梅萨迪。突尼斯诗歌以其不墨守成规和创新而著称,例如在阿布勒·卡西姆·埃谢比的作品中就可以看到,而突尼斯法语文学则以其批判性著称。与阿尔贝·梅米对突尼斯文学注定夭折的悲观预测相反,许多突尼斯作家在国外都取得了成功,其中包括阿卜杜勒瓦哈布·梅德贝、巴克里·塔哈尔、穆斯塔法·特里利、赫勒·贝吉和梅拉赫·法乌兹。他们的作品主要关注流浪、流亡和心碎等主题。
2002 年,突尼斯出版了 1249 本非学校书籍,其中 885 本是阿拉伯语书籍。2006 年,这一数字增加到 1500 本;2007 年,增加到 1700 本。其中近三分之一是儿童读物。
出版
[edit | edit source]在 19 世纪末和 20 世纪初,资产阶级精英和商业协会与哈尔杜尼亚校友学院萨迪基印刷厂之间有着密切的联系。法国保护国控制着新闻界,影响着当地报纸的出版和传播。第一次世界大战后,突尼斯逐渐走入一个更好的位置,在战间时期,阿拉伯语出版开始繁荣发展。在 1956 年突尼斯独立宣言宣布之前,突尼斯文学的出版由书商、印刷商和法国私人出版社经营的一些出版社提供;随后,国家命令建立一个新的主要出版结构,旨在将其作为其一般文化和教育目标的一部分,建立现代的国家文化。因此,在 1956 年至 1987 年间,国家出版了超过 70% 的书籍,为私人出版留下了很少的发展机会。
直到 20 世纪 90 年代初,国家才放弃了其在出版中心化中的作用。私人出版公司迅速涌现出来;1987 年至 1996 年间出版了 6068 本书籍。突尼斯目前大部分图书出版来自私营部门,有 100 多家出版社运营。2003 年,文化部为文学拨款超过 300 万突尼斯第纳尔,用于购买突尼斯和外国书籍和期刊。2003 年被宣布为突尼斯的“国家图书年”,并举行了展览会、展览、反思和辩论会议以及写作比赛。
媒体
[edit | edit source]突尼斯电视长期以来一直由突尼斯广播管理局(ERTT)及其前身突尼斯广播电视公司控制,该公司成立于 1957 年。2006 年 11 月 7 日,总统齐努·阿比丁·本·阿里宣布拆分该企业,该拆分于 2007 年 8 月 31 日生效。在此之前,ERTT 管理着所有公共电视台(突尼斯电视台 1 和突尼斯电视台 2,已取代已停播的 RTT 2),四个国家广播电台(突尼斯广播电台、突尼斯文化广播电台、青年和 RTCI 广播电台)和五个区域广播电台(斯法克斯、摩纳斯提尔、加夫萨、勒凯夫和塔塔温)。大部分节目都是阿拉伯语,少数是用法语。自 2003 年以来,私营部门广播业务一直在增长,包括创建摩西克调频广播电台、贾瓦赫拉调频广播电台、扎伊图纳调频广播电台、汉尼拔电视台和内斯玛电视台。
2007 年,大约有 245 家报纸和杂志(而 1987 年只有 91 家),其中 90% 为私人集团和独立人士所有。突尼斯政党有权出版自己的报纸,但反对党(如《Al Mawkif》或《Mouwatinoun》)的报纸发行量非常有限。新闻自由受到宪法保障,但几乎所有遵循政府路线的报纸都通过突尼斯非洲新闻社对总统、政府和宪法民主联盟党(执政党)的活动进行不加批评的报道。
节日
[edit | edit source]数百个国际、国家、地区或地方节日点缀着日历年。音乐和戏剧节主导着全国文化界。
每年夏季都会举办多个节日:7 月的迦太基国际艺术节,7 月下旬至 8 月上旬的马赫尔国际艺术节,以及 7 月和 8 月的哈马马特国际艺术节。
迦太基电影节每隔一年在 10 月和 11 月举行,与迦太基戏剧节交替举行。该节日由突尼斯文化部长于 1966 年创建,旨在展示来自马格里布、非洲和中东的电影。要参加比赛,电影必须由非洲或中东国籍的导演执导,并且必须在参赛前至少两年制作完成。最高奖项是“金塔尼特”,以古代迦太基的月亮女神命名;奖项是她的标志形状,一个梯形,上面有一条水平线和一个圆圈。
撒哈拉国际节每年 12 月底举行,旨在纪念与突尼斯沙漠相关的文化传统。这吸引了来自世界各地的许多游客和音乐家,以及炫耀马鞍、当地织物和技能的骑手。
还有许多音乐节;一些纪念突尼斯传统音乐,而另一些,包括塔巴尔卡爵士音乐节,则专注于其他类型。
建筑
[edit | edit source]伊斯兰建筑和罗马建筑在突尼斯的各个方面都有体现。通过许多建筑,盖鲁万成为一个建筑运动的中心,表达了建筑与精神之间的关系,以及圣城宗教建筑的装饰性装饰。在杰尔巴,城堡等建筑反映了该地区苏菲影响的军事和精神命运。
统治该国的各个王朝,特别是在建造城市和拉卡达马赫迪亚王子方面的影响力,阐明了地缘政治背景在该国建筑史上的作用。因此,许多最初用于保护海岸免受拜占庭入侵的堡垒演变成了城市,如摩纳斯提尔、苏塞或兰塔。
突尼斯麦地那是一处联合国教科文组织世界遗产,是伊斯兰建筑的典型例子。然而,在比塞大港和加尔埃尔梅尔港之间的地区,摩尔人从安达卢西亚逃亡建立的定居点被天主教君主重新征服,并具有更多的基督教影响。
鉴于突尼斯城市的多元化性质,它们保留了风格的多样性和并置。在法国保护国时期,许多建筑是由许多不同的建筑师、工匠和企业家设计的。当时最著名的建筑师包括维克多·瓦伦西、盖伊·拉斐尔、亨利·萨拉丁、乔斯·埃勒农和让-埃米尔·雷斯普朗迪。五种不同的建筑和装饰风格尤其流行:折衷主义风格(新古典主义、巴洛克式等)在 1881 年至 1900 年间,以及之后直到 1920 年,风格为新摩尔式,在 1925 年至 1940 年间为装饰艺术风格,之后在 1943 年至 1947 年间为现代主义风格。
在南部,加夫萨、托泽尔和奈夫塔的绿洲,以及马特马特的古堡和洞穴住房,其特点是它们对沙漠或半沙漠的炎热干燥环境的反应。
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奥莱德·德巴布古堡
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加尔埃尔梅尔堡
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西迪·布·赛义德小巷
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突尼斯胜利广场的建筑
传统
[edit | edit source]手工艺
[edit | edit source]突尼斯也以其众多手工艺产品而闻名,突尼斯的许多地区都有不同的专业和行业。
突尼斯陶器主要受盖鲁拉的影响,盖鲁拉是突尼斯海岸其他陶器中心的创作地,包括突尼斯、纳布勒、莫克宁等。例如,纳布勒的商标是黄色、绿色或棕色釉料。然而,陶器的成型、烘烤和装饰仍然是原始的。
突尼斯的铁艺可以追溯到安达卢西亚时代,当时带铆钉的装饰性锻铁门成为一种特色。蓝色是窗户百叶窗的传统,旨在美化房屋,保护居民的隐私,并防止邪灵。格栅让人联想到阿拉伯-安达卢西亚传统的格子,以及雕刻的木板,让妇女可以在不被看见的情况下观察街道。
在 20 世纪初,每个地区,甚至每个村庄都有自己的服装。今天,传统服装大多只保留在婚礼和其他国家或当地仪式上。在全国范围内,杰巴已经成为传统服装,一种宽大的外套,覆盖全身,其区别在于面料的质量、颜色和装饰。男式拖鞋通常是皮革的自然颜色,而女式拖鞋通常是带有花卉图案的刺绣丝绸、棉布、金银制成的。
最后,突尼斯拥有丰富的马赛克传统,可以追溯到古代。在迦太基的克库安或比尔萨山周围的遗址发现了腓尼基马赛克,这些马赛克可以追溯到罗马时代,一些带有图画的马赛克与高质量的大理石相结合,尤其是在舍姆图遗址被发现。
在农村地区,杰巴被认为是礼仪服装。夏季为白色,冬季为灰色,它是一种无袖长袍,男士在衬衫、背心和宽松裤子(称为塞鲁阿勒)外面穿。在平常的日子里,男士们只穿简单的裤子和衬衫,或者/以及一件比杰巴更合身的毛呢长袍,并配有长袖。在冬天,他们会穿一件厚厚的羊毛斗篷,通常有帽子,或者在北部穿一件卡沙比亚,它与后者不同之处在于它的棕色和白色条纹。
在城市地区,礼仪服装包括一件带领子和长袖的亚麻衬衫。塞鲁阿勒在裤脚处装饰有装饰性口袋。一条宽腰带,用相同材料裁剪,使塞鲁阿勒保持形状。在冬天,会穿一件羊毛和丝绸的全套礼服杰巴。鞋子,皮革拖鞋,露出脚后跟。最后,头饰是谢希亚,一顶红色的毛毡帽,有时会用黑色的线穗装饰。在休闲仪式或休闲时间,通常只穿一件杰巴。
女性的服装比男性更加多样化。在城镇中,大多数年轻女性都采用了欧洲风格,但有一定年龄的女性,即使在城市地区,也经常用丝绸或精细羊毛制成的白色面纱塞夫塞里包裹头部,并配以衬衫和宽松裤子。这些戴着塞夫塞里的女性形象,与西迪布赛义德蓝白相间的房屋一样,深深根植于突尼斯的传统文化中。在农村地区,女性仍然穿着色彩鲜艳的连衣裙,通常是柏柏尔风格,由蓝色或红色棉布制成,代表她们所在的地区或村庄。织物在侧面打开,用腰带系在腰部,用两个搭扣系在肩部。所有年龄段的女性在穿着时通常都会佩戴大量珠宝,常见的景象是女性脖子上和头饰两侧装饰着数十甚至数百枚金索弗雷、项链和其他饰物。
节日的礼仪服装在不同地区有所不同。在萨赫勒地区,礼仪服装的中心是羊毛或棉布制成的长袍,用丝绸和银线绣制的紧身胸衣,用金线、蕾丝裤子和丝绸腰带装饰的天鹅绒夹克。在 19 世纪中叶之前,突尼斯富裕贵族的新娘经常穿着天鹅绒、锦缎或丝绸制成的卡夫坦,用金线大量刺绣,并用宝石装饰。如今,一些在苏塞和哈马马特结婚的人仍然穿着带有肘部长度袖子、正面敞开的天鹅绒,长度从膝盖到小腿中部不等。服装的丰富性和独创性通常不是基于剪裁或面料,而是基于编织图案或刺绣。
在突尼斯,戴头巾并不普遍,尽管该国自 2000 年代初以来头巾的佩戴率有所上升。事实上,国家禁止在学校和政府办公室佩戴头巾。
在 20 世纪初之前,突尼斯以流行的口头叙述和木偶戏(手偶)文化为特征。叙述者,以拉维或法达维·梅达的名义为人所知,受到伊斯兰精英阶层和大众阶层的尊重和赞赏。他们经常四处游历,徒步旅行,从一个城市到另一个城市,使用班迪尔、长笛和一些玩偶作为伴奏。演出中通常会使用模仿各种角色的技巧,在哈尔卡中,两到三个其他叙述者会参与进来,并邀请公众参与。其他叙述形式包括循环梅达、布萨迪亚角色和斯坦巴利表演所讲述的故事,这两者都与撒哈拉以南非洲的社区有关。
叙述被制度化为不同的类型:纳迪拉、希凯、基萨和胡拉菲。纳迪拉(故事),以及对古兰经的背诵被突尼斯精英阶层和工人阶级认为是口头体裁的典范。它由循环构成,讲述了大量基于一个名为 Jha 的粗俗但聪明机智的角色的故事。其他叙述者专门研究希凯或希凯亚,这是一个突尼斯语术语,用于描述回忆突尼斯城镇和村庄历史的史诗故事,特别是从 11 世纪开始的。后者强调女性角色,其中扎齐的角色代表突尼斯女性的原型,并且是口头传统的重要组成部分,因为它们包含当地阿拉伯史诗的元素。至于基萨,它可以用经典的古兰经故事来定义。它具有说教性质,被认为是阿拉伯伊斯兰宗教文学的一部分。最后,胡拉菲是突尼斯最具想象力和流行的口头传统。它作为一种集体记忆发挥作用,是叙述者和公众互动产生的结果。
名为卡拉库兹的木偶从 14 世纪开始出现在北非,而西西里岛起源的木偶戏直到 20 世纪初都非常流行。演出在斋月期间在突尼斯的一个名为哈尔法乌因的地区进行。卡拉库兹曾经用土耳其语演出,直到 19 世纪初才改用突尼斯方言。主要角色生动活泼,包括官员、大麻吸烟者、法国的马达玛、萨尔比、妮娜和阿尔巴尼亚族人等等。这种表演形式很大程度上依赖于双关语、俏皮话、讽刺、黑色幽默和漫画。其中讨论的主题包括迷信、性或女性。用突尼斯方言演出的木偶戏有三个主要角色:犹太人妮娜、马耳他人内库拉和伊斯梅尔帕夏,这是一位英勇的战士,与基督教国王作战。
在突尼斯独立后,随着社会内部性别平等的发展,性别角色和行为规范观念逐渐发生变化。1957 年,个人身份法典(CSP)生效,赋予了妇女在阿拉伯穆斯林世界前所未有的地位。该法典特别确立了男女公民权平等原则,禁止一夫多妻制,允许妇女离婚,将女性法定结婚年龄设定为 15 岁,男性为 18 岁,并要求双方配偶同意作为任何婚姻有效性的规则。后来,在 1964 年,女性的法定结婚年龄提高到 17 岁,男性为 20 岁。后来,在 CSP 50 周年之际,总统齐努·阿比丁·本·阿里决定在 2007 年统一男女青年结婚年龄。
如今,突尼斯妇女的地位是北非最优越的,可以与欧洲妇女相媲美。2002 年,联合国消除对妇女歧视委员会赞扬突尼斯“在促进男女平等方面取得了巨大进展”。然而,在生活在一定程度上仍然保持传统的农村地区,突尼斯妇女在实现真正的平等方面还有很长的路要走。男性仍然被认为是家庭的家长,遗产分配也完全不平等。
几十年来,政府的官方政策和计划一直大力强调性别平等和促进社会发展,并转化为具体的成果。根据最新的数据,女性占劳动人口的 26%,超过 10,000 名女性是企业负责人。与此同时,每年从突尼斯大学毕业的约 56,000 名毕业生中,超过三分之一是女生。1983 年 11 月 1 日,总统哈比卜·布尔吉巴任命了首两位女性部长:费提娅·马扎里(家庭和妇女促进)和苏阿德·亚库比(公共卫生)作为领导者。如今,女性在立法和咨询机构中的比例是:众议院 22.7%、参议院 15% 以上、市议会 27% 以上、经济和社会理事会 18%、司法最高委员会 13.3%、部门部长级工作人员 12%。在一些领域,女性超过男性,例如,在制药行业,女性占突尼斯药剂师总数的 72% 以上。此外,突尼斯女性活跃在教育等关键的国家领域,她们占教育机构的一半和大学教授的 40%。
在婚姻领域,伴侣可以通过家庭之间的协议或个人选择来选择。母亲经常为儿子寻找新娘。一旦达成承诺,通常会进行一系列家庭之间的拜访,但争议会导致协议破裂。婚礼本身涉及新娘移居到丈夫的房子,丈夫在外面等待。婚姻圆房后,会有一段夫妻隔离期。
突尼斯家庭基于父权制模式,男性处于主导地位。大多数家庭以核心家庭模式为基础,家庭成员根据年龄、性别和个人技能分配任务。然而,教育和就业的发展在一定程度上改变了这种情况。
2007 年 6 月 19 日,国家家庭和人口研究所发布的一项研究表明,每 10 名女性中就有 1 名女性接受婚前性行为,而男性这一比例为 4 到 10。该研究还表明,平均结婚年龄急剧下降,男性为 33 岁,女性为 29.2 岁。
突尼斯菜肴融合了地中海美食和沙漠居民的烹饪传统。其独特的辛辣火热来自邻近的地中海国家和统治突尼斯土地的众多文明:腓尼基人、罗马人、阿拉伯人、土耳其人、法国人和土著柏柏尔人。突尼斯食物使用各种不同的食材,并以不同的方式烹饪。突尼斯的主要菜肴是库斯库斯,用细小的谷物制成,煮熟后通常配肉和蔬菜一起食用。在烹饪中,他们还使用各种口味,例如:橄榄油、茴香籽、香菜、孜然、小茴香、肉桂、藏红花、薄荷、橙花和玫瑰水。
许多烹饪风格和厨具开始成型于古代部落游牧的时候。游牧民族的烹饪受限于他们可以随身携带的当地制作的锅碗瓢盆。塔吉锅是一种锥形盖锅,如今用这种锅烹饪的菜肴也称为塔吉锅。
与地中海盆地所有国家一样,突尼斯也提供“阳光美食”,主要以橄榄油、香料、西红柿、海鲜(各种鱼类)和畜牧业的肉类(羊肉)为主。
与另一种北非菜肴不同,突尼斯菜肴相当辛辣。哈里萨是一种广泛用于突尼斯烹饪的受欢迎的调味品和食材,它是一种由红辣椒和蒜制成的辣红辣椒酱,用香菜、孜然、橄榄油和西红柿调味。有一种古老的民间传说,说丈夫可以通过妻子在准备食物时使用的辣椒数量来判断妻子的爱意。如果食物变得清淡,男人可能会认为妻子不再爱他。然而,当为客人准备食物时,辣椒的辣度通常会降低,以适应客人可能更细腻的口味。像哈里萨或辣椒一样,西红柿也是一种不可与突尼斯菜肴分离的食材。金枪鱼、鸡蛋、橄榄和各种意大利面、谷物、香草和香料也是突尼斯烹饪中突出的食材。
Tabil,发音为“table”,是突尼斯阿拉伯语中的一个词,意思是“调味料”,指的是一种特定的突尼斯香料混合物,虽然早些时候它指的是研磨的香菜。葆拉·沃尔弗特声称,塔比尔是 1492 年格拉纳达沦陷后被逐出安达卢西亚的穆斯林带到突尼斯的香料混合物之一,这说法很有道理。如今,与突尼斯烹饪密切相关的塔比尔,以大蒜、辣椒、小茴香和香菜籽在研钵中捣碎,然后在阳光下晒干而闻名,经常用于牛肉或小牛肉的烹饪。
得益于其漫长的海岸线和众多渔港,突尼斯在其餐厅提供丰富、多样且格外新鲜的鱼类供应。许多食客会满足于将他们的鱼简单地烤制,配上柠檬汁和少许橄榄油,然后切成片或切成块。鱼还可以烤、用橄榄油煎、塞馅,用孜然(kamoun)调味。鱿鱼、墨鱼和章鱼经常在热脆的糊状物中配上柠檬片一起食用,作为熟沙拉或塞馅后配库斯库斯一起食用。
足球(欧洲风格)是突尼斯最受欢迎的运动。职业联赛 1 有 14 支球队,它们相互竞争以争夺冠军奖杯,并有机会获得非洲国家杯冠军联赛的资格。突尼斯国家足球队在 2004 年赢得了非洲国家杯。
然而,像排球(在非洲赢得了九次国家队冠军)和手球(在非洲赢得了十次国家队冠军)这样的运动也位列最具代表性的运动之列。手球是突尼斯第二受欢迎的运动。2005 年,突尼斯举办了 2005 年男子手球世界杯,并在比赛中获得第四名。其他值得注意的运动包括橄榄球联盟、武术(跆拳道、柔道和空手道)、田径和网球。与之形成对比的是,像自行车这样的主要运动代表性较低,因为缺乏基础设施和设备,但参赛者仍在参加突尼斯环赛。
突尼斯的体育年由足球、手球、排球和篮球等主要比赛穿插进行。该国还举办国际比赛。因此,首届国际足联 20 岁以下世界杯于 1977 年在突尼斯举行,非洲国家杯决赛阶段分别于 1965 年、1994 年和 2004 年举行,最近一届比赛由国家队夺冠。
2007 年 5 月,该国共有 1673 家注册体育俱乐部,其主要资产是足球(250 家)和跆拳道(206 家)。然后是空手道及其衍生运动(166 家)、轮椅运动(140 家)、手球(85 家)、田径(80 家)、柔道(66 家)功夫(60 家)、踢拳(59 家)、篮球(48 家)、保龄球(47 家)、乒乓球(45 家)、排球(40 家)拳击(37 家)、游泳(31 家)和网球(30 家)。
突尼斯的政治文化由文化和遗产保护部管理,由阿卜杜勒·拉乌夫·埃尔·巴斯蒂领导。该部门成立于 1961 年 12 月 11 日,根据 2005 年 6 月 6 日的第 2005-1707 号法令,“负责在国家总体政策下,在文化和遗产保护领域实施国家选择,并制定计划和方案以促进这些领域”。
1999 年,分配给文化的预算为 0.6%,到 2009 年达到 1.25%,预计到 2010 年将达到 1.5%。这一增长中的 50% 与通过在文化机构领域(如文化之家、文化委员会和协会)的推广,实现文化下放的政策相关联。在 2007 年期间,建立了七个图书馆,并管理了 30 个公共图书馆。十个文化之家正在建设中,其中一半在 2008 年完工,另外 40 个文化之家正在维修。2008 年也被宣布为“国家翻译年”。
然而,虽然开鲁万的目标是成为 2009 年的“伊斯兰文化之都”,但议员批评了一些艺术作品的质量低下。一些人对萨拉克塔或艾尔·哈瓦里亚等遗址的挖掘进展缓慢表示遗憾,并批评了一些建筑物破败不堪,特别是祖瓦拉堡和萨阿杜恩门。此外,一些人认为,突尼斯博物馆应该得到更多关注,特别是通过解决由于票价过高导致的参观人数少的难题。
- Bellahsen, Fabien; Rouche, Daniel; Bizos, Didier (2005). "Cuisine de Tunisie" (法语). éd. Auzou, Paris.
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